Bodhicaryāvatāra · Verse 9.1


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

इमं परिकरं सर्वं प्रज्ञार्थं हि मुनिर्जगौ। तस्मादुत्पादयेत्प्रज्ञां दुःखनिवृत्तिकाङ्क्षया॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
1

The Great Muni9Sage (i.e., the Buddha). has taught that one gathers all this equipment of virtues for the sake of wisdom. Therefore, if one seeks nirvana and happiness, one should also develop wisdom.[p.433]How to Be a Bodhisattva: Introduction to the Practice of the Bodhisattva Path (The Bodhicaryāvatāra)
Gómez, Luis O., trans. "How to Be a Bodhisattva: Introduction to the Practice of the Bodhisattva Path (The Bodhicaryāvatāra)." In Norton Anthology of World Religions: Buddhism, edited by Donald S. Lopez Jr., 395–441. New York: Norton, 2017.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

༈ ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
1

All these branches of the Doctrine

The Enlightened Sage expounded for the sake of wisdom.106As already stated in the introduction, the ninth chapter of the Bodhicharyāvatāra is an extremely concise exposition of the Madhyamaka view, recapitulating its various stages of development and polemical interaction with other schools, both Buddhist and non-Buddhist. It is worth bearing in mind that on that famous occasion when Shāntideva recited his text from the lofty throne at Nālandā, he did so to a public already deeply versed in both the content and history of Madhyamaka. And his ninth chapter was no doubt intended as a brilliant and perhaps even lighthearted exposition of a highly recondite subject to a specialist audience of philosophers and academics. As it stands, the ninth chapter is scarcely comprehensible to the unassisted reader, and an extensive commentary is indispensable. Those of Kunzang Pelden and Minyak Kunzang Sönam are already available in translation, and the interested student will also derive much assistance from the other commentaries listed in the Bibliography. In an attempt to render the root text at least intelligible, almost all translators have resorted to the expedient of indicating in parentheses the different points of view (Sāṃkhya, Nyāya-Vaisheshika, Ābhidharmika, and so on) referred to as the chapter progresses. But it is doubtful whether, in the absence of an extensive commentary, these additions do any more than complicate the issue and increase the dismay of the bewildered reader. In any case, they tend to obscure the fact that the ninth chapter, like the rest of the book, is composed in seamless verse, and is in fact a fast-moving, scintillating tour de force. With regard to the present translation, the aim has been to facilitate comprehension as much as possible, and a certain latitude of expression seemed justifiable, mainly in the way of explanatory paraphrase where possible and appropriate. The interpretation given in the commentary of Kunzang Pelden, and by implication that of his teachers Patrul Rinpoche and Mipham Rinpoche, has been consistently followed. See also Crosby and Skilton, p. in, for a helpful breakdown of the subject matter of this chapter. Therefore they must cultivate this wisdom

Who wish to have an end of suffering.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

All of these branches

Were taught by the Sage for the sake of knowledge. Therefore, those who wish for suffering

To subside should develop knowledge. [1]1482Generally, wherever there are variants in the Tibetan editions of Śāntideva’s text or when the Tibetan differs from the Sanskrit, I have followed the Sanskrit (La Vallée Poussin 1902–14) without specifying the different readings in each case, as these can be found in Wallace and Wallace 1997. Among Tibetan commentators, it seems that only Bu ston, Pawo Rinpoche, and Mipham Rinpoche explicitly address such differences.

Tous ces enseignements, le Sage

Les a donnés en vue de la Connaissance. Par conséquent, celui qui veut éliminer

La souffrance cultivera la Connaissance.

El Sabio dio todas estas enseñanzas

teniendo como objetivo la sabiduría. Por lo tanto, los que deseen eliminar el sufrimiento

han de cultivar la sabiduría.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

The Able One explained all these branches

For the purpose of wisdom. Therefore, those wishing to pacify suffering

Need to generate wisdom.

All of these branches

The Sage taught for the purpose of wisdom. Therefore, those who wish to pacify suffering

Should develop wisdom.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

བསྡོག་པ་འདི་དག་ཐམས་ཆད་ཀྱང་། །

བདག་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རབ་དོན། ། དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་།

བདེ་བ་འདོད་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །

alt verse 8.1 tm data

Madhyamaka (MD): All these preparatory practices

Are for the purpose of prajna for self and others. Therefore, those who desire nirvana and happiness

Should give rise to prajna.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། [p.105-1-30b]}དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད།157ཏུན་ཧོང་ཀ་༴ ‘བསྡོག་པ་འདྀ་དག་ཐམས་ཆད་ཀྱང་། །བདག་དང་གཞན་གྱྀ་ཤེས་རབ་དོན། །དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བདེ་བ་འདོད་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །’

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ནས།

6. Wisdom 1

Thus having explained meditation, the next section explains how to practice the perfection of wisdom. This explanation has two sections:

1. General meaning,

2. Explanation of the text.
1

ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དོན་བཞི་སྟེ།

1. General meaning 1.1

བྱེད་ལས་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་ཕན་ཡོན་ནོ། །

This has four sections:

1. Outcome, 2. Characteristics, 3. Classification,

4. Benefit.
1.1

(དང་པོ་)བྱེད་ལས་ནི།

1. Outcome 1.1.1

དོན་དམ་ངེས་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དྲང་བའི་དོན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས།

Genuine wisdom is certainty of the relationship between the ultimate (or definitive) teachings which carry the meaning of ultimate suchness, and the relative (or interpretive) teachings which carry the meaning that guides beings. Understanding this dispels the doubts of those who are disciples; develops devotion to the Buddha’s doctrine; and increases from height to height the special virtuous qualities of the two accumulations within one’s own and others’ minds. The Ornament states:

དེ་ཉིད་དགོངས་དོན་ཚུལ་ལ་རབ་ངེས་ཏེ། །

སེམས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དེ་གུས་པས། །

རང་གཞན་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཕེལ་བྱེད། །

Thoroughly ascertain the meaning of the ultimate and relative;
Utterly dispel the doubts of sentient beings;
Therefore, in those devoted to the doctrine of the Victors,
One's own and others ' virtuous good qualities will rapidly increase.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གཉིས་པ་)མཚན་ཉིད་ནི།

2. Characteristics 1.1.2

མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཏི་མུག་མཐའ་དག་སྤང་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱེད་ལས་གནས་སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མཐའ་དག་གཅོད་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ།

The opposite of wisdom that should be discarded is ignorance. The antidote is realization of the selflessness of phenomena, through which one possesses primordial wisdom of non-conceptualization of the three cycles. The outcome that is a temporary result is wisdom that cuts all the doubts of other beings which fulfills all their wishes. The ultimate result is placing sentient beings in the nirvana of one of the three vehicles according to their motivation. Thus,[p.326]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
beings are completely matured through the four dharmas.

ཤེས་རབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང༌། །

རྣམ་པར་མི་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །

སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །[p.-293]རབ་གསལ་སྣང་བ་

Reducing the opposite of wisdom,
Possessing non-conceptual primordial wisdom,
Completely fulfilling every wish,
Thus all beings are placed in the three types of maturation.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གསུམ་པ་)དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས།

3. Classification 1.1.3

This has two sections:

1. General classification,

2. Specific classification.
1.1.3

(དང་པོ་)ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་ནི།

1. General classification 1.1.3.1

ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ངོ་བོའི་དོན་དང༌། ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་འབྱུང་བ་རྒྱུའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལེགས་བཤད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང༌།

Meaningful nature is to understand and completely classify all knowledge exactly and entirely. The meaningful cause is insight wisdom which arises based on calm abiding. The meaningful result is complete liberation from every type of defilement. Meaningful action is the ability to teach correctly and to engage in right livelihood. Meaningful possession means that good qualities are possessed as described, such as “Wisdom is exalted among all other dharmas,” etc.

དེ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡོད་པ་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པ་དང་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ་

Meaningful engagement is engaging in the base which is a person or practitioner who possesses such qualities, and engaging in classification which is the ability to classify inferior and superior wisdom which is possessed by worldly and beyond-worldly beings respectively.

དོན་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།

Thus understand and engage in wisdom that possesses these six types of meaningfulness. It is said:

ཤེས་བྱ་ཡང་དག་རབ་རྣམ་འབྱེད། །

ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །

ཆོས་རབ་འཚོ་བ་ལེགས་བཤད་དང༌། །

Completely classify perfect knowledge,
Based on samadhi,
Completely liberated from all defilements,
Dharmic livelihood and elegant speech.

ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །

དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་རྣམ་གསུམ། ། ཤེས་རབ་དེ་འདྲར་ཡོངས་ཤེས་ནས། །

མཁས་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །

Chief among all Dharmas;
Possessing them and these three;
Completely understanding wisdom thus,
The wise practice accordingly.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གཉིས་པ་)ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ལ།

2. Specific classification 1.1.3.2

བདེན་གཉིས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །

This has three sections:

1. Wisdom that understands the two truths, 2. Wisdom that understands philosophical schools,

3. Wisdom that understands emptiness.
1.1.3.2

དང་པོ་ལ།

1. Wisdom that understands the two truths 1.1.3.2.1

བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན། མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །

This has three sections:

1. Nature of the two truths, 2. Drawbacks of lack of understanding,

3. Advantages of understanding.[p.327]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
1.1.3.2.1

དང་པོ་ལ།

1. Nature of the two truths 1.1.3.2.1.1

ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཐ་དད། གྲངས་ངེས། མིང་དོན། བསྒོམ་ཚུལ། འཁྲུལ་སྤོང་ངོ༌། །

This has seven sections:

1. Nature, 2. Classification, 3. Multiplicity, 4. Ascertainment of the number, 5. Definition, 6. How to meditate,

7. How to discard delusion.
1.1.3.2.1.1

(དང་པོ་)ངོ་བོ་ལ།

1. Nature 1.1.3.2.1.1.1

ཀུན་རྫོབ་ནི། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་ཤེས་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པར་སྣང་བ་སྟེ། (ཞི་བ་འཚོས་)དབུ་མ་རྒྱན་དུ།

Relative means that phenomena arise and disintegrate, without analysis they are enjoyable, and that as long as mental delusions have not ceased, they are perceived to be able to function. Kamalashila states in the Ornament of the Middle Way.

མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། །

སྐྱེ་དང་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་པ། ། དོན་བྱེད་པ་དག་ནུས་རྣམས་ཀྱི། །

རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་རྟོགས། །

Without analysis things are only experienced as joy,
Subject to arising and disintegration, and
Able to meaningfully function.
Realize these as the nature of the relative.

ཞེས་པ་ལྟར་[p.-294]རབ་གསལ་སྣང་བ་
རོ། །དོན་དམ་ནི། བརྟགས་ན་འདུལ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང༌། སྐྱེ་འཇིག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་སྟེ།

Ultimate means that when analyzed, no compounded phenomena can be found to exist anywhere; their nature is completely free of all activity such as arising and dissolution, and is forever infallible.

དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །

དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། ། ཡང་དག་ཏུ་ན་སྤྲོས་པ་ཡི། །

མཚན་མ་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །

Therefore in the ultimate state,
Nothing materially exists.
The ultimate state is free
Of all signs and activities.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གཉིས་པ་)དབྱེ་བ་ནི།

2. Classification 1.1.3.2.1.1.2

ཀུན་རྫོབ་ལའང་སྣང་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྐྲ་ཤད་འཛགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཏེ། བདེན་གཉིས་སུ།

Concerning the relative, there are two types: correct relative and incorrect relative. Correct relative has functioning value in the perceivable state, such as fire, water, etc. Incorrect relative does not have functioning value although it is perceived, such as a double image of the moon, or hairs in the vision of one with cataracts. The Two Truths states:

སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །

ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། ། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །

ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །

Although they are perceived similarly,
Because of their ability and
Lack of ability to function,
They are classified as correct and incorrect relative.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་ལའང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་གྲངས་བའི་དོན་དམ་དང༌། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།

Concerning the ultimate, there are two types: the countable ultimate and the final uncountable ultimate. The countable ultimate is the mere rejection of arising, etc., which is the negation of the existence of anything. The uncountable final ultimate is the suchness of peace away from all existence, non-existence, etc. Thus, there are two types of ultimate.[p.328]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང༌། །

ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་བཞེད། ། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །

དོན་དམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཛད་དོ། །

Rejection of arising, etc.,
Is believed to be associated with the ultimate;
Unarisen pacification of all activity
Is known by the term ultimate.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དབུས་མཐར།

The Center and Edge states:

བརྟགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །

Analysis, understanding, and
Likewise description are gross.

ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །གཞན་དབང་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །ཡོངས་གྲུབ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཆའང་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་གསུམ་དང༌།

There are three types of relative: completely nominal relative, which is related to analysis; other dependent relative, which is related to understanding; and absolutely accomplished relative, which is inexpressible suchness described in words.

དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་ནི། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་

There are three types of ultimate meaning: suchness, attainment, and practice. It is said:

དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དོན་དམ་པ་དང༌། ལམ་སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་དང་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །

Ultimate suchness; ultimate attainment of nirvana; and ultimate practice of the path.

(གསུམ་པ་)ཐ་དད་བསམ་པ་ནི།

3. Multiplicity 1.1.3.2.1.1.3

བདེན་པ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཡིན་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་[p.-295]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ཀྱང་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང༌། ཐ་དད་ཡིན་ན་དོན་དམ་དེ་འདུ་བྱེད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས།

If the two truths were a single entity, it would imply the obviously illogical case that even children would be able to perceive the ultimate directly. If they were separate entities, it would imply the obviously illogical case that the ultimate is not the nature of all compounded phenomena. Therefore, it is said:

དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།

It is indescribable whether they are a single entity or separate entities.

དགོངས་འགྲེལ་དུ།

Commentary on the Intent states:

འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །

གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །

དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །

Compound elements and ultimate suchness
Are characteristics beyond singular and multiple.
Those who conceive of them as singular or multiple
Have entered the incorrect view.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཐ་དད་དུ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ།

Conventionally, they are said to be separate entities with the same nature. Commentary on Enlightenment Thought states:

བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་དང༌། །

མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །

The nature of sugar cane is sweet,
Like the nature of fire is heat.
In the same way,
The nature of all phenomena is empty.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(བཞི་པ་)གྲངས་ངེས་ནི།

4. Ascertainment of the number 1.1.3.2.1.1.4

ཡུལ་ལ་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་གཉིས་སུ་ངེས་པས། དཔྱད་བཟོད་དོན་དམ་དང༌། དཔྱད་མི་བཟོད་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང༌། བློ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པས།

The object is ascertained as being of two types: able to withstand analysis, and unable to withstand analysis. The ultimate is able to withstand analysis; and the relative is unable to withstand analysis. Thus they are ascertained as two.

འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ།

The subject is ascertained as of two types: deluded and undeluded. The object[p.329]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
of the deluded is the relative, and the object of the undeluded is the ultimate. Thus they are ascertained as two.

གང་ཟག་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ངེས་པས། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། མྱང་འདས་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བར།

Beings are ascertained as of two types: samsaric and nirvanic. Samsaric are relative and nirvanic are ultimate. Thus they are ascertained as two. The Sutra of the Meeting Between Father and Son describes:

འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །

བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་རྣམ་དབྱེ་མཛད། ། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །

བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །

The World Knower, without learning it from another,
Classified these two truths:
One is relative and the other is ultimate.
No third truth exists anywhere.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་བདེན་པ་བཞིར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས།

If one wonders if this doesn’t contradict the Buddha’s teaching on the four noble truths, the Glorious Garland Sutra states:

བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བདེན་པ་གསུམ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །བདེན་པ་གཅིག་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །

Bhagwan, three of the four noble truths are impermanent. One is permanent.

ཞེས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་བདེན་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། གང་དག་པ་དེ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འགོག་བདེན་ནི་[p.-296]རབ་གསལ་སྣང་བ་
འདུས་མ་བྱས་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་དོན་དམ་སྟེ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །

As this explains, the truths of suffering, the arising of all suffering, and the path are composed of compounds that are not real, are fallible, and are relative. That which is permanent has an infallible nature. The truth of cessation is uncompounded, infallible, and ultimate. Therefore, the two truths are comprised within the four noble truths and there is no contradiction.

མདོ་ལས་ཀྱང༌།

A sutra also states:

དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

Tathagatas comprehensively realize these two: the relative and the ultimate. All knowledge that needs to be understood is also included within the relative and ultimate.

(ལྔ་པ་)མིང་དོན་ནི་འཇུག་པར།

5. Definition 1.1.3.2.1.1.5

གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །

The relative is ignorance because its nature is obscured.

ཞེས་པ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པས་ཀུན་རྫོབ་(སཾ་བྲྀ་ཏི་)ཅེས་བྱ་བ་དང༌།

As this explains, because the meaning of the ultimate is obscured, it is known as relative, or all-obscured,55The Tibetan word for “relative” is kunzup, which literally translated means “all obscured.” or sambriti in Sanskrit.

དེ་ནི་དགོས་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། ། དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །

Because it is the most exalted of all meanings, it is known as the ultimate beyond sorrow.

ཞེས་པ་ལྟར་མཆོག་གམ་དམ་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པས་དོན་དམ་(པ་ར་མཱརྠ་)ཞེས་བྱ་བའོ། །

As this explains, because it is exalted, which means noble or holy, it is known as the ultimate, or paramartha in Sanskrit.

(དྲུག་པ་)བསྒོམ་ཚུལ་ནི།

6. How to meditate 1.1.3.2.1.1.6

མཉམ་བཞག་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌།

If during the state of samadhi, one realizes through analysis that relative temporary defilements do not exist, and realizes that the unchanging suchness of the completely purified nature of the ultimate does exist, then remain in that state, meditating without conceptualization of forms. A tantra states:

ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །

Primordial wisdom should be understood to possess existence and non-existence.[p.330]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

ཞེས་པ་དང༌། མདོ་ལས་ཀྱང༌།

A sutra states:

ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་པ་དང༌།

Thoroughly and correctly understand just how it is; that which exists is existence, and that which does not exist is non-existence.

རྒྱན་ལས་ཀྱང༌།

The Ornament states:

མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །

ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །

དམིགས་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །

Non-existence itself is believed to be noble existence. Non-perception of any form is believed to be noble perception.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌།

The realm of reality is naturally completely pure. It has no faults or temporary stains to be discarded whatsoever. In the ultimate state, positive qualities spontaneously primordially arise, and there is nothing on which to meditate.

དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞག་པར་བྱ་བའང་

Objects themselves are completely free of duality, and perfect.

ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡུལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ། ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པས་བལྟས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས།

If subjects, whose genuine wisdom realizes the ultimate, gaze with that wisdom and rest in the state of meditation, then primordial wisdom that directly sees suchness will gradually arise.

ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས། མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། བསྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་[p.-297]རབ་གསལ་སྣང་བ་
དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་རྒྱན་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར།

On the path of seeing, one will be liberated from those stains that are to be discarded on the path of seeing. On the path of meditation, one will be liberated from those stains that are to be discarded on the path of meditation. On the path of accomplishment, one will be completely liberated from both of the two obscurations, including their propensities. The Ornament of the Mother of Perfection, and also the Mahayana Uttaratantra state:

འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །

གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། ། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །

ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །

In this, there is nothing to dispel
And nothing to be placed.
Perfection gazes upon perfection itself.
By perfectly seeing, liberation is complete.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།

In every situation in the non-meditative state, although all relative phenomena are like a magical display, one should correctly practice so as to discard nonvirtues and adopt virtues with the understanding of the infallible law of cause and effect. The Jewel Garland states:

མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །

དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། ། དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང༌། །

རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། །

Non-virtue produces all suffering,
Likewise, all going to lower realms.
Virtue produces all happier births, and
Always encounters happiness.

ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

This is one of several statements.

(བདུན་པ་)འཁྲུལ་སྤོང་ལ་གསུམ་ལས།

7. How to discard delusion 1.1.3.2.1.1.7

This has three sections:

1. Discarding belief in relative truth as real, 2. Discarding belief in the ultimate as utterly non-existent,

3. Therefore the view that is away from the two extremes is demonstrated.[p.331]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
1.1.3.2.1.1.7

(དང་པོ་)ཀུན་རྫོབ་བདེན་དངོས་སུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི།

1. Discarding belief in relative truth as real 1.1.3.2.1.1.7.1

གང་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྡུས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ངེས་སུ།

One may wonder, “Do these forms of subject and object that are summarized as temporary stains, truly exist?” The answer is that they do not, because Thorough Ascertainment states:

གང་གི་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །

དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། ། གང་གིས་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །

གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །

If matter is analyzed,
In its suchness, there is no matter;
If one wonders why,
Its nature is neither singular nor plural.

ཅེས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་བདེན་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་ཡང་རི་མོའི་མཐོ་དམན་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་བདེན་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས།

As this explains, under careful analysis, phenomena are devoid of true singularity or plurality. Although subject and object may be perceived, they are like the high and low shapes of an optical illusion, perceivable, yet lacking true physical existence. The Ornament states:

ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །

མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་དེ་ན་སྣང་བ་ལྟར། ། ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །

གཉིས་པོ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །

Just as in certain designs that are drawn correctly,
Although there is no high and low, one perceives that there is,
Likewise, the incorrect conceptual state,
Always perceives these two, although they are ever void.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལུང་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན།

One may wonder, “Doesn’t this contradict statements in the sutra such as, ‘The existence of the aggregates, ayatanas, sense organs, and their objects such as forms, etc.?”

དེ་དག་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་[p.-298]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ཤུ་བར།

Such teachings were given for the purpose of gradually leading believers of materialism into the path. They were not taught to demonstrate ultimate existence. The Twentieth states:

གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །

དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། ། དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །

བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །

The existence of ayatanas such as form etc, were taught on the interpretive level for the purpose of those beings who would thus be tamed, such as imaginary sentient beings.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གཉིས་པ་)དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤང་པ་ནི།

2. Discarding belief in the ultimate as utterly non-existent 1.1.3.2.1.1.7.2

ཡང་གང་དག་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་མ་མཐོང་ཙམ་ནི་མེད་ངེས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་ཡང༌།

The inseparability of the realm of reality and the ultimate good qualities cannot be seen, however it is seriously incorrect to believe that since one has not perceived it, no such thing exists, and to cling to that belief. In general, the mere fact that something is not perceived cannot be the method of ascertaining its nonexistence. In this case, the realm of reality cannot be seen because it is obscured by temporary stains. Through meditation on the path, gradually the ultimate will become more and more directly clear. Praise of the Realm of Reality states:

ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །

མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། ། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །

Just as when mixed with milk,
The essence of butter cannot be seen,
Likewise, when mixed with defilements,
The realm of reality cannot be seen.

ཇི་ལྟར་འོ་མ་སྦྱངས་པ་ལས། །

མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་བ་ལས། །

ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །

Just as when milk is purified,
The flawless essence of butter comes through,
Likewise, when defilements are purified,
The immaculate realm of reality comes through.[p.332]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར།

Thus it was taught. One may wonder, “Because it was taught that all phenomena, from physical forms to omniscient wisdom, lack inherent nature does that mean that nothing whatsoever ultimately exists?” This was taught for the purpose of dispelling clinging to materialism and to demonstrate that all temporary stains, which are separable, are empty. However, the realm of reality, which is inseparable from the ultimate good qualities, is not empty. The Uttaratantra states:

རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །

གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི ། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །

བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །

Those things with separable characteristics
Are empty of temporary elements.
Those with inseparable characteristics
Are not empty of unsurpassable phenomena.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས།

Extremely Elaborate states:

ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་ལ་གཟུང་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བརྟགས་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།

Without understanding the intent of the Buddha ’s teaching that all phenomena lack inherent nature, by taking this literally as an analysis that nothing whatsoever exists, one falls from the view.

རྒྱན་ལས།

The Ornament states:

དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་[p.-299]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ཡོངས་རྟོག་ན། །

བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། ། ལེགས་པར་བཤད་པའང་སྤངས་པས་ན། །

བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །

By concepts based on words and their literal meaning alone,
Self conceit arises and intellect declines;
By abandoning what was well taught,
One is destroyed and the Dharma obscured by anger.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གསུམ་པ་)དེས་ན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ནི།

3. Therefore, the view that is away from the two extremes is demonstrated 1.1.3.2.1.1.7.3

བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས།

Inconceivable Praise states:

ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ། །

མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། ། དེས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡི། །

ཆོས་དེ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །

Saying “existence” is the view of eternalism;
Saying “non-existence" is the view of nihilism;
Therefore, the Dharma avoids the two extremes.
Protector, thus you taught.

ཞེས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང༌། རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང༌།

As this explains, these myriad material compounds, such as form, etc. are temporarily perceived yet devoid of individual inherent nature. So, on the relative level, they are the integration of appearance and emptiness, which means that they are away from the two extremes.

མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་པས་དོན་དམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །

On the ultimate level, the realm of reality is uncompounded. Although it is perceived by the primordially wise individual awareness, it is devoid of temporary stains. So, on the ultimate level, it is the integration of appearances and emptiness, which means that they are away from the two extremes. Thus it is inferred.

དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དཔྱད་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགགས་ནས་མི་སྣང་ཞིང་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་ལས་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱན་ལས།

If these relative temporary stains are analyzed, nothing can be found. This is why they can cease and become imperceptible. The ultimate realm of reality exists without change. For this reason, direct manifestation and transformation is possible, and complete liberation can be attained. The Ornament states:[p.333]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །

མི་སྣང་སྣང་བ་ཡིན་ཤེས་བྱ། ། དེ་ནི་གནས་གཞན་གྱུར་པ་སྟེ། །

འདོད་དགུ་སྒྱུར་ཕྱིར་ཐར་བ་ཡིན། །

Meaningless and meaningful
Should be regarded as unperceivable and perceivable.
This is another term for transformation.
Because every wish can be transformed, it is liberation.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གཉིས་པ་)མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི།

2. Drawbacks of lack of understanding 1.1.3.2.1.2

དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་དང༌། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དང༌། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་ལས་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། དབུ་མའི་རྩ་བར།

Without understanding the nature of the two truths, it is not possible to understand the difference between the following: a phenomenon itself and the nature of that phenomenon; wisdom and primordial wisdom; samsara and nirvana; definitive and interpretive; relative and ultimate, and so forth. Without recognizing the teaching of suchness, one falls into either the extreme of samsara or of nirvana. The Root of the Madhyamika states:

གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །

རྣམ་དབྱེ་རྣམ་[p.-300]རབ་གསལ་སྣང་བ་
པར་མི་ཤེས་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །

ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་ཡིན། །

Those who do not understand
The classification of these two truths,
Have not seen the profound suchness
Of the Buddha 's doctrine.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གསུམ་པ་)ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།

3. Advantages of understanding 1.1.3.2.1.3

དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ན། གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་རིམ་གྱིས་བསགས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། བདེན་གཉིས་སུ།

Thus, through skill in understanding the distinction between these two truths, the meaning of limitless holy scriptures is easily understood. Based on that, the two heaps are gradually accumulated, and the two ultimate holy bodies swiftly and successfully attained. The Two Truths states:

བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །

ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། ། དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །

ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །

Those who know the classification of the two truths
Will not be deluded about the Buddha’s teachings;
They will completely accumulate the heaps,
And magnificently reach the other shore.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གཉིས་པ་)གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། །

2. Wisdom that understands philosophical schools 1.1.3.2.2

གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་དང༌། །ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །

This has two sections:

1. Classification of philosophical schools,

2. After learning, how to practice.
1.1.3.2.2

དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས།

1. Classification of philosophical schools 1.1.3.2.2.1

This has two sections:

1. Non-Buddhist,

2. Buddhist.
1.1.3.2.2.1

(དང་པོ་)ཕྱི་བ་ལ།

1. Non-Buddhist 1.1.3.2.2.1.1

ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རྒྱང་འཕེན་སྟག་གཟིག་ཟད་བྱེད་པའོ། །

This includes followers of Brahma, Vishnu, Ishvara, the Carvaka School, the Barbarian Tazig, and Jains.

ཚངས་པ་པ་ལ་ནི་རིག་བྱེད་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་རིག་བྱེད་བཞི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔར་ཚངས་པའི་གདོང་བཞི་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ཕྱིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པས་བྱས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Brahma: The followers of Brahma are called Vedics. They are also known as practitioners of sacrifice. In their tradition, the four Vedas are uncompounded phenomena that are permanent, like space. Their belief is not logically correct, because they believe that their school originated from four-faced Brahma, and yet they also state that later it came from recitation of the Vedas by Brahmans.[p.334]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

ཚངས་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བཞི་ལས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་མི་རིགས་བཞི་(ཁ་ལས་བྲམ་ཟེ་དང༌། དཔུང་བ་ལས་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བརླ་ལས་རྗེ་རིགས་དང༌། རྐང་པ་ལས་དམངས་རིགས་)སྤྲོས་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕ་གཅིག་གི་བུ་བཞིན་དུ་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །

They also say that the four castes arose from the four parts of Brahma’s body: from the mouth appeared the Brahmans; from the shoulders appeared the kings; from the thighs appeared the nobles; and from the legs appeared the ordinary castes. These beliefs are logically inconsistent because they also believe that all were born from one god. If that were the case, all four castes would be of the same race, as they were born from a single god, like sons born from a single father.

(རྟ་དཀར་བོ་གཙང་མ་བསད་དེ་)རྟ་གཙང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ།

Also, they believe that by sacrificing animals such as white horses, they will get higher rebirth. This is also incorrect. This was refuted by Prince Rishi Parrot in the following way:

མཆོད་སྡོང་བཙུགས་ནས་ཕྱུགས་བསད་དེ། །

ཁྲག་འདམ་བྱས་བས་མཐོ་རིས་སུ། ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་ན། །

དམྱལ་བ་གང་གིས་འགྲོ་[p.-301]རབ་གསལ་སྣང་བ་
བར་འགྱུར། །

Killing animals as a basis of offering
Anoints with blood;
If higher rebirth were attained through that.
Then what is the cause of falling into hell?

(རྒྱལ་བོའི་བུ་དྲང་སྲོང་ནེ་ཚོས་)ཞེས་སུན་ཕྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཁྱབ་འཇུག་པ་ལ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་དང་རིགས་པ་ཅན་པ་དང་གླུ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། དབང་ཕྱུག་པ་ལ་ནི་ཞི་བ་པ་དང་འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་དང་དུས་གསུམ་རྟག་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་མོད།

Vishnu: There are various schools of the followers of Vishnu: Nayaka, logicians, singers of songs as a spiritual path, followers of Ishvara, Shivaites, and practitioners of sexual activity as a spiritual path. All of these schools believe in a creator, and in a self or Atma that is permanent throughout the three times and that has the three characteristics of nature, qualities, and all pervasiveness.

གལ་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །

If Vishnu and Ishvara were the creators of everything, as the followers of Vishnu believe, this would imply that Vishnu and Ishvara would experience the result of every action. If this position is accepted, they would not be independent, because in the conventional sense, there is no creator other than interdependent arising.

དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། གཉེན་གྱི་བདག་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་གཅིག་པུ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །

Likewise, if the self were permanent, singular, and all pervasive, it would follow that one would never experience the suffering of parting from loved ones, because one’s own self and others’ selves could never separate. Also, the suffering of a single sentient being would be experienced by every sentient being because the self of the sufferer would pervade all.

དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟག་པ་ཡིན་ན་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ཅན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་དཔང་དུ་བྱེད་པས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་འདུའོ། །

If the self were permanent and did not change throughout the three times, then what about the ten emanations of Vishnu that change into various states? Therefore, this school’s position is demonstrated to be contradictory.

འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་པ་ལ་ནི། ཕུར་བུ་པ་དང་ཆད་པ་བ་དང་ཚུ་རོལ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌།

Ishvara: The Samkyai system basically follows the scriptures of Ishvara, and their views are included in the explanation above.

དེ་དག་ནི་ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ནུས་པ་ལས་ཆང་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ནས་འོངས་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ནུས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འབྱུང་ལ།

Carvaka school: The Carvaka school has various names: followers of Rishi Kilaya, nihilists, and hedonists. This tradition believes that just as from the combination of the essence of the herb myrobalan arjuna and brown sugar, grain becomes beer, likewise, from the combination of elements such as[p.335]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
earth, etc., the sense organs and minds of sentient beings suddenly appear without arising from any previous source.

ཤི་བ་ན་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལེན་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འདོད་[p.-302]རབ་གསལ་སྣང་བ་
མོད། དེ་ལྟར་ན་ས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ནུས་པ་ལས་དབང་བོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

They believe that after death, the mind does not take another body in the next life. Therefore, as there are no past or future lives, they believe that whatever methods make one comfortable in this life are sufficient. If this belief were correct, it would imply that trees, which are also the combination of earth and other elements, would have sense organs and mental consciousness. However, as this an outrageous implication, their position is demonstrated to be false.

ཅི་སྟེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་མཚུངས་པས་ཚུ་རོལ་མཛེས་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྫུན་པ་སྟེ།

If they reply that matter, such as wood and the like, does not have the ability to produce mind, then it would follow that the various elements would equally lack the ability to produce mind in other applications, too.

མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །

Therefore, the views of the hedonists are very wrong, and those who wish to attain higher rebirth and liberation must abandon them.

ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་པ་རྣམས་ལ་ནི་སོག་པོ་རཧྨ་ཎ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་ནི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལྷ་རཧྨ་ཎ་ཡིན་པས། ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་དེ་མཉེས་པར་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། མ་མཉེས་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་ཏེ།

Barbarian Tazig: The Barbarian Tazig is also known as Mongol Rahamana. In this tradition, the creator of everything animate and inanimate is the god Rahamana. If the god is pleased through sacrifices of animals and the like, he bestows the happiness of higher rebirth, and if displeased, the suffering of the lower realms.

དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་ཡང་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དེ་ལ་རང་དབང་མེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་མིའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

They also believe that even after death, this body itself experiences suffering and pleasure. This is an illogical and unreasonable position. Generally, people who believe in a creator also believe that they lack independent power. Especially, the belief that the human body experiences pain and pleasure after death is a direct contradiction to obvious common sense. Therefore, their position is false.

ཟད་བྱེད་པ་ལ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དང་རྒྱལ་བ་པ་དང་མཆོད་མོས་པ་དང་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་སྲོག་རྟག་པ་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅད་ནའང་སྲོག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ཕྲ་སྦོམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྲོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་རྟག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །

Jains: There is another school that is called by various names: school of exhaustion, naked ones, Jains, those inclined toward offering, and skyclothed. In their tradition, life is permanent and equal to the length of the body. This is illogical, because by implication, life would be shortened if a limb were amputated. It would also imply that when people become taller or shorter, or gain and lose weight, their life would become longer or shorter. This position contradicts their statement of permanence.

དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་རྟག་པའི་སྟེང་ན་ཐར་པའི་ཚད་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་བ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྟག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ལས་སྐྱེད་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །

The same school’s liberation, or heaven, exists eternally above the three worlds of existence. It is 450,000 yojanas in size, shaped like a canopy, and its nature is eternal. This belief is unreasonable and illogical because if that heaven had a physical form, then it must be formed by the accumulation of atoms. Their acceptance of this statement would then imply that their heaven would be impermanent.

ཡང་ལྗོན་ཤིང་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་[p.-303]རབ་གསལ་སྣང་བ་
རྐང་པས་ཆུ་འཐུངས་ནས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ། བུར་ཤིང་གི་དབྱུག་པ་དུམ་བུ་དུ་མར་བྱས་པ་ན་སྲོག་ཀྱང་དུ་མར་འགྱུར་ཞིང༌། ཅི་སྟེ་དུ་མ་བུ་གཅིག་ལ་བསྐུམས་ནས་གནས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་སྲོག་མེད་ན་ནི། དེ་དག་ས་ལ་བཙུགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །

They also believe that trees, grains, flowers, and fruit have life because they drink water from their roots. This is illogical because if plants had life, then[p.336]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
a stalk of sugar cane which is cut into several segments would have as many lives as there are segments of sugar cane. They may reply that the life dwells contracted in one of those segments and the other segments have no life. If that were the case, it would imply that planting the other segments in the ground would not produce sprouts, etc.

དེ་དག་ལ་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་མི་འགོག་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས།

However, the teachings of all of these schools have some positive aspects, such as non-violence, telling the truth, performing pure conduct, practicing generosity, etc. These should not be rejected, because as it is said in the Vimala Sutra:

གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནི་སུན་དབྱུང་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Do not criticize those words that are similar to the words of the Buddha in either the relative or ultimate aspects.

ནང་པ་ལའང༌།

2. Buddhist 1.1.3.2.2.1.2

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། (བརྟག་གཉིས་ལས་)

As the Buddha himself taught in the second chapter of the Analysis of Hevajra:

དེ་ལ་ཕྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །

མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཕྱིས། །

དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །

Teach the Vaivashika to them,
Likewise, also the Suwatantrika;
Yogacharya follows those;
After all of them, teach the Madhyamika.

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞི་ལས།

དང་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་

1. Vaivashika 1.1.3.2.2.1.2.1

སྨྲ་བའི་ལུགས་ནི།

The first of the four Buddhist schools is the Vaivashika school:

ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་རྣམ་གཉིས། །

འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །

བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །

The three: two forms of space and cessation, and
Uncompounded phenomena are permanent.
All compounded phenomena are momentary,
Empty of self and lack a creator.

དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །

ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག ། ཁ་ཆེ་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །

བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །

The unshaped intellect arising from organs
Perceives reality as the accumulation of atoms.
The Kashmiri text Water Treasure
Is the Vaivashika text.

ཞེས་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང༌། བེམ་པོ་དང་རིག་པས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་དང༌།

This quotation explains that these three: uncompounded space, cessation with analysis, and cessation without analysis, are believed by the Vaivashika to have permanent substantial existence without being produced by causes and conditions. All compounded phenomena, which are summarized as material and awareness, are believed to exist as substances with a momentary nature and to be produced by causes and conditions. They are empty of the self held by the other schools, and lack a creator such as Ishvara, etc.

ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དུས་གསུམ་ཡང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང་དབང་ཤེས་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཤར་[p.-304]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ཡང་དོན་དང་ཕྲད་མ་ཐག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པར་འདོད་དོ། །

Compounds without possessions56Compounds without possessions (denmin dujit) are compounds without material substance or consciousness. According to Tsepak Rigzin’s Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology, there are fourteen: attainment; non-attainment; equal state; non-perception; absorption without perception; absorption in cessation; life-force; birth; aging; abiding; impermanence; collection of names; collection of words; collection of letters. are also believed to substantially exist. The three times are also believed to exist as substances which go from one time to another time. The Vaivashika believe that although the consciousnesses of the sense organs do not arise in the form of objects, they immediately meet with their objects. The consciousnesses are directly aware of the gross aspect of their objects’ accumulation of atoms.[p.337]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

དེ་དག་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་བདེན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བེམ་པོ་ཡིན་ན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །

The Vaivashika believe that the self is indescribable, neither permanent nor impermanent, yet truly existent. This analysis is inconsistent and illogical because if the self were the consciousness, it would imply that it is impermanent57I.e., characterized by change. for immediately after the consciousness perceives a vase, it can perceive another material such as fabric. If the self were matter, it would imply that it would be unable to experience any pain or pleasure. Therefore, their position is illogical.

གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ནི།

2. Sutrantika 1.1.3.2.2.1.2.2

ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །

དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །

ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །

The producer of the intellectual mind that apprehends shapes
Cannot be perceived as the object of the sense organs.
This is similar to the child of a barren woman and space.

ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་མཚུངས། །

འདུ་བྱེད་བེམ་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། ། དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །

ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །

Space and cessation are similar.
Compounded material phenomena do not exist.
The continuum of the three times does not exist.
There is no unimpeded form.

ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་བས་སྐད་ཅིག་གིས་སྔ་བ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་དོན་ནི་དབང་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མིན་ལ། ནམ་མཁའ་དང་འགོག་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དགག་ཡིན་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང༌།

As this explains, to the Sutrantika, what is known as seeing is cognition of the shape of an object by the mind. The actual object that made the shape a moment earlier than the moment of experience cannot be perceived by the sense consciousness. Space and cessation are empty, and without substance, like the child of a barren woman.

བེམ་པོའི་དངོས་པོར་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌།

Uncompounded phenomena that function are named: form, mind, and the product of mind. These do not exist in reality as material substances.

དུས་གསུམ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌།

The three times are mere labels based on prior and later compounded phenomena and do not exist as material substances that follow one after another.

མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སམ་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འདོད་མོད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་མར་མེ་མནལ་བ་དང་མཚུངས་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

They believe that having entered nirvana, the unimpeded form has no physical existence. However, the result of entering nirvana is not nothingness like extinguishing an oil lamp, because the holy body, primordial wisdom, miraculous power, clairvoyance, and other activities that perform the benefit of oneself and others truly exist.

གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ནི།

3. Yogacharya or Mind Only School: 1.1.3.2.2.1.2.3

ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་[p.-305]རབ་གསལ་སྣང་བ་
མེད། །

ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། ། རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །

དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྣང༌། །

That which is said to have limbs does not exist.
Atoms and molecules do not exist.
Like the experience of a dream,
They are clearly perceived without aiming at an object.

གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་གྲོལ་བའི། །

རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། ། ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང༌། །

རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །

Thoroughly liberated from both subject and object,
Consciousness exists in reality.
Thus the doctrine of the Yogacharya
Is proclaimed by those who reach the ocean's other shore.[p.338]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

ཞེས་པ་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་བདེན་པར་མེད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་འདོད་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་དོན་ལ་མེད་ཅིང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་མོད།

As this explains, the Mind Only School rejects the non-Buddhist belief that there is a self that possesses limbs or branches. They also reject the belief of the two Shravaka schools that atoms have material existence. Instead, they believe that like the perceptions of a dream, external objects do not exist in reality, but due to habitual tendencies, objects are merely perceived. The consciousness, which lacks both subject and object, ultimately exists in a self-seeing and self-illuminating manner.

ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན་པ་མེད་པས་དེ་བསགས་པའི་རྒྱུན་ཡང་བདེན་པར་མེད་དོ། །

Although they believe thus, the consciousness does not truly exist in a momentary nature. Because of that, the continuation of accumulated moments also does not truly exist.

བཞི་པ་དབུ་མ་བའི་ལུགས་ནི།

4. Madhyamika or Middle Way 1.1.3.2.2.1.2.4

རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །

ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །

བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །

Ultimately, that consciousness also
Is not believed to exist by the wise.
Because it is beyond either singular or multiple nature,
It is like a lotus in space.

ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །

གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ། མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །

དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །

Neither existing, nor not existing,
Nor both, nor neither:
Completely free of the four extremes,
This suchness is seen by the Madhyamika.

ཅེས་པ་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བདག་དང༌། ཉན་ཐོས་པ་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བདེན་པར་མེད་པར་མ་ཟད། སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་བཀའ་བར་བ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མ་དང༌།

As this explains, non-Buddhists believe in a self that has multiple branches. Shravakas believe that external objects have a certain subtle true existence. Also, the Mind-Only School believes that the consciousness alone truly exists. The Middle Way does not believe that any of these exist. Instead, the Middle Way follows the middle sermon of the Buddha which taught that if analyzed, all relative phenomena have no inherent nature, although they are perceived by the conventional consciousness, because they are beyond singular or plural nature, like the appearance of a lotus in space.

གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྟོང་བས་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང༌། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། ཡོད་མེད་གཞི་མཐུན་པ་འགལ་བས་གཉིས་ཡིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་[p.-306]རབ་གསལ་སྣང་བ་
བཀག་པ་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ཡང་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་བཀའ་ཐ་མ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མའོ། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས།

The Middle Way is also based on the last sermon, which taught that phenomena are free from the four extremes. They are free of the extreme of existence because they are empty of temporary stains; free of the extreme of non-existence because they are not empty of the nature of the realm of reality; free from both existence and non-existence because these are fundamentally contradictory; and because of rejecting that, they are also free of the extreme of neither. Thus although this can be perceived by ultimate primordial wisdom, it is free from the four extremes.

འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང༌། འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པའི་བདེ་གཤེགས་གཞུང་གི་རབ་བྱེད་རྣམས་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །

These verses which summarize the four schools were extracted from the text Overview of Our Own View, composed by Manjushri; the text Immaculate Rays of Light, composed by Avalokiteshvara; Compendium of the Essence of Primordial Wisdom, composed by Arya Deva; and The Sugata’s Text composed by Jetari.[p.339]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

(གཉིས་པ་)ཤེས་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི།

2. After learning, how to practice 1.1.3.2.2.2

འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཞི་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་

Ordinary worldly beings cling to the self as “I” and “my.” The noble beings of the Shravaka path realize personal selflessness. Prateka Buddhas who dwell secluded and alone in peace realize both personal selflessness and the subjective half of phenomenal selflessness. Wise Bodhisattvas realize both personal selflessness and phenomenal selflessness. Naturally arisen perfectly and fully enlightened Buddhas realize all knowledge. Their wisdom, which measures ultimate reality, is more subtle and profound and goes from height to height.

ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས། ཤེས་རབ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས། ཤེས་རབ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར།

Like the example of the elements earth, water, fire, air, and space, each of which is more subtle and profound than the previous one, the view of each of the prior schools is grosser and more inferior. Therefore, by discarding each of these incorrect views one by one, wisdom becomes more subtle and exalted. Thus adopt them and practice. The Mahayana Uttaratantra states:

འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །

སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། ། གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །

ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །

Worldly beings, Shravakas, dwellers in peace.
The intelligent, and the naturally arisen.
Their intellect goes from height to height.
These are the five examples of subtlety.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་མཚན་མོ་མུན་ཁུང་དུ་ལག་ནོམ་གྱི་དངོས་པོ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་མུན་པ་འཐུག་པོས་ཁེབ་པའི་ཕུག་ཏུ་སྒྲོན་མེ་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་ཅན་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་[p.-307]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ཤེས་རབ་ནི་ཉིན་པར་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས། གང་ཟག་གི་བློ་ཁྱད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གོང་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས།

The wisdom of ordinary childlike sentient beings is like searching with the hand for an object on a dark night. The wisdom of the hearers and solitary Buddhas is like searching with a small lamp in hand for an object in the dense darkness of a cave. The wisdom of Mahayana practitioners, who possess great compassion, is like directly perceiving something in the daylight. The view of each of the schools is successively more exalted than each of the previous ones, so adopt their wisdom in this manner. The Ornament states:

ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ལག་ནོམ་དང༌། །

ཁེབས་སྒྲོན་ཇི་བཞིན་ཤེས་རྣམ་གསུམ། ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། །

ཉི་མའི་འོད་བཞིན་མཚུངས་པ་མེད། །

The three types of wisdom are like:
Groping with the hand at night, with a lamp in a cave,
And with the light of the sun.
Such is the wisdom of the Compassionate One.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར།

Especially, the Compendium of the Essence of Primordial Wisdom states:

སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་བཞིར། །

ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་མཐོང་སྟེ། ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་ལམ། །

བཤད་པས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་འོ། །

The teaching of the Buddha appears in four forms.
Each perceives the Lord according to their mentality.
Practice the suchness explained in each path,
Like the path of the Vaivashika and the rest.

ཞེས་པ་ལྟར། ནང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་ནས་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་པ་འདོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པ་དགག་ཅིང༌། སྣང་མེད་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་བདེན་པའང་བཀག་ལ། སྣང་བཅས་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་མེད་ཀྱང་བཀག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པར།

As this explains, the Dharma of the Buddha is taught based on four different schools. Understanding this, gradually adopt the views of the more exalted ones. According to the view of the Mind Only school, reject belief in the true existence of external phenomena as held by the Shravaka tradition. According to the view of the Middle Way Without Perception, reject the view that only the mind truly exists. According to the view of the Middle[p.340]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
Way With Perception, reject the view of the Middle Way Without Perception, and realize the realm of reality, which is beyond the activities of the four extremes. The Lankara Sutra states:

སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །

ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ ། སྣང་བ་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །

སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །

Based on the Mind Only,
External objects are nonexistent.
Based on Without Perception,
Pass beyond Mind Only.

ཡང་དག་དམིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །

སྣང་མེད་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། ། སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ༌། །

Based on Perfect Perception,
Pass even beyond Without Perception.
Practitioners who abide in Without Perception
Will not realize the Great Vehicle.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གསུམ་པ་)སྟོང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ།

3. Wisdom that understands emptiness 1.1.3.2.3

This has two sections:

1. Overview,

2. Detailed explanation.
1.1.3.2.3

(གཉིས་ལས་དང་པོ་)མདོར་བསྟན་ནི།

1. Overview 1.1.3.2.3.1

དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར།

The Complete Classification of Center and Edge states:

སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །

མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ། དེ་ཡི་དོན་དང་དབྱེ་བ་དང༌། །

སྒྲུབ་པ་དག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ། །

To summarize emptiness:
Characteristic, quantity,
Meaning, classification,
And practice should be known.

(གཉིས་པ་)རྒྱས་བཤད་ལ།

2. Detailed explanation 1.1.3.2.3.2

This has five sections:

1. Characteristic, 2. Synonyms, 3. Definition, 4. Classification,

5. How to practice.
1.1.3.2.3.2

(ལྔའི་དང་པོ་)མཚན་ཉིད་ནི།

1. Characteristic 1.1.3.2.3.2.1

ཀུན་རྫོབ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་ཞིང༌། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་[p.-308]རབ་གསལ་སྣང་བ་
གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་དང་ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ།

Relative phenomena are empty of subject and object. The ultimate realm of reality is not empty because it is characterized by complete freedom from the extremes of existence and non-existence. The nature of emptiness pervades all phenomena, so therefore emptiness is not a separate entity. Phenomena are compounded, yet their nature is uncompounded and their characteristics are not the same, therefore, they are not a singular entity; their characteristic is complete freedom from themselves and from other.

གཉིས་དངོས་མེད་དང་དངོས་མེད་པའི། །

དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །

ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །

Matter is neither dual nor singular.
The characteristic of matter is empty;
Neither does it have characteristics of existence, non-existence,
Singularity nor multiplicity.[p.341]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གཉིས་པ་)རྣམ་གྲངས་ནི།

2. Synonyms 1.1.3.2.3.2.2

སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མིང་གི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ།

Although there are endless terms describing emptiness, they can be summarized in five:

སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །

དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། ། མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །

In summary, emptiness is:
Suchness, extreme perfection,
Signlessness, the ultimate, and
The realm of reality. These are the synonyms.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(གསུམ་པ་)དེའི་དོན་ནི།

3. Definition 1.1.3.2.3.2.3

ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཆ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།

From the point of view of never changing to another form, emptiness is termed suchness. From the point of view of seeing perfectly without error, it is termed extreme perfection. From the point of view of being the state of cessation of all signs of activity, it is termed signlessness. From the point of view of being the object of experience of the holy ones’ noble primordial wisdom, it is termed the ultimate. From the point of view of being the cause of the arising of all noble Dharmas, it is termed the realm of reality.

གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དང༌། །

དེ་འགགས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །

རྣམ་གྲངས་དོན་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན། །

Because it is: never changing; unmistaken;
All-cessation; object of the Noble Ones’ experience; and
Cause of noble Dharmas;
These synonyms are in sequence.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(བཞི་པ་)དབྱེ་བ་ནི།

4. Classification 1.1.3.2.3.2.4

ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་འབྱེད་ལ། དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དུ་འགྱུར་ཡང་ངོ་[p.-309]རབ་གསལ་སྣང་བ་
བོ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ།

Contaminated suchness is the state of samsara with all of the defilements. Uncontaminated suchness is the state of nirvana that is completely pure. Thus there are two classifications of suchness. Though the contaminated can be transformed into the uncontaminated, its own inherent nature never changes.

ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །

དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །

དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །

The completely defiled, and the completely purified;
Are known as contaminated and uncontaminated.
Like purifying the water element, gold, and space,
They are also believed to be pure.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན།

If an elaborate classification is desired:

སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི།

ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་ཆེན་པོ་དང༌། ། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། ། མཐའ་འདས་སོག་མཐའ་དོར་མེད་རང་བཞིན་དང༌། །

རང་མཚན་ཆོས་ཀུན་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །

Emptiness is sixteen:
Inner, outer, both inner and outer, great;
Empty, ultimate, compounded, uncompounded.
Limitless, without beginning and end, nothing to abandon, nature,
Personal characteristics, all phenomena, without matter, and inherent nature.

ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་དུ་བྱས་ནས། ཟ་བ་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ནང་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གི་ལུས་སམ་ཁོག་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ཀྱི་གཞི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།

Inner emptiness is devoid of internal sense organs, such as the eye, etc. which are the experiencers. Outer emptiness is devoid of the external objects of the sense organs such as form which are the objects of experience, etc. Outer and inner emptiness is devoid of a main torso or body for the outer and inner sense organs. Great emptiness is devoid of the vast world as a container or base.[p.342]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གི་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།

Empty emptiness is devoid of a knower or seer who perceives the empty nature of the inner sense organs. Ultimate emptiness is devoid of that which perceives the ultimate just as it is. Compounded emptiness is devoid of the compound virtues of the path to be adopted by the Bodhisattvas. Uncompounded emptiness is devoid of the uncompounded virtues of nirvana.

ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་པ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བློས་མི་གཏང་བར་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སུ་ཡང་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མས་ཀྱང་དག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།

Limitless emptiness is devoid of limitless sentient beings who are the object that is benefited. Emptiness without beginning and end is devoid of the beginning and end of samsara which the mind does not give up. Emptiness with nothing to abandon is devoid of the performance of inexhaustible virtue even after entering non-remaining nirvana. Emptiness of nature is devoid of the stainless nature which is purified of contamination.

ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དག་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་[p.-310]རབ་གསལ་སྣང་བ་
པའི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།

Emptiness of personal characteristics is devoid of the major and minor marks of perfection which are to be attained. Emptiness of all phenomena is devoid of the Buddha’s spiritual powers which are attained through purification.

དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན།

Those are the fourteen types of emptiness which can be summarized as having two characteristics which are:

ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མཐའ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།

Emptiness without matter. This refers to every phenomenon’s lack of material self, including the phenomenal self and the personal self, which are temporary stains at the relative level.

དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ།

Emptiness of inherent nature without matter. This refers to the realm of reality, which exists in its own nature, yet is empty of all types of self. It is the ultimate.

ཟ་པོ་བཟའ་བ་དེ་ཡི་ལུས། །

གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། ། དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །

གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །

The experiencer, that which is experienced,
Their bodies, and base of residence are empty.
Also, who sees them, how they are seen.
And the purpose for which they are seen are also empty.

དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །

རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། ། འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །

དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །

For the purpose of attaining the two virtues,
For the purpose of benefiting beings always,
For the purpose of not giving up samsara,
For the purpose of performing inexhaustible virtue,

རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །

མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །

For the purpose of completely purifying the race,
For the purpose of attaining noble signs and exemplary marks,
For the purpose of purifying the Buddha's unique qualities.
For these purposes Bodhisattvas practice.

གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །

དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། ། དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །

དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །

Here, the personal and phenomenal,
Emptiness without matter, and
Emptiness of inherent nature without matter,
Are other types of emptiness than that.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(ལྔ་པ་)སྒྲུབ་ཚུལ་ནི།

5. How to practice 1.1.3.2.3.2.5

གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཅི་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཐར་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ།

If defilements could be eliminated without meditating the antidote, all sentient beings would become liberated without effort. On the other hand,[p.343]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
if meditating the antidote could not completely purify the defilements, then exerting effort for the purpose of liberation would be useless. In order to directly realize clear light, which is naturally pure suchness, it is necessary to purify all temporary stains. To do this, exert oneself in meditation with an understanding of the profound meaning of emptiness.

གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །

ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། ། འབད་པར་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། ། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །

དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །

If defilements naturally extinguished themselves,
Then all living beings would be liberated.
If purification were not possible,
Effort would be fruitless.
There is neither defilement nor ignorance,
Neither is there pure nor impure.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆ་དོན་ལ་ཅིའང་མེད་པ་ལ་མེད་པར་[p.-311]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ཤེས་པ་དང༌། གཞན་དབང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ལས།

Further, all-nominal phenomena (kuntak) are analyzed as the personal and phenomena self, yet it should be understood that they do not truly exist. Other-dependent phenomena (zhinwang) is the cognition that realizes. It exists merely as perception based on causes and conditions, and should be understood not to exist even though it perceives. Completely-accomplished phenomena (yongdrup), the nature of unchanging suchness, is unmistaken cognition and the wisdom of realizing emptiness, which is also known as immaculate wisdom. The Ornament states:

མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང༌། །

དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན། །

སྟོང་ཉིད་ཤེས་པར་དེ་བརྗོད་དོ། །

One realizes the emptiness of non-existence and
Likewise the emptiness of existence.
If one also realizes the emptiness of nature,
That would describe realization of emptiness.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་

This describes the meaning of emptiness.

ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དཔྱད་ན་བདེན་པར་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །

If one analyzes these temporary stains at the relative level, it is clear that they lack truth. The ultimate naturally pure realm of reality is not complete nothingness. Homage to the Realm of Reality, and the Sutra of Demonstrating Emptiness state:

རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་(སམ་དབྱིངས་)དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །

Whatever the Buddha taught,
Repels the defilements.
Yet does not cause the elements and realms to decline.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

(བཞི་པ་)ཕན་ཡོན་ནི།

4. Benefit 1.1.4

ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པ་དོན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སུའང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ།

The good quality of vastness is realization of the suchness of ultimate truth which is empty of both personal and phenomena self and completely realizes all the endless forms of knowable phenomena. The good quality of freedom from materialism is not being attached to the two extremes of samsara and nirvana. The good quality of great purpose is placing disciples in one of the three types of enlightenment according to their motivation. The good quality of inexhaustibility is continuing without ceasing, even in the state of nirvana without remainder, in order to completely hold all sentient beings through great compassion.[p.344]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་མཐའ་དག་རྣམ་ཀུན་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་ལའང་བློ་ཡིས་ཆགས་རབ་མི་སྐྱེད་འཁོར་བར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག །[p.-312]རབ་གསལ་སྣང་བ་

The Sons of the Jinas always realize the suchness of all knowable phenomena.
If mental attachment does not arise toward nirvana, what need to mention toward samsara?
Even that primordial wisdom alone places all beings in the three types of enlightenment.
As that primordial wisdom completely accepts sentient beings, it is inexhaustible in the world.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལས་ཀྱང༌།

The Mother of Perfection states:

ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །

Through wisdom, the nature of phenomena is completely understood, and
All three realms are completely transcended without exception.

ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པོ། །

These and other vast benefits will also be attained.

(གཉིས་པ་)གཞུང་དོན་ལ།

2. Explanation of the text 1.2

ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ། ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ། ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་བྱ་བའོ། །

This has three sections:

1. Advice to develop wisdom, 2. How to develop wisdom,

3. Activities having attained wisdom.
1.2

དང་པོ་ནི།

1. Advice to develop wisdom 1.2.1

༈ ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །

yan lag 'di dag thams cad ni/_/

thub pas shes rab don du gsungs/_/ de yi phyir na sdug bsngal dag_/

zhi bar 'dod pas shes rab bskyed/_/

All of these branches

The Sage taught for the purpose of wisdom. Therefore, those who wish to pacify suffering

Should develop wisdom.

སྔར་བཤད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི༵་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་གསུ༵ངས་ཏེ། སྨོན་ལམ་སྡུད་པའི་མདོ་ལས།

As explained above in the chapters on giving and the rest, all of the branches of the method aspect that comprise the accumulation of merit as a cause, were taught by the Omniscient One for the purpose of attaining the perfection of wisdom, through which the result of the profound nature of non-conceptual primordial wisdom can be attained. The Condensed Aspiration Sutra by the Bodhisattva Shiwei Lodu and other sources state:

ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་གང་ཅི་གཏོང་བ་ནས་བསམ་གཏན་གང་ཅི་སྒོམ་པའི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །

For Bodhisattvas who are skilled in method, beginning with the giving of any gift, up to any meditative absorption they perform, all of these activities are performed in order to completely accomplish the perfection of wisdom. Giving and meditation are for the purpose of developing wisdom. If one wonders why that would be so, that which is known as the perfection of wisdom is another name for omniscience itself.

ཞེས་པ་དང༌། ཡུམ་ལས་ཀྱང༌།

Also, the Prajna Paramita Sutra states:

ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི། ། དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །

Without the eye of wisdom, the other five perfections
Are sightlessly unable to touch enlightenment.

ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ད༵ག་ཞི་བ་དང༌། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འདོད་པས། བདེན་པ་གཉིས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེ༵ད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུར།

The perfection of wisdom is the ultimate and final Dharma. Therefore, those who wish to pacify the suffering of samsara and lower rebirth, and[p.345]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
those who wish to attain higher rebirth and omniscient Buddhahood, should gradually develop wisdom and unmistaken understanding of the nature of the two truths. The Condensation of the Eight Thousand Verses of the Prajna Paramita states:

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །

ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པའི། །

གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་གདགས། །

The non-dual perfection of wisdom
Is the primordial wisdom of the Tathagata.
It possesses the meaning of the goal,
The path and text are named by the same word.

ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་[p.-313]རབ་གསལ་སྣང་བ་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས། འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། གཞུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། (ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་)རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།

Upon a foundation of understanding the non-dual perfection of wisdom, in order to attain the result which is an understanding of the Tathagata’s perfection of wisdom, meditate the profound perfection of wisdom as a path. For this purpose one should correctly study and contemplate authentic texts which teach the perfection of wisdom. Wisdom will develop gradually from study, contemplation, and meditation, and unsurpassable enlightenment, which is the ultimate among all attainments, will be achieved. Nagarjuna’s Jewel Garland states:

ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །

བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། ། དེ་ལས་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །

དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །

The method of developing wisdom is study
And contemplation. If these two rightly exist.
From them, meditation will excellently arise,
From which the unsurpassable attainment will be reached.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

བཞི་བ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་ཚུལ་ལ་གཉིས།

The Way of Training in the Wisdom That Is the Nature of Superior Insight 1

དང་པོ་ལ་གསུམ།

Explanation of the Chapter 1.1

དང་པོ་ལ་གཉིས།

Showing That Those Wishing to Attain Liberation Need to Generate the Wisdom Realizing Suchness 1.1.1

དང་པོ་ནི།

The General Meaning 1.1.1.1

༈ ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །

yan lag 'di dag thams cad ni/_/

thub pas shes rab don du gsungs/_/ de yi phyir na sdug bsngal dag_/

zhi bar 'dod pas shes rab bskyed/_/

The Able One explained all these branches

For the purpose of wisdom. Therefore, those wishing to pacify suffering

Need to generate wisdom.

གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བ་དདགོས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་དགོས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཅི་དགོས་སྙམ་ན།

Argument: Because we need to attain enlightenment to pacify all suffering in the continuum of others, we need to realize suchness. But why would one need to realize suchness to merely pacify the sufferings in one’s own continuum?1This questioner could be a Svatantrika-Madhyamaka or a Cittamattra, who accepts the possibility of complete enlightenment but does not assert the need to realize the selflessness of phenomena to attain individual liberation.

མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།

Answer: The protector Nagarjuna said,

ཇི་སྲིད་ཕུང་བོར་འཛིན་ཡོད་པ། ། དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །

For as long as there is grasping at the aggregates,
For that long there is grasping at ‘I’.

ཅེས་ཕུང་བོ་བདེན་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་དང་ང་ཡི་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་མི་ལྡོག་པར་གསུངས་ལ།

He is saying that for as long as there is true-grasping at the aggregates, for that long one will not stop the transitory view grasping at inherent ‘I’ and ‘mine’.

ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་འཇིག་ལྟ་ཟད་པར་མ་སྤངས་པ་སུ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཕུང་བོ་བདེན་འཛིན་ཟད་དགོས་པས་ཉན་རང་འཕགས་པས་ཀྱང་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བཞེད་པ་ལྟར།

Nobody here asserts that hearer and self-liberator arhats have not completely abandoned the transitory view, but because one needs to stop true-grasping at the aggregates to that end, it is asserted that they realize the non-true existence of the aggregates.

སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་བཞེད་དེ། འོག་ཏུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་བཟང་བོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་དབུ་མ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

This master2Master Shantideva. asserts as well that one needs to realize suchness in order to pacify the sufferings of cyclic existence, which is explained further below. Those who wish to understand this presentation more extensively should do so in dependence on the great commentary by the great divine omniscient Lama Tsong Khapa, who is the guide of all the worlds, on the Introduction to the Middle Way.

གཞུང་འདིས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་[p.Ch9-344]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
འདིའི་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་དུ་མས་འཆད་པ་ནི། གཞུང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་གསལ་བར་རྟོགས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །

The clear cognizance of the various commentaries on this text, which show it to teach that hearers and self-liberators do not realize the selflessness of phenomena, as mistaken meaning of the text, shall be explained.

ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་པ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་བཤད་པའི་ཞི་གནས་ཙམ་ལ་འཆད་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འཆད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། ལེའུ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཙམ་གྱི་འབྲེལ་ལ་སྦྱར་ན་སྔ་མ་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །

These branches can refer merely to calm abiding, which is explained in the eighth chapter, or it can refer to all the remaining perfections starting with generosity. There are these two systems, and although the first system is feasible from the point of view of the relation of the earlier and later chapters, here one follows the second system.[p.2]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་དོགས་པ་འདི་ལྟར་བཅད་དེ།

The doubts with regards to, “the branches of generosity and so forth were taught for the purpose of wisdom” are eliminated as follows:

དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཚོགས་བསག་དགོས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཞི་འཚོས་སྟོང་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །

In general do generosity and the other perfections not need to precede the realization of suchness by way of listening and contemplation, because although one needs to build up merit to realize emptiness, the practices of a bodhisattva, such as explained here, do not have to be preliminaries. This is similar to the two modes of realizing suchness through listening and contemplating as explained by the master Kamalashila.

སྟོང་ཉིད་ལ་ཡིད་འགྱུར་བའི་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ལའང་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མཚུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་ཉན་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །

One also does not need them as preliminaries to generate a mind-moving experience of emptiness, because then they would also have to precede other realizations such as an experience of impermanence. One also does not need them as preliminaries for the generation of superior insight realizing emptiness from meditation, because although they do not first engage in the practices of a bodhisattva, hearers and self-liberators realize suchness in the way just mentioned.

སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དེ་[p.Ch9-345]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
ཐོབ་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་དགོས་པས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན།

Argument: That they were taught for the purpose of wisdom is because the wisdom realizing emptiness is the substantial cause for the dharmakaya, and the methods of generosity and the other perfections are the simultaneously acting conditions. One needs the benefit of generosity and the other perfections to achieve the result of wisdom.

དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་གསུངས་ཞེས་གོ་ལྡོག་ན་ཡང་མཚུངས་སོ། །

Answer: In that case one could also turn it around and say that wisdom was taught for the purpose of the other perfections.

དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་གང་གི་ཡང་ས་བོན་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པ་ཙམ་ལ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པ་ལ་དགོས་ཤིང་འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་འདི་དག་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །

Without the wisdom realizing emptiness one cannot exhaust the seeds of the two obscurations, and although one does not need to be adorned with infinite merit to eliminate merely the seeds of the afflictive obscurations, one does need infinite merit to eliminate the seeds of the obscurations to knowledge. As this text is mainly from the point of view of eliminating the obscurations to knowledge, it says, ”these branches are taught for the purpose of wisdom”.

བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ཞིང་སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་དོ། །

It is master Nagarjuna’s position that true-grasping is an afflictive obscuration, and this master3Master Shantideva. asserts the same.

ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས།

From The Sutra Perfectly Condensing Dharma:

སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །

If one places the mind in equipoise one knows the absolute the way it is.

ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་།

Also from The Compendium of Trainings:

མཉམ་གཞག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །

In equipoise one knows the absolute the way it is.

ཞེས་གསུངས་པའི་མཉམ་གཞག་ཞི་གནས་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་འདིར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །

Knowing as it is refers to superior insight, and therefore the perfection of meditative stabilization explained in the eighth chapter is a causal branch of the wisdom explained here.[p.3]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

གཉིས་པ་ནི།

The Auxiliary Meaning 1.1.1.2

རང་གཞན་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྔར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུ་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་[p.Ch9-346]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །

As one wishes to pacify the sufferings of cyclic existence of self and others, one needs to generate the wisdom realizing selflessness. The earlier explained branches of generosity and the other perfections, this collection of causes, was taught by the Buddha for the purpose of generating the wisdom realizing emptiness.[p.4]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

དང་པོ་ནི།

The Benefit of Knowledge 1

ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །

All of these branches

Were taught by the Sage for the sake of knowledge. Therefore, those who wish for suffering

To subside should develop knowledge. [1]1482Generally, wherever there are variants in the Tibetan editions of Śāntideva’s text or when the Tibetan differs from the Sanskrit, I have followed the Sanskrit (La Vallée Poussin 1902–14) without specifying the different readings in each case, as these can be found in Wallace and Wallace 1997. Among Tibetan commentators, it seems that only Bu ston, Pawo Rinpoche, and Mipham Rinpoche explicitly address such differences.

ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་སམ་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ལས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྟེ་ཡུམ་ལས་

All of these five branches, such as generosity, were taught by the Sage, the Blessed One, solely for the sake of developing the main body or result, knowledge. This is the case because the result—the accumulation of wisdom [knowledge]—arises from the cause—the accumulation of merit, which is the five[p.620]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
[perfections], such as generosity. The Mother [Sūtras]1483This is an epithet for the Prajñāpāramitā sūtras. say:

བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣ་ལམ་དུ་ཡང་གྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །

Without the accumulation of merit being gathered, the perfection of knowledge will not even come to one’s ears.

དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་པོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་མི་བྱ་བར་སླར་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་སྔལ་ཐམས་ཅད་དག་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གལ་སྟེ།

Therefore, those who wish for all suffering—their own and others’—to subside should not be content with just five [perfections], such as generosity, but should make further serious efforts to solely develop knowledge. You might disagree and say, “This contradicts the explanation that one needs knowledge before [one develops] the five [perfections], such as generosity:

སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །

As for generosity, knowledge is that which precedes generosity.
Ethics, patience, vigor, and meditative stability are just like that.”

ཞེས་སྦྱིན་སོགས་ལྔའི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་སོགས་ཙམ་ལྔ་པོ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པུས་ཁྲིད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཙམ་པོ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།

This refers to the five [perfections], such as plain generosity, which are like [people] who are born blind. If they are led by a guide—knowledge—they will also become [true] perfections. Therefore, this teaches that they need knowledge in order to be presentable as [true] perfections. But since knowledge also does not arise without the accumulation of merit, the plain five [perfections], such as generosity, are implied here. As it is said in The Precious Garland: [644]

བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཆོས་འདི་ལ། །

ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །

སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར། །

Due to small merit, about this dharma
Not even the slightest doubt arises.
Even the arising of doubt about this
Will tear existence into shreds.1484I could not locate this quote in The Precious Garland by Nāgārjuna. However, there is a nearly identical verse in Āryadeva’s Four Hundred Stanzas (VIII.5).

ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །

Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Profound Reality of Interdependence (citation)Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019. Bilingual Edition

དང་པོ། མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི།

Brief Description 2.1

ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །

[IX.1] All these aspects were taught by the Sage for the purpose of wisdom. So those wishing to alleviate suffering should cultivate wisdom.

ཅེས་གསུངས། དེ་ལ་སྤྱིར་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་བསྡུས་ཏེ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་དྲིལ་ནས་སྟོན་ཚུལ་ལ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་བ་ལས། འདིར་སྐབས་བབ་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན། གཞུང་འདིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ཀའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཚང་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ནི། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས།

This encompasses the essential points of the scriptures in general. There are many kinds of condensed presentations of the stages of the path. To touch[p.36]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
upon this in this context here, our text here shows the stages of the profound and vast path following the master Nāgārjuna. Among his compositions, there are three texts that show the complete body of the path of both the vast and profound. [655] The first among these, the Precious Garland, shows how all the teachings are subsumed within the twofold methods for accomplishing higher states (mngon mtho) and definite goodness (nges legs). The Precious Garland says:

དང་པོ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །

ཕྱི་ནས་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། ། གང་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་ཐོབ་ནས། །

རིམ་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པ་འོང་། །

First is the doctrine for higher states
Then comes definite goodness.
Since by achieving higher states
One gradually comes to definite goodness.24Nāgārjuna, Precious Garland, v. 3.

ཞེས་གསུངས། །དོན་ནི། དང་པོ་མངོན་མཐོ་འཐོབ་བྱེད་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་ངེས་ལེགས་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མངོན་མཐོ་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་རྟེན་ལ་དེ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་།

This means that one should train in the sequence of the path: first in the path to attain higher states and then in the path to definite goodness. This is because one must accomplish definite goodness gradually based on achieving a continuity of higher states; one cannot accomplish this based in lower realms. Also:

དེ་ལ་མངོན་མཐོ་བདེ་བ་སྟེ། །

ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐར་པར་འདོད། ། དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ན། །

མདོར་ན་དད་དང་ཤེས་རབ་བོ། །

If you wish for the happiness of higher states, and
Liberation that is definite goodness,
Their accomplishment, in brief,
Is comprised within faith and wisdom.25Nāgārjuna, Precious Garland, v. 4.

ཞེས་མངོན་མཐོ་[p.16]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ནི་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་། ངེས་ལེགས་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྡུ་ན་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སོ་ཞེས་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་།

It concisely shows that faith and wisdom are the main causes that comprise the methods for accomplishing both the happiness of gods and humans, which are the higher states, and liberation, which is definite goodness. Also:

དད་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བསྟེན། །

ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག ། འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །

དེ་སྔོན་འགྲོ་བ་དད་པ་ཡིན། །

The faithful rely on the doctrine;
The wise on correct understanding.
Wisdom is the main one of these two;
It is preceded by faith.26Nāgārjuna, Precious Garland, v. 5.

ཞེས་དད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་མཐོ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བཅུ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྟེན་ཞིང༌། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ལེགས་ཐར་པ་འཐོབ་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སོགས་ཡིན་པར་བསྟན། དད་ཤེས་གཉིས་གལ་ཆེ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །

This shows that those who are faithful rely on practices like the ten virtues to achieve higher states. Those with the wisdom that realizes selflessness understand the correct meaning of reality; based on this, they achieve liberation, which is definite goodness. Thus, wisdom is the main one of these two, and its preliminary is such things as faith that believes in karmic causality. The importance of both faith and wisdom will be explained a bit below.[p.37]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

ཁྱད་པར་ངེས་ལེགས་མཆོག་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡང་།

Specifically, the path to attain the supreme, definite goodness is shown to consist of three main causes:

དེ་ཡི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །

རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟན་དང་། ། ཕྱོགས་མཐས་གཏུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །

གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ལགས། །

Its root is the spirit of awakening,
Stable like the powerful king of mountains,
Compassion that is all-encompassing,
And gnosis that does not rely on duality.27Nāgārjuna, Precious Garland, v. 175.

ཞེས་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ལ། ཡང་།

Also,

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ལས། ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་སྤྱོད་ཀུན་དང་། །

In the Mahāyāna
All activities are preceded by compassion.28Nāgārjuna, Precious Garland, v. 378.

ཞེས་སོགས་དང༌།

And,

དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །

ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་བྱ་བ་ནི། ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །

བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས། །

The qualities of a bodhisattva
Are taught, in brief, to be:
Generosity, discipline, patience, diligence,
Meditative concentration, wisdom, compassion,

ཞེས་པ་ནས།

and so on . . .

འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་འཐོབ་འགྱུར། །

Attaining the protector of the world.29Nāgārjuna, Precious Garland, vv. 435, 439d.

ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་རིམ་པར་བསྒྲོད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་གྱི་ལམ་[p.17]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཕྱིན་བཅུ། ས་བཅུ་རྣམས་བསྟན་ཏེ་ལམ་གྱི་ལུས་མདོ་ཙམ་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་མདོ་བཏུས་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དལ་འབྱོར། དད་པ། བྱང་སེམས། སྙིང་རྗེ་རྣམས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་ལས་སྒྲིབ། དེ་ལ་བརྙས་སེམས། བདུད་ལས། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སོགས་སྤངས་པ་རྣམས་རྙེད་དཀའ་ཚུལ་མདོའི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་སོ། །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ཀ་ཚང་བའི་ལམ་གྱི་ལུས་བསྟན་ལ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལས་ནི།

Based on great compassion, the spirit of awakening, and the practices of the six transcendent perfections, it shows the path to becoming a buddha through the stages of the ten grounds. Praise to the Basic Field of Reality (Dharmadhātustotra) teaches going for refuge, the spirit of awakening, the ten transcendent perfections, and the ten grounds as the concise body of the path. The meaning of this is elaborated in the Anthology of Sūtras. It establishes this through citing many passages from sūtras that show the difficulty of finding the freedoms and advantages, faith, the spirit of awakening, and compassion. Also, [656] it shows how it is difficult to relinquish things like karmic obscurations that wound or disparage the spirit of awakening, demonic actions, and actions of rejecting the dharma. The Four Hundred Verses also taught the body of the path as the complete twofold vast and profound. Aśvaghoṣa taught the cultivation of the conventional spirit of awakening, which includes:

མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་པ་དང་། །

བྱིན་ནས་ལེན་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད། ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ནི། ། འདི་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་མཐོང་ནས། ། སྤང་ཕྱིར་བདེན་པའི་ལས་བསྒོམ་ཞིང་། ། ཁ་ན་མ་ཐོ་གཉིས་སྤོང་བ། ། འདི་ནི་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ། འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བླང་བྱ་སྟེ། ། ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན། ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས། ། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་འབྱུང༌། ། ཐམས་མཁས་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །

ངེས་འབྱུང་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །

Nonviolence and truth,
Taking what is given, pure conduct, and
Relinquishing all clinging–[p.38]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

These are activities for the realms of happiness.
Having seen fully the suffering of cyclic existence,
To relinquish it—cultivating the true path
And rejecting the two kinds of misdeed –
These are activities for peace.
All these are to be adopted;
They are aspects of the path of definite emergence.
By realizing the emptiness of all phenomena,
A continuous stream of compassion springs forth for beings;
Limitless actions of skillful means
Is the activity of supreme, definite emergence.30Aśvaghoṣa, Lotus Grove: A Text on the Cultivation of the Conventional Spirit of Awakening (Saṃvṛtibodhicittabhāvanopadeśavarṇasamgraha, D. 3911), 13b–14a.

ཞེས་བདེ་འགྲོའི་སྤྱོད་པ། ཞི་བའི་སྤྱོད་པ། ངེས་འབྱུང་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་པར་བསྟན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ། འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ལམ་དངོས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། [p.18]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་བཅས་བསྟན་ཏོ། །

He shows the progressive path of three types of beings through three kinds of activities: the activities for the realms of happiness, the activities for peace, and the activities for supreme, definite emergence. In the context of great beings, the two lines beginning with “All these . . .” indicate the path in common with that of lesser and middling beings. The last stanza shows the actual path of supreme beings—the spirit of awakening (which is emptiness with the essential nature of compassion) together with its activity (which is the practice of the six transcendent perfections).

དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་ནི་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་གསུམ་དང་། དེའི་ནང་ནས་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་ལམ་རིམ་སྟོན་ལ་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་རྒྱས་སོ། །

The Introduction to the Middle Way teaches the spirit of awakening for ordinary beings in a threefold practice. Among these, it shows that its root is great compassion,31See Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, I.1–2. The threefold practice is compassion, nondual mind, and the spirit of awakening. which is important for the accomplishment of buddhahood in the beginning, middle, and end. Then, it teaches the stages of the path in the ten grounds of the sublime bodhisattvas all the way to the stage of a buddha, while specifically expanding upon the way to ascertain the unique view.

རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོའི་བསླབ་བཏུས་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་བཏུས་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་དོན་ཆེ་རྙེད་དཀའ་བསམས་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་བསྐྱེད། དེ་ནས་དད་པ་སྤྱི་དང་གཙོ་བོར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འཇུག་སྡོམ་འཛིན། དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་གསུམ་པོ་གཏོང་སྲུང་དག་སྤེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་མདོའི་ལུང་མང་དུ་དྲངས་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ནང་ནས་འདིར་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དད་པ་གལ་ཆེ་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ལས།

The great Victor’s child Śāntideva composed the Anthology of Training, which is a meaning-commentary on Nāgārjuna’s Anthology of Sūtras, so it elucidates and expands upon its meaning. It first describes contemplations on the importance of the freedoms and advantages, and their being difficult to find, which generates the wish to extract the essence of this life. Then, based on a general faith, and mainly, a stable faith that sees the qualities of the Mahāyāna, it teaches the cultivation of the aspirational spirit of awakening (smon sems) and upholding the commitment to engage it. Next, it teaches all the trainings of the spirit of awakening, consisting of the six transcendent perfections, and shows the way it is practiced through a twelvefold: giving, protecting, purifying, and developing one’s threefold body, enjoyments, and roots of vitue. It states this extensively with many citations from sūtras.[p.39]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
Among these, faith is important here as the root of all positive qualities. The Anthology of Training states:

སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་འདོད་པ་དང་། །

བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །

དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །

Those who want to be free from suffering, and
Those who want to reach the extent of happiness
Should make the roots of faith sturdy.32Śāntideva, Anthology of Training Verses, v. 2abc (Śikṣāsamuccayakārikā, D. 3939), 1b; English trans. in Goodman, Training Anthology of Śāntideva, lxxiii.

ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས།

The reason for this is stated in the Jewel Lamp:

རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །

སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པས། ། བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། ། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་སྐྱེད་པ་སྟེ། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། ། དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། ། དད་པ་བདེ་ལེགས་[p.19]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། ། དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དད་བྱེད། ། ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། ། དད་པ་ནོར་དང་གཏེར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །

ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །

With faith in the Victorious Ones and the Victorious Ones’ teaching,
One will have faith in the activities of the buddha’s heirs.
Thereby, one will have faith in unexcelled awakening
And give birth to the spirit of awakening of great beings.
Faith is a prerequisite; like a mother, it is generative.
It guards all good qualities [657] and develops them.
It dispels doubts and frees from the rivers;
Faith is what illustrates the city of goodness and happiness.
Faith lacks impurity; give rise to faith in mind.
It delivers from pride and is the root of reverence.
Faith is wealth, a treasure, and supreme legs;
Like hands, it gathers the roots of virtue.33Jewel Lamp, 492b; Śāntideva, Anthology of Training (Śikṣāsamuccaya, D. 3940), 3b–4a; English trans. in Goodman, Training Anthology of Śāntideva, 3.

ཞེས་སོགས་དད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བཅུ་པ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། སེང་གེས་ཞུས་པའི་མདོ་རྣམས་དྲངས་ནས་སྤྱིར་དད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་གལ་ཆེ་བར་བསྒྲུབས་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་རིམ་པར་འཆད་དོ། །

It states many good qualities of faith. Furthermore, through citing the Tenfold Qualities (Daśadharmaka), the Vast Display (Lalitavistara), and the Lion’s Inquiry (Siṃhaparipṛcchā), it establishes the importance of faith in general, and specifically, of faith in the Mahāyāna. Then it says, “Make the mind stable in awakening as well,”34Śāntideva, Anthology of Training Verses, v. 2d (D. 3939), 1b; English trans. in Goodman, Training Anthology of Śāntideva, lxxiii. explaining progressively from the cultivation of the spirit of awakening.

གཞུང་འདིར་སྤྱིར་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ཀའི་ལམ་རིམ་དང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དལ་འབྱོར་དང་། སེམས་རྟེན་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དེས། དངོས་བསྟན་གྱི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྦྱོང་བའང་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལེའུ་གསུམ་པ་ཡན་གྱིས་བསྟན།

Our text here teaches the stages of the path of both the vast and profound in general, and specifically, elaborates upon the cultivation of the spirit of awakening and the ways to practice its activities. It teaches the Mahāyāna heritage(rigs) endowed with the freedoms and advantages, which is the distinctive bodily support, and the intention to relinquish evil and practice virtue, and so on, which is the mental support. Through this, its main explicit teaching is the mental training of great beings, and as an ancilliary, the mental trainings common to lesser and middling beings. Preceded by this, it first teaches a contemplation of the benefits of the spirit of awakening, generating enthusiasm. Then, it teaches the confession of evil, those conditions opposed to the development of a mind with beneficial qualities. Through to the third chapter, it also[p.40]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
teaches the ways of upholding the precious spirit of awakening in one’s continuum through the force of great love and compassion, the distinctive mental support based on gathering the accumulations of conducive conditions.

དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལ། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསླབ་བྱ་རྣམས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་སུ་བག་ཡོད་བསྟེན་ཚུལ་ལེའུ་བཞི་པས་སྟོན། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་རྣམས་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་བསྔོ་བས་ཁྱད་[p.20]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
པར་དུ་བྱས་པ་གཙོ་བོར་ལེའུ་བཅུ་པས་སྟོན། དྲན་ཤེས་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་ཚུལ་ལེའུ་ལྔ་པས་སྟོན། དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་ལ་སློབ་ཚུལ་རིམ་པར་སྟོན། དེ་རྗེས་སྔར་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་གྱི།

Next, for how to train in the activities, the fourth chapter teaches how to rely on viligance as a method to prevent the decline of the training in the practices of the six transcendent perfections. The tenth chapter mainly teaches the distinctive practice of dedication, the generosity of giving to others one’s body, enjoyments, and roots of virtue. The fifth chapter teaches how to train in discipline through mindfulness and meta-awareness. Then, the next three chapters respectively teach how to train in patience, diligence, and meditative concentration. After that, the ninth chapter teaches the practice of the transcendent perfection of wisdom, showing with the interlude that from the initial generation of the spirit of awakening up to meditative concentration, that:

ཡན་ལག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ། ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །

[IX.1a] All these aspects were taught by the Sage for the purpose of wisdom.

ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལེའུ་དགུ་པས་སྟོན་ནོ། །

ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཚེ་ཐོགས་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར། ཞེས་གསུངས། འདིར་ཤེས་རབ་གལ་ཆེ་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན།

The meaning of these aspects was described by the precious lord of doctrine, Gyelsé Tokmé, in his commentary as follows: “The aspects from the generation of the spirit of awakening to meditative concentration—this whole collection of causes for wisdom—are said by the Sage to be for the purpose of generating wisdom.”35Gyelsé Tokmé, Ocean of Good Explanation, 105.

སྤྱིར་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ཕྱིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས།

To say a bit here about the importance of wisdom, in general, wisdom is that which completely discerns phenomena; it is the root of all good qualities in this life and in the future. Nāgārjuna said:

མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་ནི། །

ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན། ། ད་ལྟར་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། ། ཆོས་དོན་འདོད་དང་ཐར་པ་ཡི། ། འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་དང་པོ་གུས་པ་ཡིས། །

ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་གཟུང་བར་བྱ། །

All qualities, both seen and unseen,
Are rooted in wisdom.
Since it accomplishes the benefit of both,
Completely uphold wisdom.
Awareness is the great source of
Things desired and liberation.
Thus, first uphold [658] with respect
The great mother, wisdom.36Nāgārjuna, One Hundred Verses of Wisdom (Prajñāśataka, D. 4328), 99b.

ཞེས་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་།

He extensively praised wisdom. Also, Āryaśūra said:

བུ་ལ་བྱམས་པའི་མ་འདྲ་ཤེས་རབ་ལས། །

དེ་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འབྱུང་མི་མཚར་གྱི། ། བདེ་གཤེགས་སྟོབས་བཅུ་སྟོབས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་བ། ། མཚུངས་མེད་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་གཞན་མ་[p.21]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །

དེ་འདྲའི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་། །

Wisdom is like a mother loving her child;
It is no suprise that such abundance comes from this.[p.41]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

The perfect strength of the ten powers of the buddha,
All that is unparalleled and supreme, and
Every other assemblage of qualities without exception
Are dependently arisen from the cause of such wisdom.37Āryaśūra, Condensed Transcendent Perfections (Pāramitāsamāsa, D. 3944), 233b.

ཞེས་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྔགས་པ་མང་པོ་དང༌། །ཡང་།

He spoke a lot of praise for wisdom. Also, he said:

བསྟེན་འོས་བླ་མར་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་ནས། ། ཞེས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །

Attend and serve a teacher worthy to be relied upon, and
Seek out study in order to gain wisdom.38Āryaśūra, Condensed Transcendent Perfections, 234a.

ཞེས་དང་།

And,

ཐོས་ཉུང་དམུས་ལོང་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་ཤེས། །

དེ་མེད་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། ། དེ་བས་ཐོས་ལ་བརྩོན་བྱ་དེ་རྒྱུ་ལས། །

བསམ་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་འབྱུང་། །

With little study one is blind, not knowing how to meditate.
Lacking this, what is it that is contemplated?
Therefore, from the cause of perseverance in study
Comes an expansive wisdom from meditation with contemplation.39Āryaśūra, Condensed Transcendent Perfections, 234a.

ཞེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་བསྟེན་ནས་ཐོས་པ་བྱས་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཐོས་པ་མ་བྱས་ན་དེ་དག་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།། །།

Since all good qualities come from wisdom, if you rely on the wise and study, wisdom from study, contemplation, and meditation will progressively unfold. It is said that this will not happen if you have not studied.

ཁྱད་པར་འདིར་བསྟན་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས།

In particular, what is taught here is the wisdom that realizes the subtle selflessness.This is extremely important because without it, there is no path that eliminates the two obscurations otherwise. Thus, the Sublime Continuum says:

ཤེས་རབ་ལས་གཞན་འདི་དག་ནི། །

སྤོང་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་དེ་གཞི་ནི། །

ཐོས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐོས་པ་མཆོག །

Other than wisdom, there is nothing other
That is a cause for eliminating these.
Thus, wisdom is supreme; since it is based in study,
Study is supreme.40Maitreya, Sublime Continuum (Uttaratantra, D. 4024), 72b; English trans. in Fuchs, Buddha-Nature: The Mahayana Uttaratantra Shastra with Commentary, 290.

ཅེས་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས།

Also, a sūtra says: “Noble child, wisdom will emerge if you have studied. Afflictions will be completely pacified if you have wisdom. Without afflictions, demons will have no opportunities.”41King of Meditative Stabilizations Sūtra (Samādhirājasūtra, H. 129, vol. 55), 141b.

གཞུང་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། ཐུབ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་ཟིན་གནས་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་[p.22]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་དེ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། རྟོགས་ན་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྟོན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རིགས་པའི་སྒོ་དུ་མ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་འཛུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་ལས།

To explain in accordance with our text, whatever enumerations of doctrines there are, like generosity, all that was taught by the Sage was exclusively done so, explicitly or implicity, as a method—a method for disciples to give rise in their continua to the wisdom that realizes reality, to sustain it where it has already arisen, and to further and further develop it. Why is this? It is because it is difficult to realize reality that is the mode of existence of all phenomena, and one will not be freed from cyclic existence without realizing[p.42]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
this. Yet if it is realized, this is the special method for liberation from cyclic existence. Seeing this, our compassionate teacher brought disciples to understand reality through many methods and forms of reasoning. Furthermore, the Inquiry of Rāṣṭrapāla (Rāṣṭrapālaparipṛcchā) says:

སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །

མི་ཤེས་པས་ནི་འགྲོ་བ་འཁྱམས་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་ཐབས་ཚུལ་དང་། །

རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་ནི་འཛུད་པར་མཛད། །

Beings wander without knowing
The way of emptiness, peace, and the unborn;
The Compassionate One took them in
Through methods and hundredfold reasonings.42Inquiry of Rāṣṭrapāla (Rāṣṭrapālaparipṛcchā, H. 62, vol. 38), 499b.

ཅེས་དང་། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུའམ་བརྒྱུད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་རབ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །

Also, the middle Stages of Meditation says: “All the words of the Blessed One are well spoken. Directly or indirectly they elucidate reality; they engage reality.” 43Kamalaśīla, Stages of Meditation (Bhāvanākrama II, D. 3916), 48a. He says that all the scriptures engage [659] reality; they singly come down to reality.

ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཞི་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་ཞོག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཞི་བའི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་དགོས་པ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་འཕགས་པའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། འགའ་ཞིག་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །

In particular, according to the assertions of the three masters—Buddhapālita, Candrakīrti, and Śāntideva—even those who wish to pursue the mere awakening of a Disciple or Self-Realized One, which is the pacification of the sufferings of existence, must generate in their continua the wisdom that realizes emptiness—so needless to mention it is necessary for omniscience. This is held to be the viewpoint of the Perfection of Wisdom Sūtras and the scriptures of sublime beings; this will be explained a bit below.

ཁྱད་པར་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་དགོས་པའི་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། [p.23]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.

Specifically, both Reason in Sixty Verses and the Precious Garland mainly establish that it is necessary to realize the subtle emptiness in order to be liberated from cyclic existence. Reason in Sixty Verses states:

ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །

མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །

བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །

One is not freed through existence,
Nor is there freedom from cyclic existence through nonexistence;
By completely knowing entities and non-entities,
Great beings are liberated.44Nāgārjuna, Reason in Sixty Verses, v. 4 (Yuktiṣaṣṭikā, D. 3825), 20b.

ཞེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བ་ལ་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་།

It shows that there is no opportunity for liberation from cyclic existence when falling to the extremes of existence and nonexistence, and that there is liberation through knowing reality that is free from the two extremes of entities and non-entities. Also, the Precious Garland says:

དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡི། །

འཇིག་རྟེན་ཡོད་ཅེའམ་མེད་པ་ཞེས། ། འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། །

རྨོངས་པ་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་ལོ། །

The mirage-like world
Is said to exist and not to exist.
Holding onto this is confusion;
When there is confusion, there is no liberation.[p.43]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

ཡོད་པ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །

མེད་པ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །

གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །

Those who hold onto existence go to the realms of happiness;
Those who hold onto nonexistence go to the lower realms.
Due to correctly knowing the way it is,
Those who do not rely on duality are liberated.45Nāgārjuna, Precious Garland, vv. 56–57.

ཞེས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཡོད་ལྟ་དང་། ལས་འབྲས་སོགས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཤེར་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ཡང་། སྐྱེ་ན་སོགས་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཙམ་འཐོབ་པ་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །

It says that to be liberated from cyclic existence one should avoid both the view of existence, which apprehends phenomena to intrinsically exist, and the view of nonexistence in which even conventionally there is no karmic causality and so on. Also, Prajñākaramati’s commentary says that one needs to realize reality to attain even a mere liberation that is free from birth and aging, and so on.

འདིར་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འབྲེལ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ལུགས་[p.24]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་མིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱའི་ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Here it teaches that the aspects of method, like generosity, need to precede the wisdom that realizes emptiness. It shows that in order to eliminate the cognitive obscurations (shes sgrib) that obstruct the attainment of omniscience, the wisdom that realizes emptiness needs to be connected to a great cause, which is the aspect of method. It does not say that a mere realization of emptiness needs to be definitely preceded by a great cause, the aspect of method. Therefore, the distinction as to whether or not wisdom that realizes emptiness becomes an antidote for cognitive obscurations, and the differences between the Mahāyāna and Hīnayāna as well, are distinguished in this Prāsaṅgika system based on method, not based on view. This is because it is claimed that there are no distinctions between higher or lower in terms of the view that is the object of meditation for persons in any of the three vehicles.

དེའང་འདི་ལྟར། ཕ་ནི་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མ་ནི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྲས་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་།

Thus, in the way that a father is the cause for delineating the heritage of his children, the aspects of method—like great compassion and [660] the spirit of awakening—are the unique causes for delineating the Mahāyāna and Hīnayāna heritages. In the way that a mother is a shared cause for her children, the wisdom that realizes emptiness is a cause shared among the four children. The Sublime Continuum says:

ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐྱེད་མ་དང༌། །

Interest in the supreme vehicle is the seed, and
Wisdom is the mother that generates the qualities of a buddha.46Maitreya, Sublime Continuum, 56a; English trans. in Fuchs, Buddha-Nature, 121–122.

ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྲས་འཕགས་པ་བཞི་ཀའི་ཡུམ་ཞེས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སྲིད་མཐའ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐེག་དམན་ལའང་ཡོད་ལ། ཞི་མཐའ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་གི་ལམ་དེས་སྲིད་མཐའ་འགོག་ནུས་ཀྱང་ཞི་མཐའ་འགོག་མི་ནུས་སོ། །

It says that the spirit of awakening is like a father’s seed, and that the wisdom that realizes emptiness is like a mother. The Densely Arrayed (Gaṇḍavyūha) says: “The spirit of awakening is like a seed that produces all the qualities of a buddha.”47I did not locate this passage in the Densely Arrayed. Also, the Ornament of Manifest Realization says that the transcendent perfection of wisdom is the mother of all four sublime beings.[p.44]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
Therefore, wisdom that realizes the emptiness that eliminates the extreme of existence is also in the Hīnayāna, but they do not have the great compassion that eliminates the extreme of peace. For this reason, the paths of the Disciples and Self-Realized Ones can eliminate the extreme of existence, but cannot eliminate the extreme of peace.

ཉན་རང་གཉིས་ཀྱི་ཐར་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་ནི་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་གཉིས་རྟོགས་པ་དགོས་ཤིང་། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལ་རང་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚངས་གནས་བཞིའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་གོམས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་[p.25]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་འདྲེན་ནུས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་བཞེད་པའང་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །

The paths of liberation for both Disciples and Self-Realized Ones have aspects of both wisdom and method. As for wisdom, they must realize the subtle selflessness that is the lack of intrinsic nature in both persons and phenomena like aggregates. As for the aspect of method, for the purpose of only their own peace, they claim that it is necessary to cultivate the practices of discipline, meditative equipoise, the four truths, the twelve links of dependent arising, and the four brahma abodes (brahmavihāra). They have the immeasurables of love and compassion, but they lack great compassion. Alternatively, it is also said that they have great compassion, but lack the great compassion that can induce the superior intention to bear the burden of benefiting others. Yet we follow the first one.
Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

དང་པོ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དགོས་ཚུལ།

The need for generating wisdom, the principal aspect of the path 1

༈ ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །

yan lag 'di dag thams cad ni/_/

thub pas shes rab don du gsungs/_/ de yi phyir na sdug bsngal dag_/

zhi bar 'dod pas shes rab bskyed/_/

All these branches of the Doctrine

The Enlightened Sage expounded for the sake of wisdom. Therefore they must cultivate this wisdom

Who wish to have an end of suffering.[p.80]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.

གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །

The pāramitās of generosity and so forth, explained in the preceding chapters of The Way of the Bodhisattva, were taught by the Buddha the great sage for the sake of wisdom.

འདི་ལ་སྦྱིན་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད། འདིར་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འབྲས་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕར་ཕྱིན་གཞན་གྱིས་དེ་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གདོད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་ཏེ།

Given that each of the transcendent perfections, generosity and so on, is brought about by the perfection preceding it, the generation of wisdom could certainly be explained in terms of the same causal sequence.1This is the position of Tsongkhapa in his commentary on the “Wisdom Chapter,” Spyod ’jug shes rab le’u’i blo gsal ba. It is reasserted also by Gyaltsap in his commentary Rgyal sras ’jug ngogs. See Karma Phuntsho, Mipham’s Dialectics, 30–31 and 229n32. See also Viehbeck, Polemics, 81. In the present context, however, we interpret the words "for the sake of" in the sense of a king who goes off to war accompanied by all four divisions of his army, which go with him "for his sake" that is, as auxiliaries to help him achieve his purpose. Accordingly, the actual and uncommon cause of the prajñāpāramitā in the aspect of result, the primordial wisdom of omniscience, is [the pāramitā of] wisdom, which is the principal aspect of the path. It is this that removes the two kinds of obscuration and actualizes ultimate primordial wisdom endowed with the two kinds of knowledge. The other pāramitās, by contrast, are unable to do this. Indeed, it is only when the five preceding pāramitās are seized by wisdom that they for the first time truly receive their name and lead to buddhahood.

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གངྒཱ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ངོ་། །དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གངྒཱ་དང་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱ་[p.5]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ།

It is written in the Prajñāpāramitā in a Hundred Thousand Verses: "So it is Subhuti: All these rivers flow into the Ganges, that mighty stream. And born along by the Ganges, that mighty stream, they flow into the great ocean. Likewise, Subhuti, the five transcendent virtues, when perfectly informed by transcendent wisdom, flow into omniscience itself." Here and elsewhere, this point is explained in great detail.

མདོར་ན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དེའི་གྲོགས་སུ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ཀུན་གསུངས་པས་ན་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོན་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་པ་ལེའུ་འདིའི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། ཡན་ལག་ཅེས་པ་དང་དོན་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་འདིར་ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་ཞི་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

In short, the qualities of elimination and realization are perfected on the basis of the wisdom that is the principal aspect of the path, and it is taught that generosity and so on are ancillaries to this. Therefore wisdom is regarded as the chief and indispensable factor, thus demonstrating its extreme importance. The expression ‚"these branches" in the root text is sometimes considered to refer to concentration, the subject explained in the immediately preceding chapter. It should however be applied to all the pāramitās. The words "branches" and "for the sake of" are meant simply to show that wisdom is first and foremost (of all the pāramitās) and they should not be understood in any other way. The reason for interpreting the text in this way is that it thereby indicates why all those who wish to put a complete end to the sufferings of samsara should strenuously cultivate the wisdom that realizes suchness.[p.81]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

དགུ་པ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ།

Chapter 9

Wisdom

Whereby Precious Ultimate Bodhichitta Is Intensified

དང་པོ་༼མདོར་བསྟན་པ་༽ནི།

Brief Exposition 1

༈ ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །

yan lag 'di dag thams cad ni/_/

thub pas shes rab don du gsungs/_/ de yi phyir na sdug bsngal dag_/

zhi bar 'dod pas shes rab bskyed/_/

གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྦྱིན་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་བསམ་གཏན་ལ་བཤད་པ་དང༌། འདིར་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་བླང་མའི་གསུང་གཞིར་བཞག་སྟེ་སྦྱིན་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུབ་པས་ཏེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་[p.619]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་ལ་དེའི་གྲོགས་སམ་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་ཡང་རྒྱལ་པོའི་དོན་ནམ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གངྒཱར་ཞུགས་ཤིང་འགྲོགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་པ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཟིན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཡང༌།

All these branches of the Doctrine

The Enlightened Sage expounded for the sake of wisdom.106As already stated in the introduction, the ninth chapter of the Bodhicharyāvatāra is an extremely concise exposition of the Madhyamaka view, recapitulating its various stages of development and polemical interaction with other schools, both Buddhist and non-Buddhist. It is worth bearing in mind that on that famous occasion when Shāntideva recited his text from the lofty throne at Nālandā, he did so to a public already deeply versed in both the content and history of Madhyamaka. And his ninth chapter was no doubt intended as a brilliant and perhaps even lighthearted exposition of a highly recondite subject to a specialist audience of philosophers and academics. As it stands, the ninth chapter is scarcely comprehensible to the unassisted reader, and an extensive commentary is indispensable. Those of Kunzang Pelden and Minyak Kunzang Sönam are already available in translation, and the interested student will also derive much assistance from the other commentaries listed in the Bibliography. In an attempt to render the root text at least intelligible, almost all translators have resorted to the expedient of indicating in parentheses the different points of view (Sāṃkhya, Nyāya-Vaisheshika, Ābhidharmika, and so on) referred to as the chapter progresses. But it is doubtful whether, in the absence of an extensive commentary, these additions do any more than complicate the issue and increase the dismay of the bewildered reader. In any case, they tend to obscure the fact that the ninth chapter, like the rest of the book, is composed in seamless verse, and is in fact a fast-moving, scintillating tour de force. With regard to the present translation, the aim has been to facilitate comprehension as much as possible, and a certain latitude of expression seemed justifiable, mainly in the way of explanatory paraphrase where possible and appropriate. The interpretation given in the commentary of Kunzang Pelden, and by implication that of his teachers Patrul Rinpoche and Mipham Rinpoche, has been consistently followed. See also Crosby and Skilton, p. in, for a helpful breakdown of the subject matter of this chapter. Therefore they must cultivate this wisdom

Who wish to have an end of suffering.

If each of the six perfections (generosity and so forth, as explained above) is regarded as being based on the perfection preceding it, it follows that the cultivation of the perfection of wisdom is founded on that of concentration. In the present text, however, we will follow the interpretation of the Lord Manjughosha our teacher.185This is a reference to Mipham Rinpoche, whose Norbu Ketaka is closely followed (almost verbatim) in this chapter. Accordingly, the Buddha, the great enlightened Sage, expounded “all these branches of the Doctrine,” that is, all skillful methods, which are contained in the five preceding perfections from generosity to concentration, for the sake of, or as auxiliaries to, the attainment of wisdom. This wisdom is the principal aspect of the extraordinary path and is the direct cause of omniscience; it removes the two kinds of obscuration and actualizes ultimate primordial wisdom186Generally speaking in the present context, we translate the Tibetan word shes rab (Skt. prajna) as “wisdom,” and ye shes (Skt. jnana) as “primordial wisdom.” whole multiplicity of things. endowed with twofold knowledge.187The knowledge of the ultimate status of things and the knowledge of the whole multiplicity of things. It is as when a king arms himself for war. He is surrounded by the four divisions of his army, which go with him like auxiliaries and help him to attain his goals. In the Prajnaparamita-sutra in a hundred thousand verses, it is also written that, “Just as all the rivers that empty into the Ganges are carried along thereby to the great ocean, likewise the paramitas, when seized by wisdom, will lead to omniscience.” And in Ratnagunasanchayagatha it is said that:[p.314]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.

དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །

ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། ། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི། ། དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་པ། །

དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་གྱུར་ཅིང་འདི་ཡི་མིང་འཐོབ་བོ། །

Blind from birth, without a guide,
The teeming multitudes know not which path to take.
How can they reach the town?
When wisdom is not there, the five perfections are deprived of sight.
Unguided, they are powerless to reach enlightenment.
Yet when they are caught up and seized by wisdom,
They gain their sight and thus assume their name.

ཞེས་རྒྱལ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅེས་པ་དང་དོན་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ནུས་པས་ཤེས་རབ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ།

This is explained at length in the greater, medium, and shorter Prajnaparamita-sutras, the meaning of which in brief is to proclaim wisdom as the main and indispensable aspect of the path, thus revealing its great importance. Likewise, the expressions “branches” and “for the sake of,” used in the root text, are meant to imply that wisdom itself is the main factor.

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་ལས།

In the digest of the Ashtasahasrika, the Prajnaparamita-sutra in eight thousand verses, it is said that:

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །

ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། སྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པའི། །

གཞུང་ལམ་གཉིས་ལ་དེ་སྒྲ་ཡིན། །

The wisdom paramita is nondual primal wisdom,
Tathagata, buddhahood itself.
And to the texts and path that have this as their goal,
The name of “wisdom paramita” also is applied.

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་[p.620]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། གཞུང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་བྱས་ནས་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་གཞན་གྱི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་ཞི་བར་འདོད་པས་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རང་གིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ༌། །

This means that in order to attain the perfection of wisdom, which is the fruit, it is necessary to hear and reflect correctly upon the Prajnaparamita texts. Then experience must be gained in the supreme method, the Prajnaparamita path, in such a way, however, that wisdom and skillful means are never separated. It is therefore said that all who wish to have the complete end of all the sufferings of existence, both for themselves and others, must diligently cultivate the wisdom that realizes suchness.

བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས།

As it is said in the Bodhichittavivarana, when emptiness is realized,

དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །

སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་བྱས་ན། ། བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བར། །

འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དཀའ་བ་མེད། །

The minds of yogis
Used to emptiness
Are turned with ease and joy
Toward the benefit of others.

ཅེས་དང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སྙིང་རྗེས་གཞན་ལའང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །

This same text also speaks of “emptiness with the essence of compassion,[p.315]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
” referring to the fact that, as the Buddhas and Bodhisattvas have proclaimed, the realization of emptiness occurs simultaneously with the birth of compassion. And out of compassion, emptiness is taught to others, so that all the sufferings of oneself and others may be brought to nothing.


[edit]
[edit]
[edit]