L'opalescent joyau

🤓 Admin Zone 🛠️ hidden to non-admins
view on research edit on research Add an excerpt Add a bilingual page Add full text subpage

L'opalescent Joyau: Nor-bu ke-ta-ka; commentaire du neuvième chapitre du "Bodhicaryâvatâra" de Shântideva

Book

Translation of the BCA Source Texts (Tib-Fr)

LibraryBooksBibliography PDF Link

Please note that many items in our library are simply pages that represent a detailed library catalog entry and citation of someone else's work, presentation, or performance. Read our General Disclaimer for more information. You can find more information about this item on the publisher website.

Descriptionངོ་སྤྲོད།

L'Opalescent joyau est l'une des productions les plus remarquables dc la culture tibétainé dans le domaine de la philosophie au XIXe siècle.

C'est une oeuvre de Mipham (1846-1912), l'un des penseurs les plus considérables du bouddhisme dans les derniers siècles. L'auteur y élucide tous les points clefs difficiles de la pensée du Madhyamaka ou " Voie Médiane " en commentant un grand texte classique du bouddhisme indien, tel un miroir où la pensée bouddhique tibétaine s'est reflétée et récapitulée à son crépuscule, moins d'un siècle avant l'invasion chinoise qui allait briser la société au sein de laquelle elle avait fleuri pendant plus de mille ans. (Source: Fayard)

Citation

Arguillère, Stéphane, trans. and ed. L'opalescent joyau: Nor-bu ke-ta-ka; commentaire du neuvième chapitre du "Bodhicaryâvatâra" de Shântideva. Trésors du Bouddhisme. Paris: Fayard, 2004.

Publisher Link

https://www.fayard.fr/sciences-humaines/lopalescent-joyau-9782213617343

Table of contents

INTRODUCTION

1. Généralités9
2. Le Bodhicaryâvatâra11
3. L'Opalescent Joyau13
4. Caractère général des commentaires tibétains des grands traités du bouddhisme indien14
5. Grandes lignes de la doctrine de Mipham17
6. Esquisse d’une biographie de Mipham23
7. Objections et réponses autour de l'Opalescent Joyau30

Remarques liminaires39

L’OPALESCENT JOYAU

Hommage à Manjushrî et à l’auteur, Shântideva41

1. NÉCESSITÉ DU DÉVELOPPEMENT DU DISCERNEMENT44
2. EXPLICATION DE LA VERTU TRANSCENDANTE DU DISCERNEMENT47
- 2.1. Détermination de la base en tant que vide de réalité47
  - 2.1.1. Le sujet proprement dit
    - 2.1.1.1. Définition de ce qui est à comprendre, les deux réalités47
    - 2.1.1.2. Explication des niveaux gradués des individus qui les comprennent59
    - 2.1.1.3. Exposé du mode d'effectuation de la compréhension61
  - 2.1.2. Réponse aux objections62
    - 2.1.2.1. Réponse aux objections portant sur le contenu, à savoir, la vacuité63
      - 2.1.2.1.1. Objections relatives à la Base63
        2.1.2.1.1.1. Objections des mondains vulgaires63
        
        2.1.2.1.1.2. Objections des réalistes du Petit Véhicule64
        2.1.2.1.1.2.1. Objections scripturaires64
        
        2.1.2.1.1.2.2. Objections de raison66
        
        2.1.2.1.1.3. Objections des Idéalistes du Grand Véhicule71
        2.1.2.1.1.3.1. Objections des partisans de la réalité des modifications aspectuelles71
        
        2.1.2.1.1.3.2. Objections des partisans de l'irréalité des modifications aspectuelles82
        2.1.2.1.1.3.2.1. Abrégé préliminaire de cette doctrine83
        
        2.1.2.1.1.3.2.2. Critique de cette doctrine83
      - 2.1.2.1.2. Objections relatives à la Voie87
      - 2.1.2.1.3. Objections relatives au Fruit94
    - 2.1.2.2. Réfutation des objections portant sur ce qui exprime la doctrine de la vacuité, le Mahâyâna99
      - 2.1.2.2.1. Arguments scripturaires.99
      - 2.1.2.2.2. Arguments de raison.100
  - 2.1.3. Abrégé conclusif125

- 2.2. La définition de la Voie en tant qu’inipséité127
  - 2.2.1. Le corps du sujet127
    - 2.2.1.1. Inipséité personnelle127
      - 2.2.1.1.1. Réfutation de l’ipséité innée127
      - 2.2.1.1.2. Réfutation de l’ipséité imputée129
        2.2.1.1.2.1. Réfutation de la thèse d'une ipséité consciente (contre le Sâmkhya)130
        
        2.2.1.1.2.2. Réfutation de la thèse d'une ipséité inerte (contre les Naiyâyika et Vaisheshika)140
      - 2.2.1.1.3. Réponses aux objections relatives à ces réfutations143
        2.2.1.1.3.1. Objections relatives à l’impossibilité du mûrissement des actes143
        
        2.2.1.1.3.2. Objections relatives à l’impossibilité de la compassion147
    - 2.2.1.2. Inipséité des choses152
      - 2.2.1.2.1. Placement de l’attention sur le corps153
        2.2.1.2.1.1. Qu’il n’est pas pourvu de ses parties153
        
        2.2.1.2.1.2. Qu'il n’est pas ses parties157
      - 2.2.1.2.2. Placement de l’attention sur la sensation159
        2.2.1.2.2.1. Essence de la sensation159
        
        2.2.1.2.2.2. Causes de la sensation163
        
        2.2.1.2.2.3. Effets de la sensation167
        
        2.2.1.2.2.4. Analyse du sujet de la sensation167
      - 2.2.1.2.3. Placement de l’attention sur l’esprit170
        2.2.1.2.3.1. Démonstration de l’absence de nature propre de la conscience mentale170
        
        2.2.1.2.3.2. Démonstration de l’absence de nature propre des cinq consciences171
      - 2.2.1.2.4. Placement de l’attention sur les choses (dharma)172
        2.2.1.2.4.1. Exposé général de la non-naissance de toute chose172
        2.2.1.2.4.1.1.1 Démonstration proprement dite172
        
        2.2.1.2.4.1.2. Réponse aux objections172
        2.2.1.2.4.1.2.1. Réfutation des thèses172
        
        2.2.1.2.4.1.2.2. Réfutation de l’argumentation174
        
        2.2.1.2.4.2. Analyse détaillée de la «cause», de l’«effet» et de la «nature propre»176
        2.2.1.2.4.2.1. Que l’analyse n’est possible que dans l'hypothèse de l’irréalité176
        
        2.2.1.2.4.2.2. Une analyse fondée sur la thèse d’une réalité établie serait irrecevable181
        2.2.1.2.4.2.2.1. Mise au clair de l’inexistence d’une cause181
        2.2.1.2.4.2.2.1.1. Réfutation des conceptions erronées181
        2.2.1.2.4.2.2.1.1.1. Réfutation de l’idée d’une production sans cause181
        
        2.2.1.2.4.2.2.1.1.2. Réfutation de la conception de ce qui n'est pas cause en tant que cause183
        2.2.1.2.4.2.2.1.1.2.1. Réfutation de l’idée d’un dieu conscient comme cause183
        2.2.I.2.4.2.2.1.1.2.1.1. Analyse critique du suprême seigneur en tant que cause183
        
        2.2.1.2.4.2.2.1.1.2.1.2. Analyse critique de l'effet qu'il est censé produire185
        
        2.2.1.2.4.2.2.1.1.2.1.3. Analyse critique de la manière dont Dieu est supposé produire ses effets187
        
        2.2.1.2.4.2.2.1.1.2.2. Réfutation de l'idée d'une matière inerte comme cause189
        
        2.2.1.2.4.2.2.1.2. Présentation de la vérité adéquate199
        
        2.2.1.2.4.2.2.2. Mise au clair de l'inexistence de la nature propre200
        
        2.2.1.2.4.2.2.3. Mise au clair de l’inexistence de l'effet202

- - 2.2.2. Fonctions de la compréhension de la vacuité205
    - 2.2.2.1. Terrasser les huit soucis mondains205
    - 2.2.2.2. La bienveillance à l’égard d’autrui se produit sans effort206

Vers de conclusion et de réversion des mérites211

CHAPITRE DU DISCERNEMENT (TRADUCTION)213

QUELQUES CLEFS POUR LIRE L'OPALESCENT JOYAU

1. De la double face, formelle et objective, de l’idée, ou : qu’est-ce qu'un système de philosophie bouddhique et
pourquoi n’y a-t-il guère d’intraduisibles en philosophie?236
2. La réalité de surface et les «moyens de connaissance droits opérant dans le registre superficiel »selon l’Opalescent Joyau251
3. L’absolu pour moi et l’absolu en soi275
4. Madhyamaka et Dzogchen dans l'Opalescent Joyau287
5. Remarques finales sur la structure matricielle de la philosophie tibétaine291

BIBLIOGRAPHIE

Sources tibétaines principales296
Sources en langues occidentales298

Interconnections

Works related to this item

1 Full translation of

Mi pham rgya mtsho (མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་). shes rab le'u'i tshig don go sla bar rnam par bshad pa nor bu ke ta ka [ཤེས་རབ་ལེའུའི་ཚིག་དོན་གོ་སླ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ།]. [The Ketaka Jewel: An Easy to Understand Explanation of the Words and Meaning of the Wisdom Chapter].

Classical WorksAbout this item

Nyingma master Mipham Gyatso's (1846-1912) famous word and meaning commentary (tshig don gyi 'grel pa) on the ninth chapter of the Bodhicaryāvatāra.