Bodhicaryāvatāra · Verse 1.1


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

सुगतान् ससुतान् सधर्मकायान्

प्रणिपत्यादरतोऽखिलांश्च वन्द्यान्। सुगतात्मजसंवरावतारं

कथयिष्यामि यथागमं समासात्॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
1

Reverently prostrating myself before the sugatas,1Sugata is an epithet of a buddha, meaning “he who has gone well." their sons, and their bodies of dharma, and before all those who are worthy of reverence, I will offer, according to scriptural tradition and in succinct form, an introduction to the principles guiding the life of bodhisattvas, true sons of the sugatas.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །

ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །

ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
1

To those who go in bliss,25‟Those who go in bliss” (Tib. bde gshegs, Skt. sugata): a title of the Buddhas. the dharmakāya26The word dharmakāya (Tib. chos sku, Skt. dharmakāya) means ‟dharma body.” According to the commentarial tradition, two interpretations are possible. The term may be taken to mean simply ‟the body of the Dharma of realization and transmission” (which is the interpretation of Kunzang Pelden and other authorities), with the result that the first line of the poem is a salutation to the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Saṅgha. On the other hand, it may be understood as referring to the dharmakāya or ‟truth body,” the ultimate aspect of a Buddha, as contrasted with the rūpakāya or ‟form body” (further subdivided into the sambhogakāya and nirmānakāya). they possess, and all their heirs,27The ‟heirs” of the Buddhas are the Bodhisattvas. We have preferred this translation, which is gender-inclusive and corresponds more closely to Shāntidevaʼs obvious intention than the literal rendering of ‟sons” (Tib. sras) as this is likely to be understood by a modern Western readership. Phis interpretation is in fact supported by one of the earliest known Tibetan commentaries on the Bodhicharyāvatāra (composed by Sonam Tsemo, 1142–1182), where sras is glossed as gdung ʼtshob (inheritor, successor). In the present context, reference is actually being made to ‟noble” Bodhisattvas, so-called because their realization corresponds to the Mahāyāna path of seeing and beyond, in other words, who are abiding on the Bodhisattva bhūmis or grounds, and who are therefore sublime objects of refuge.

To all those worthy of respect, I reverently bow. According to the scriptures, I shall now in brief describe

The practice of the Bodhisattva discipline.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Au Bien-Allé, maître du corps du Dharma, aux fils des bouddhas

Et à tous ceux qui méritent d’être honorés, je rends hommage avec respect. Je vais exposer en bref, selon les textes,

Comment pratiquer les préceptes des bodhisattvas.

A los que han alcanzado la felicidad18“Los que han alcanzado la felicidad”, tib. bde gshegs, sánscr. sugata, es un sinónimo de buda., al Darmakaya19Darmakaya (tib. chos sku, sánscr. dharmakaya) significa “el cuerpo del darma”. Según la tradición recogida en los comentarios son posibles dos interpretaciones. El término puede tomarse como significando sencillamente “el cuerpo del darma de realización y transmisión” (la cual es la interpretación de Kunsang Pelden y otros grandes maestros) con lo que el primer verso del poema consiste en un saludo a las Tres Joyas del Buda, darma y sanga. También Puede entenderse como refiriéndose al darmakaya o “cuerpo de la verdad” (el aspecto último de un buda), uno de los cuerpos de un buda. El otro es el rupakaya o “cuerpo de la forma” (que a su vez se subdivide en el sambogakaya o “cuerpo del gozo perfecto” y el nirmanakaya o “cuerpo de manifestación”).

del que están dotados, a sus herederos 20“Los herederos de los budas” son los bodisatvas, aquellos que tienen como objetivo alcanzar la budeidad para beneficiar a todos los seres. Este término, herederos/as, debe ser entendido en su sentido más amplio sin ninguna diferencia de género y también como estando más cerca de la intención obvia de Shantideva que el término más literal “hijo” (tib. sras). Esta interpretación se apoya en uno de los primeros comentarios tibetanos conocidos del Bodicharyavatara (compuesto por Sonam Tsemo, 1142-1182) en el que sras (hijo) es interpretado como gdung ‘tshob (heredero, sucesor). En este contexto, se hace referencia a los “nobles” bodisatvas, a los bodisatvas superiores, cuyo nivel de realización corresponde al camino mahayana de la Visión u otro aun más avanzado, es decir que han alcanzado ya alguno de los bumis o niveles sublimes de los bodisatvas, y que son por lo tanto objetos sublimes de refugio. V. nota 46. y a todos aquellos que merecen ser venerados, rindo homenaje respetuosamente. Ahora expondré brevemente, según las escrituras,

cómo adentrarse en la práctica de los bodisatvas.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

To the sugatas possessing the dharmakaya, their children And to all suitable of homage I prostrate respectfully.

This introduction to the discipline of the tatagata's children I shall formulate in brief, according to the teachings.

Respectful prostrations to the Sugatas endowed with the dharmakaya And their Noble Sons, and all those worthy of veneration.

I shall explain engagement in the vows of the Sugata’s Sons, Which I have condensed in accordance with the scriptures.

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །2ཏུན་ཧོང་ཀ་༴ ༡.༡ ‘བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང། །’ ་་་༡.༣ ‘ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །’ བར་མེད་ཅིང་འདི་ལྟར་ཡོད། ‘གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མྱེད་པ་སྐྱེ་མྱེད་པ། །རྟག་པ་མྱེད་པ་ཆད་མྱེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མྱིན་དོན་གཅིག་མྱིན། །འོང་བ་མྱེད་པ་འགྲོ་མྱེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟནད་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་གནོད་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །བདེ་བ་རྣམ་མང་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །དེ་དག་སྤྱོད་དང་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །’

ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །

ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །

First Verse  |  Next Verse
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གསུམ་པ་)བསྟན་འཆོས་དངོས་ལ།

3. Commentary on the text itself which possesses excellent meaning 2.2.3

ཐོག་མར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ། འཇུག་བྱ་བསྟན་འཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །

This has three sections:

1. How to engage in the composition at the beginning of the text, 2. The nature of the text which is the object of engagement,

3. Accomplishment of the activities that were engaged in.
2.2.3

དང་པོ་ལ།

1. How to engage in the composition at the beginning of the text 2.2.3.1

མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ། བརྩམས་པའི་དགོས་པའོ། །

This has three sections:

1. Expression of homage, 2. Commitment to compose,

3. Purpose of composition.
2.2.3.1

(དང་པོ་)མཆོད་བརྗོད་ལ་

1. Expression of homage 2.2.3.1.1

བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། ། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །

bde gshegs chos kyi sku mnga' sras bcas dang /_/ phyag 'os kun la'ang gus pas phyag 'tshal te/_/

Verse 1.1  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm

Respectful prostrations to the Sugatas endowed with the dharmakaya And their Noble Sons, and all those worthy of veneration.

དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་དང་བའི་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལམ་དང་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡུལ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་སྟེ། (སངས་རྒྱས་མང་བྱེད་ཀྱི་)མདོ་ལས།

The reason why an homage is necessary is that by hearing the positive qualities of the Buddha, clear faith arises in the mind, and due to this, one desires to engage in the study of the text and the path. By prostrating to the noble ones, higher rebirth and the ultimate result will be attained. The Sutra of a Multitude of Buddhas states:[p.34]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །

བྱ་བ་ཆུང་ངུའང་བྱེད་གྱུར་པ། ། དེས་ནི་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་དག །

བགྲོད་ནས་(ཨ་མྲྀ་ཏ་བདུད་རྩི་འམ་)འཆི་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ། །

Anyone who performs even small acts
Toward the victorious exalted rescuers,
Will attain a multitude of higher rebirths
And reach the state of immortal nectar.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ཞེ་ན། རྩོམ་པ་པོ་རྗེས་འཇུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ།

If one wonders who is making the homage, it is the author, including his followers. If one wonders to whom the homage is paid, it is the Sugatas, or Bliss-Gone Ones. This means those who have abandoned all of the sufferings of samsara without exception, and realized uncontaminated great bliss. The one who reached that stage is known as the precious jewel of the Buddha.

དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་མཁྱེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྟོན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བའང་གྲུབ་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར།

Their individual awareness of primordial wisdom directly realizes that the realm of reality is uncompounded and spontaneously accomplished, which successfully accomplishes their own purpose. Realizing that this is possessed by each and every sentient being, from their great compassion the holy ones taught the path that makes it possible to uproot suffering and the defilements, which successfully accomplishes others’ purpose. Therefore, Buddhas are known as those who possess the good quality of accomplishing the two purposes. The Uttaratantra states:

འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །

གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། ། མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །

དོན་[p.-49]རབ་གསལ་སྣང་བ་
གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །

Uncompounded, spontaneously accomplished,
Realization not dependent on other conditions,
Possessing wisdom, compassion, and power;
One who possesses the two purposes is a Buddha.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའང་མངའ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དྲི་མས་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་སྟེ།

The dharmakaya, excellent in every aspect, is the direct realization of emptiness that is known as the precious jewel of Dharma. To explain this, that which is free from attachment is the truth of cessation. It is inconceivable; the pacification of karma, defilements, and conceptual thought; and is the ultimate. Freeing from attachment, the truth of the path is that which purifies all stains; lights the lamp of primordial wisdom; is the antidote to every defilement; and is the ultimate.

བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་པ། །

དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། ། གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། །

བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས། །

Non-conceptual thought, non-dual, beyond conception,
Pure, clear, and oriented toward the antidote;
That which is free and also frees from attachment,
And possesses the characteristic of the two truths is the Dharma.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ།

Noble Sons born from the holy minds of the Buddhas are known as Bodhisattvas. They are the precious jewel of the Sangha. To explain this: through the primordial wisdom of understanding exactly, the realm of reality is directly realized; through the primordial wisdom of knowing entirely, that is seen to pervade every sentient being. Those who possess these two primordial wisdoms are known as the Mahayana Sangha who attained the good qualities of the irreversible state.

ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །

ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པས་ན། ། བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །

བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །

Exactly and entirely;
Because of seeing pure internal primordial wisdom;[p.35]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

The assembly of intelligent, irreversible ones
Possesses the good qualities of the Unsurpassable One.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དང་བཅས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ།

Possessing these good qualities, the precious Triple Gem is the object of refuge of every sentient being. It is said:

འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །

མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། ། རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར། །

འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཉིད། །

Because they rarely appear; because they are immaculate;
Because they possess power; because they are the ornament ofthe world;
Because they are exalted; and because they are unchanging,
They are known as precious jewels.

ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ད༵ང༌། དེར་མ་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལའང་ཞེས་པའོ། །

Also those who possess good qualities and are the object of veneration and service such as Arhats, Prateka Buddhas, abbots, masters, statues, and stupas, should also be known as holy objects of veneration.

ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་གུས་པས་འབུལ་ཞིང་[p.-50]རབ་གསལ་སྣང་བ་
འདུད་པ་དང༌། ངག་གུས་པས་བསྟོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། ཡིད་གུས་པས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞབས་ལ་གུས་པས་བཏུད་དེ༵་ཞེས་པའོ། །

If one wonders how to show respect for them: physically bow with respect and devotion; verbally speak words of praise and devotion; and mentally recall their positive qualities with devotion. Prostrate to them and venerate their feet.

(གཉིས་པ་)

2. Commitment to compose 2.2.3.1.2

དམ་བཅའ་ལའང་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྙམ་ན། བརྩམ་པར་དམ་བཅའི་ངག་སྔོན་དུ་སྨོས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དམ་བཅས་པའི་ཁུར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་བར།

The reason for writing the commitment to compose at the beginning of the text is to not give up the purpose to which holy beings have committed themselves. This helps to accomplish the activity of composition. A commentary on the Eight Thousand Verses of the Prajnaparamita states:

གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང༌། །

རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ལྕི་ཁུར་བ་དག །

ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །

Those with compassion for others, even at the cost oftheir life.
Never relax their own abilities.
Holy beings who carry this heavy load
Never relinquish it even in situations of anguish.

བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ། ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །

bde gshegs sras kyi sdom la 'jug pa ni/_/ lung bzhin mdor bsdus nas ni brjod par bya/_/

Verse 1.1  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm

I shall explain engagement in the vows of the Sugata’s Sons, Which I have condensed in accordance with the scriptures.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཞིག་སྙམ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྡོམ་པ་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི༵་ཞེས་པའོ། །

If one wonders what subject will be described in the text, it is how Bodhisattvas who are Noble Sons of the Buddhas, the Sugatas, begin with enlightenment thought and engage in the vows of morality by abandoning non-virtue, accumulating virtue, and performing the benefit of sentient beings.

ཅི་སྟེ་རང་དགར་བརྗོད་དམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་བྱས་ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་རྣམ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

One may wonder, “Was what is to be described invented by the author himself?” The answer is no. As he states, thinking only of benefiting the Buddha’s doctrine, what he describes is exactly in accordance with the scriptures of the Mahayana school.

འོ་ན་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དག་གིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས། དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ༵་གཞུང་ཉུང་ངུས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

One may think, “In that case, since we already have the scriptures that were taught by the Buddha, why do we need any more?” The answer is that the Buddha’s teachings are extremely elaborate and are contained in a multitude of sutras. These are impossible for those who lack diligence and intelligence[p.36]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
to retain. Therefore, this explanation has correctly condensed their complete meaning and hence by studying this briefer text, one can understand the meaning of the lengthy scriptures.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ལ་གཉིས།

Meaning of the Text 1

དང་པོ་ལ་གསུམ།

The Preparatory Actions for Explaining the Stages of the Mahayana Path 1.1

དང་པོ་ལ་གསུམ།

Homage 1.1.1

བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། ། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །

bde gshegs chos kyi sku mnga' sras bcas dang /_/ phyag 'os kun la'ang gus pas phyag 'tshal te/_/

Verse 1.1  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm

To the sugatas possessing the dharmakaya, their children And to all suitable of homage I prostrate respectfully.

དང་པོ་ནི།

Purpose 1.1.1.1

ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་རྟོགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ངེས་ལེགས་ཐོབ་ཅིང་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། །

By expressing the qualities of special objects and going for refuge, one comes to be understood as a holy being, and the obstacles to the composition of the treatise are pacified. In the end, one attains definite goodness and other disciples will also follow this example. As a result, they too will achieve all accumulations of goodness.

གཉིས་པ་ནི།

Summary 1.1.1.2

དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏོ།

Shantideva prostrates to the Triple Gem, and all others worthy of homage.

གསུམ་པ་ནི།

Meaning of the Words 1.1.1.3

སུ་ག་ཏའི་སྒྲ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་བཤད་དུ་ཡོད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི།

The term sugata9Su - bliss; gata - one having gone; can be related to the qualities of (1) abandonment and to (2) realisation.

སྐྱེས་བུ་གཟུགས་ལེགས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་སྤངས་པས་ལེགས་པའམ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སླར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དང་། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ཟད་པར་སྤངས་པས་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །

The qualities of excellent abandonment:

1. Similar to a person possessing a good body, if one has exhaustively abandoned the afflictive obscurations, then one has gone to the good or beautiful. 2. Similar to having completely purified a contagious disease, one has gone beyond falling into cyclic existence through the power of the afflictions. 3. Similarly to a well-filled vase, having gone to all and thus having gone to bliss, through having exhaustively abandoned the non-afflictive ignorance.

བདེ་བ་ནི་ལེགས་པ་སོགས་དང་། གཤེགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སོན་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆགས་བྲལ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་སོགས་དང་། དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །

‘Bliss’ is referred to as good and ‘gone’ means to have become the living example for that.
These three qualities distinguish respectively from a non-Buddhist that is free from attachment10Non-buddhist having attained at the least the first form absorbion, i.e. being free from desire for objects of the 5 senses., from a stream enterer, or a returner and so forth, and from a Hinayana arhat.

རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་དང་།[p.104]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
མཁྱེན་པ་བརྟན་པ་དང་། མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །

According to excellent realisation:

Having gone to bliss because of directly understanding the suchness of the two selflessnesses, having stable understanding and understanding all. These distinguish as well respectively from the three kinds of persons.

དེས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །

These words show the praise to the buddha jewel.[p.14]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་གང་ལ་མངའ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཤིང་། ཚིག་ཕྱི་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགོག་ལམ་ཡང་མཚོན་པས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཐའ་དག་ཕྱག་གི་ཡུལ་ལོ། །སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །

The dharmakaya is the naturally pure sphere free from all stains, which is the dharma jewel, and those possessing it are the ones gone to bliss. The first and second terms also contain the two form bodies of a buddha, and the second term also represents the truth of cessation and the truth of the path of a bodhisattva. Hence, all Buddha Jewels and Mahayana Dharma Jewels are the object of prostration. Children refers to superior bodhisattvas, and with their inclusion the Triple Gem is complete.

དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ཀུན་ལའང་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཟས་ཟ་ཞེས་པ་ལྟར་འོག་མ་འདྲེན་པའོ། །

Shantideva prostrates respectfully with body, speech and mind to them, and to all others worthy of prostration, such as abbots, preceptors and so forth.

གཉིས་པ་ལ་བཞི།

Pledge of Composition 1.1.2

བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ། ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །

bde gshegs sras kyi sdom la 'jug pa ni/_/ lung bzhin mdor bsdus nas ni brjod par bya/_/

Verse 1.1  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm

This introduction to the discipline of the tatagata's children I shall formulate in brief, according to the teachings.

དང་པོ་ནི།

Identifying the Subject 1.1.2.1

བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་དྲང་ངོ༌། །གང་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་འདུས་པའི་སྡོམ་མོ། །ཊཱིཀྐ་ཁ་ཅིག་གིས་སྡོམ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་མ་ཡིན་ནོ།[p.105]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001

This is a compendium that contains all the stages of the path that cause one to achieve enlightenment, such as the practice of the perfections of generosity and so forth, that were engaged in by the buddhas and bodhisattvas upon initially generating the mind of enlightenment. A scholar in a commentary relates it11Tib: sdom; translated as discipline in line 1c, can also be translated as vow. It refers also to gathering, bringing together, binding, etc.. But here it refers to the practices of bodhisattvas, their disciplines. only to vows alone, but this is not the meaning of the word here.

གཉིས་པ་ནི།

Rejecting the Fault of Self-Creation 1.1.2.2

ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་སུ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེན། དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྟོན་པའི་ལུང་གསུང་རབ་ཇི་ལྟབ་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Question: Have you not made this up yourself? Who is supposed to believe this? Shantideva: There is no fault of self-creation. This introduction to all the stages of the Mahayana path is according to the explanations of the scriptural teachings of the Buddha.

གསུམ་པ་ནི།

Rejecting Repetition 1.1.2.3

འོ་ན་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱས་པས་ཆོག་གི འདི་བརྩམས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་ལུང་གི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Question: Yes, one generates realisations in dependence on the scriptures, but to what end compose this text? Shantideva: There is not fault of repetition because I explain the teachings in a condensed way, so that the meaning of the scriptures can be easily realised.

བཞི་པ་ནི།

Identifying the 4 Points of Purpose and so forth 1.1.2.4

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཉིང་དགོས་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འབྲེལ་བའོ། །རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། དམ་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །

The Mahayana path and its result are the subject, to understand them in dependence on this treatise is the purpose, to ultimately attain enlightenment in dependence on this is the essential purpose, and that the later does not come about without the earlier is the relation12According to Indian scholastic standard, a commentary had to contain the four points of subject, purpose, essential purpose and relation. This means here that the attainment of enlightenment is not possible without understanding the subject of this text.. The purpose of making the pledge of composition is to bring what has been pledged to completion.[p.15]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དངོས་བཤད་པ།

The actual treatise with this title 0.1.2.1

རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོ།

The causes for initiating the composition of this treatise 0.1.2.1.1

དང་པོ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི།

Expression of praise 0.1.2.1.1.1

བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། ། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །

I respectfully pay homage to all the sugatas, endowed with the embodiment of truth, their children, and all who are worthy of veneration . . . (1.1ab) [7]

དེ་ལའང་། དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རང་དོན་གྱི་དགོས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ན་ཐོག་མར་རང་གང་ལ་དད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞུང་རྩོམ་པའི་དང་པོར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་དེས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་ཉན་པ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་གང་ཟག་དམ་པར་ཤེས་ཤིང་དེའི་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའོ་སྙམ་དུ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་དང་དེས་བརྩམས་པའི་གཞུང་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌།

There are three parts here as well: (1) the purpose, (2) the condensed meaning, and (3) the meaning of the words. For the first, one’s own purpose is this: when sacred beings commence a special activity, they first begin by paying homage to the deity in whom they have faith. Likewise, at the beginning of composing this text, the master himself first expressed the qualities of the Three Jewels, commencing the composition of this treatise by first going for refuge and praising this special domain. Thereby, he shows that his actions accord with the activity of sacred beings, and through this, the audience also knows that he is a sacred person. Thinking “his actions are meaningful,” they gain respect for the author of the text and for his composition.

དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཛད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ནས་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ངེས་ལེགས་ཞི་བ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་འཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་མདོར།

Moreover, by paying homage to a sacred domain, previous negative actions are purified and great merit comes about. Obstacles to composing a treatise are thereby pacified and all desired outcomes, such as completing the composition, are accomplished. This also serves other distinctive purposes as well, such as temporarily achieving higher states and achieving the supreme state of definite goodness and sublime peace in the end. The Sūtra Extolling the Buddha’s Qualities says:[p.28]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

གང་དག་སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་ལ། །

མཆོད་པ་ཆུང་ངུ་བྱེད་པ་ཡང་། ། ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཀུན་བགྲོད་ནས། །

འཆི་མེད་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །

Anyone who makes even a small offering
to the Sugata Teacher,
comes to all the joys of the gods and humans
and attains sublime immortality.55This quote is attributed to a sūtra not attested in any extant Tibetan canon but is also cited in Gyalsé Tokmé, Ocean of Good Explanation (Legs bshad rgya mtsho), 3.

ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང་།

The Vast Display also says:

བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྟེར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། །

བསོད་ནམས་ལྡན་[p.6]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
པའི་མི་ཡིས་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །

བདུད་བཅོམ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང༌།

The maturations of merit bring happiness and eliminate all suffering;
a meritorious person’s wishes are also fulfilled.
Through destroying the demons, they quickly reach awakening.56Vast Display Sūtra (Lalitavisatarasūtra, H. 96), 279b.

འདུལ་བ་ལུང་གཞིར་ཡང་།

The Foundations of Vinaya says:

བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་དང༌། །

བསམ་པ་ཡང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། མྱུར་དུ་ཞི་བ་དམ་པ་ཡི། ། མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་དག་གིས། ། བསོད་ནམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ན། །

བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོ། །

The maturation of merit is happiness,
the accomplishment of one’s wishes, and
the swift realization of nirvāṇa
that is perfect peace . . .
Through enacting merit alone
the gods and demons
are not able to bring obstacles.57Foundations of Vinaya (Vinayavastu, H. 1), 4:52b. [8]

གཞན་དོན་གྱི་དགོས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལས་དང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་པ་དང་དེ་ལས་གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལའང་གུས་པ་སྐྱེས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་གཞོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ལེགས་པ་དམ་པའི་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །

There is also a purpose served for others: other disciples as well will be inspired by seeing and hearing the praise of the good qualities of the Three Jewels in this way. Thereby, they will come to respect the Three Jewels, and this will elicit respect for the scriptures in general, the cause for attaining the state of perfection, and for this text in particular. Thus, based on engaging their minds progressively in study, contemplation, and meditation, paying homage becomes a cause in the end for the attainment of the great awakening that is the supreme, perfect goodness.

གཉིས་པ་ནི། ཚིག་རྐང་གཉིས་པོ་འདིས་སྐྱབས་འོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཕྱག་འོས་གཞན་ཀུན་ལའང་ཕྱག་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན། བདེ་གཤེགས་ནི་སུ་ག་ཏ་སྟེ། སུ་ནི་བདེ་བའམ་ལེགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འདིར་མཛེས་པ་དང་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་མ་ལུས་པའི་དོན་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱ་ལ། ག་ཏ་ནི་གཤེགས་པའི་དོན་ནོ། །དེའང་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ལ་བཤད་དུ་ཡོད་ལ། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་ན། གཤེགས་པ་ནི་སོང་བའི་དོན་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤངས་ནས་དེའི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བའོ། །

Second, we turn to the condensed meaning: These two lines pay homage to the Three Jewels, which are worthy of refuge, and homage to all others who are worthy of veneration as well. Third, we turn to the meaning of the words: The sugatas, the bliss-gone ones, are the objects of veneration. Su means “bliss” or “well.” It also has three connotations here: beautifully, irreversibly, and completely. Gata means “gone” and is explained to refer to both abandonment and realization. In terms of the qualities of perfect[p.29]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
abandonment, gone means “having gone”—that is to say, having gone to the other side, having abandoned the cause of suffering in cyclic existence.

དེ་མཛེས་པ་སོགས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིམ་པར་བཤད་ན། ཚད་མས་གནོད་པའི་མི་མཛེས་པ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་དག་སྤངས་ནས་རིགས་ཤིང་འཐད་པའི་མཛེས་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པའམ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཞོན་ནུ་མ་གཟུགས་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པ་བཞིན། འདིས་སྲིད་རྩེའི་བར་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་གིས་མི་མཛེས་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མངོན་ཞེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་སྤངས་པས་སོ། །

To explain in terms of each of the three meanings (for example, “beautifully”) respectively: the sugatas are beautiful because they have seen the meaning of selflessness that is beautiful, reasonable, and sound, having relinquished the ego-clinging that is the root of existence and the suffering that is produced by it, which is ugly since it is undermined by a genuine source of knowledge. Thus, they have gone beautifully or well—like a beautiful young woman with a good body. This shows that they are superior to all the non-Buddhist teachers who are without attachment, up through to the summit of existence, because those teachers have not at all relinquished the fixation on the view of self that is the ugly cause of suffering in existence, nor have they relinquished the effects of suffering.

བདག་འཛིན་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩད་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན། འདིས་སློབ་པ་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་[p.7]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་གིས་ད་དུང་རྒྱུ་བདག་ལྟའི་ས་བོན་མ་ཟད་པས་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་སླར་ལྡོག་པ་ཡོད་པས་སོ། །

Since they have uprooted ego-clinging and the potentials for afflictions that are produced by it through the power of an antidote, the sugatas have gone irreversibly from the domain of cyclic existence. This is like having completely recovered from smallpox. This shows that they are superior to trainees, such as the sublime stream-enterers, because those others have yet to eliminate the cause—the potentials for egoism—and thereby revert back to taking birth in the domain of cyclic existence through the power of karma that arises from afflictions that are generated by that view of self.

ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུས་པ་མེད་པར་ཟད་པར་སྤངས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་གནས་སུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིས་འཕགས་པ་མི་སློབ་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་མཆོང་རྒྱུག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ལམ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་བློ་མི་གསལ་བའི་རྨོངས་པ་ཉིད་ད་དུང་ལུས་ཤིང་ཟད་པར་མ་སྤངས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སུ་མ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལས།

Since they have been habituated for a long time to the path that integrates method and wisdom, the sugatas completely relinquish negative states in body, speech, and mind, without any remaining potentials for assuming them, and without potentials for nonafflictive ignorance. Since they have gone to the consummate state, they have completely gone, like a pot that is completely full. This shows that they are superior to the arhats who are śrāvakas or pratyekabuddhas on the path of no more learning [9] because those others have not completely and exhaustively relinquished assuming negative states of body (for example, jumping around), speech, and mind, as well as the confusion of an unclear mind regarding how to show others the path of realization that they have realized. Consequently, they have not gone to the consummate state. Regarding this, the Commentary on Epistemology says:

རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། ། ཉིད་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་མིན་ཕྱིར། །

The sugatas alone have abandoned the cause and have the threefold qualities;
since they are not a support for suffering58Dharmakīrti, Commentary on Epistemology, 2.141 (Pramāṇavārttika, D. 4210),
112b.
[p.30]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་པར་ཡང་།

Summarizing this meaning, another commentary cites the following:

ལེགས་པར་མ་སོང་མུ་སྟེགས་རྣམས། །

སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ཡང་འཁོར། ། མི་སློབ་བགྲོད་བྱ་ཀུན་བགྲོད་མིན། །

བདེ་གཤེགས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །

There are non-Buddhists who have not gone well,
trainees who continually wander in cyclic existence, and
those who have gone to no more learning, without going completely;
the sugatas are superior to these three.59Vibhūticandra, Clarifying Distinctions (Viseṣadyotani, D. 3880), 195a.

ཞེས་དྲང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤངས་པ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འགོག་བདེན་བསྟན་ཏོ། །

In this way, these three qualities of abandonment demonstrate the consummate abandonment that is the truth of cessation.

རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཤེགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལེགས་པའི་སྒྲ་མཛེས་པ་སོགས་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ནི། མཛེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཚད་མས་མི་བསླུ་བའི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །འདིས་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་གིས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་ཚད་མས་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་སོ། །མཁྱེན་པ་བརྟན་པ་ནི། སླར་མི་ལྡོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་སྲིད་རྩའི་ས་བོན་རྩད་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །འདིས་སློབ་པ་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་གིས་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པར་མ་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པས་སོ། །

In terms of perfect realization, gone means realization, the gnosis of knowledge. To explain the threefold meaning of well (for example, “beautifully”) with respect to this, the sugatas’ knowledge of reality is realized beautifully because they directly realize the nondeceptive meaning of selfless reality through a reliable source of knowledge. This shows that they exceed the non-Buddhists because non-Buddhists do not ascertain the meaning of selflessness through a reliable source of knowledge. The sugatas’ realization is an irreversible realization because there is never a change from the realization they attain, which is a stable ascertainment of the mode of reality, the path that uproots the potentials that are the root of existence. This shows that they exceed the trainees, such as the sublime stream-enterers, because those beings have not completely relinquished the innate potentials for the view of the transitory collective, so they have not achieved this kind of realization.

མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ནི། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐེག་གསུམ་གྱི་ལམ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་རྟོགས་ནས་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སྟོན་ནུས་པའོ། །འདིས་མི་སློབ་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་ཏེ་[p.8]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དེ་དག་གིས་ལམ་མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་དག་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས།

The sugatas’ knowledge is complete; it is a complete realization because they completely realize the paths of the three vehicles without exception and can teach to the three types of beings. This shows that they exceed the arhats who are śrāvakas and pratyekabuddhas, who are at the stage of no more learning, because those beings are not able to teach clearly the entirety of the path as it is. Regarding this, the Commentary on Epistemology says:

སྐྱོབ་ལས་དེ་ཉིད་དང་བརྟན་དང༌། །

མ་ལུས་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པར་གྲུབ། ། གཤེགས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ཕྱིར་ཏེ། ། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ། །

མི་སློབ་ལས་ལྷག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །

The Protectors established a distinctive knowledge,
that is of reality, stable, and complete.
Since gone has the meaning of realization,
they are superior to
non-Buddhists, trainees, and those who are no more learning.60Dharmakirti, Commentary on Epistemology, 2.283–284a, 118a.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བདེན་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་ཏེ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་ཏེ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་གཤེགས་པས་བདེ་གཤེགས་ཞེས་ས་བཟང་བའི་འགྲེལ་བར་བཤད་དོ། །

In this way, these three qualities of realization demonstrate the consummate gnosis of realization that is the truth of the path. Therefore, they are sugatas[p.31]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
in terms of abandonment since they have gone beautifully and so forth; and since they have direct knowledge of reality and so forth, they are sugatas in terms of realization. Alternatively, they are said to be sugatas because, having abandoned all suffering, they have gone within a state of having realized the great, uncontaminated bliss. This is stated in Sazang’s commentary.61See Sazang Mati Panchen, Light Illuminating the Meaning of the Text (Gzhung don rab gsal snang ba), 30-31.

མདོར་ན་ལམ་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་གཤེགས་ཞེས་ཏེ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་གིས་འཆད་ཚུལ་ཏེ། བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། །ཞེས་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རོ། །

In short, they are called sugatas because they go to the blissful fruition (the high state of a perfect buddha) based on the blissful path (the bodhisattva vehicle). It is described this way in the quintessential instructions that come [10] from the oral transmission of my sacred teacher, as will be explained, (7.30c) “going from one happiness to the next . . .”

དེ་དག་གིས་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །

These lines offer a praise to the precious buddhas who possess the quality of fulfillment of the twofold benefit through the power of gaining perfect abandonment and realization. The Sublime Continuum states: “The buddha endowed with the twofold benefit . . .”62Maitreya, Sublime Continuum, 1.5 (Uttaratantra, D. 4024), 55a.

སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་གང་ལ་མངའ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལའོ། །འདིའི་ཆོས་སྐུ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་དགག་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་གཉིས་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བ་ནི་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་མ་ནི་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་།

The basic field of a buddha’s continuum of mind is the embodiment of truth (chos sku) that is natural purity and the purity that is free from all adventitious stains. This is not only the precious buddha but the precious Dharma as well. Those who are endowed with this are sugatas. This embodiment of truth is the essential embodiment (ngo bo nyid sku) with the twofold purity. The natural purity of the basic field at the stage of a buddha is free from all attributes of true existence; this is the essential embodiment from the aspect of natural purity. It is also free from the subtle stains of the two adventitious obscurations to be removed; this is the essential embodiment from the aspect of the purity of adventitious stains. The latter is the truth of cessation that is free from attachments.

དེ་ལྟ་བུའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བྱེད་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རིགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འགོག་ལམ་གཉིས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། རྒྱུད་བླར།

The wisdom embodiment of truth (ye shes chos sku) is that which possesses the qualities of this basic nature with the twofold purity, which has twenty-one categories of the qualities of omniscience—from the thirty-seven factors of awakening to omniscience in the buddha’s mental continuum.63These categories, from the Perfection of Wisdom, are known as the “twenty-one

categories of uncontaminated wisdom” (zag med ye shes kyi sde tshan nyer gcig): byang phyogs so bdun, tshad med bzhi, rnam thar brgyad, mthar gnas snyoms 'jug dgu, zad par bcu, zil gnon brgyad, nyon mongs med pa'i ting nge 'dzin, smon gnas mkhyen pa, mngon shes drug, so so yang dag rig pa bzhi, dag pa bzhi, dbang bcu, stobs bcu, mi jigs pa bzhi, bsrung ba med pa rnam gsum, dran pa nyer bzhag bzhi, bsnyel ba mi mnga' ba'i chos nyid, bag chags yang dag bcom pa, thugs rje chen po, sangs rgyas kyi chos ma 'dre pa bco brgyad, gzhi shes lam shes rnam khyen gsum. In short, this kind of wisdom—the fivefold wisdom or the two kinds of wisdom that knows what is and whatever there is—remains a type of truth of the path through which there is freedom from attachments. Thus, the truths of cessation and path are the precious Dharma, as the Sublime Continuum says:

གང་ཞིག་གང་གིས་ཆགས་བྲལ་བ། ། བདེན་[p.9]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཆོས། །ཞེས་སོ། །

It is free from attachment and frees from attachment;
the Dharma has the characteristics of two truths.64Maitreya, Sublime Continuum, 1.10cd, 55a. [p.32]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་མངའ་ཡང་འདིར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་སྨོས་ལ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་མངའ་བར་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་ལམ་བསྟན་པ་འདིས་བྱང་འཕགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་ལམ་ཡང་བསྡུས་སོ། །

Endowed with the embodiment of truth conveys the endowment of the embodiment of truth through which the qualities of the buddhas are expressed, and mainly expresses the precious Dharma through the aspect of the qualities with which they are endowed. Therefore, while the buddhas are endowed with a threefold embodiment, since here the precious Dharma is identified, it also shows perforce that they possess the twofold embodiment of form. This statement regarding the path of cessation in the mindstreams of sublime buddhas also comprises the path of cessation in the mindstreams of sublime bodhisattvas, and so on.

ཡང་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ། །ཆོས་སྐུ་ལ། རྒྱུད་བླར། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ལྟར་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་དང་དེའི་ཕྱི་མ་ལའང་ཟབ་མོ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་གཉིས་ཡོད་ལ་དེ་དག་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞིང་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ལྡན་པས་མངའ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་པོ་མངའ་བར་གསུངས་པ་འདིས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་བོའི་ལོངས་སྐུ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་མངའ་བར་མཚོན་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཐའ་དག་ཕྱག་གི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏོ་

Alternatively, other commentaries explain as follows: For the embodiment of truth, the Sublime Continuum says, “The truth body is to be known as twofold.”65Maitreya, Sublime Continuum, 1.145a, 61a. Thus there is the truth body of realization and the truth body of the teaching. Also, within the latter there is the teaching of the profound and that of the manifold ways. These are the precious Dharma and what the sugatas possess, so they are said to be thus endowed. This statement that they possess the twofold truth body of the teaching also shows that they possess the enjoyment body, which teaches the profound, and the emanation body, which teaches the manifold ways. These lines show the [11] supreme buddhas and the entirety of the precious Mahāyāna Dharma to be the objects of veneration.

སྲས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་འཕགས་རྣམས་ཏེ་འདིས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་ལ་དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཡིན་ལ། སྲས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་དང་དེའི་ཚེ་ཆོས་འཁོར་སྐོར་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། རིགས་སུ་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མར།

Children refers to the sublime bodhisattvas; it shows the precious spiritual community. The bodhisattvas are the children who are born from the buddha’s mind. Children means that they have been born into the family of the buddhas when they have attained the Mahāyāna path of seeing. Also, they are the buddha’s successors when they become buddhas, and at that time they act as buddhas, turning the wheel of Dharma and so on. For these reasons they are called “children.” The way they are born into the family is stated in the Sublime Continuum:

ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ས་བོན་ཤེས་རབ་ནི། །

སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐྱེད་མ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། ། བདེ་བའི་མངལ་གནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །

གང་ཡིན་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་སྲས། །

Interest in the supreme vehicle is the seed, and
wisdom is the mother that generates the qualities of a buddha.
The bliss of meditative concentration is the womb, and the wet-nurse is compassion.
With these, they are born as children of the Lord of Sages.66Maitreya, Sublime Continuum, 1.34, 56a; English trans. in Fuchs, Buddha-Nature, 121–22.

ཞེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མངལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱོང་བའི་མ་མ་སྟེ་བཞི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་འཇོག་པ་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །

Interest in the Mahāyāna doctrine is the seed, and the wisdom that realizes emptiness is the mother. Blissful meditative concentration is the womb, and[p.33]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
great compassion is the wet-nurse who sustains them. In virtue of these four they are said to be born into the family of the buddhas. Here, they are said to be born into the family of the buddhas when they attain the path of seeing. The Introduction to the Middle Way says: “This is also birth into the family of the tathāgatas.”67Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, 1.6 (Madhyamakāvatāra, D. 3861),

201b. This is the way of birth in the family of the buddhas through having generated the ultimate spirit of awakening.

དེ་ལྟར་སྲས་བྱང་འཕགས་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཞེས་[p.10]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
པའི་དོན་ཡང་སྔ་མ་ལས། འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱབས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱ་དཔེ་ལྟར་ན། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་ཞེས་འབྱུང་ལ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བའི་ངོར་བྱས་པ་དང་བྱང་སེམས་ལའང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་མངའ་བར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་བཤད་་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་གནས་སུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འོས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ། ཉན་རང་སློབ་མི་སློབ་ཐམས་ཅད། སོ་སྐྱེའི་མཁན་སློབ། སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའོ། །

The precious Three Jewels, including the sublime bodhisattvas, are the unexcelled objects of Mahāyāna refuge. The meaning of precious jewels is stated in the Sublime Continuum: “Since they are rare and since they are stainless . . .”68Maitreya, Sublime Continuum, 1.22, 55b. The extensive qualities of the three refuges should be known from what is said in texts like the Sublime Continuum. In the Sanskrit manuscripts, this verse reads: “The sugatas, their children, endowed with the embodiment of truth . . .” It is presented in this way for meter and to show that the bodhisattvas, too, are endowed with the embodiment of the truth of realization. Moreover, although it is not appropriate that they are a source of refuge unique to the Mahāyāna, since they have good qualities and since it is beneficial, those who are worthy of veneration are all venerated—such as bodhisattvas who are ordinary beings, all the śrāvakas and pratyekabuddhas who are in training, along with those who are not, as well as masters and students who are ordinary beings, statues, texts, and stūpas.

འོ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པར། ཐུབ་དབང་དག་གི་སྐུ་གསུམ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་གང་ཟག་བརྒྱད། །ཅེས་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱབས་གནས་སུ་གསུངས་ལ། ཤར་རིའི་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱབས་གནས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་འདིར་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བུ་མོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་བཀག་པས་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བུ་ཊིཀ་ཏུ་བཤད་དོ། །

You might think, “Yet the Seventy Verses on Refuge says that the sublime beings of the Hīnayāna are the source of refuge: ‘The three embodiments of the Lord of Sages, nirvāṇa, and the eight [sublime] beings.’69Candrakīrti, Seventy Verses on Refuge, 252a. The “eight sublime beings” refers to two (one who enters, and one who remains in the fruition) for each of the four sublime beings: stream-enterer, once returner, nonreturner, and arhat. It is also stated in this way in the Pūrvaśaila scriptures,70The Pūrvaśaila refers to one of the eighteen early Buddhist schools. so there is conflict.” There is no conflict because these are stated with respect to the sources of refuge in general. Here, it is in terms of the unique objects of Mahāyāna refuge. Also, you might think, “This is not reasonable because a bodhisattva paying homage to a śrāvaka is refused by the girl Aśokadatta.”71Aśokadatta, the daughter of King Ajātaśatru, is a bodhisattva who receives from the Buddha a prophecy (vyākaraṇa) of her future enlightenment. See the Prophecy of Aśokadatta (Aśokadattavyākaraṇa, H. 76). This episode relates to a different intention; [12] later she does pay such homage. This is stated in Butön’s commentary.72See Butön, Moonbeams Illuminating the Spirit of Awakening (Byang chub kyi sems gsal bar byed pa zla ba'i 'od zer), 212.

ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ན། གུས་པར་ཏེ་ལུས་གུས་པས་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་འདུད་པ། ངག་གུས་པས་བསྟོད་བསྔགས་བརྗོད་པ། ཡིད་གུས་པས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། ། གང་ཟག་གང་གིས་ཕྱག་འཚལ་ན། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ལྷས་སོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཕྱག་འཚལ་ན། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་བྱེད་ན། ཏེ་ཞེས་པ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཟས་ཟ་ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་ཚིག་འོག་མ་འདྲེན་པ་སྟེ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཚིག་གོ །

How is the homage paid? Respectfully. Homage is done out of respect with the body, speech, and mind: the body bows in respect, with many bodies emanated; the speech expresses praise with respect; and the mind respectfully recalls their qualities. Who makes the homage? The Victor’s child, Śāntideva. When is the homage made? At the beginning of composing the treatise. What comes next after the homage? The continuative[p.34]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
particle and (te) elicits the words below, like “I have washed and now will eat,” I pay homage and now will commence the composition of the treatise.

གཉིས་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི།

Resolve to compose 0.1.2.1.1.2

བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ། ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །

I will describe in a concise summary according to scriptures the engagement in the Sugata’s children’s discipline. (1.1cd )

དེ་ལ་ཡང་དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩོམ་པར་དམ་བཅའི་ཚིག་སྔོན་དུ་སྨོས་པས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཁས་བླངས་པའི་ཁུར་ནམ་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པས་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་སྡོང་བུ་ལས།

Here I will explain the purpose, the condensed meaning, and the meaning of the words. First is the purpose: Due to the preceding statement of words resolving to compose, the burden of a sublime being’s commitment is never forsaken; it will never be turned back. So the composition will be completed. The Staff of Wisdom states:

དམ་པ་མང་བོ་ཁས་འཆེ་མི་བྱེད་ལ། །

གལ་[p.11]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་ནི། །

ཤི་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །

Wise people do not make a lot of promises.
If they do make a promise,
it is as if etched in stone;
they do not turn away from it even in the face of death.73Nāgārjuna, Staff of Wisdom, v. 11 (Prajñādaṇḍa, D. 4329), 103b.

ཞེས་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར་ཡང་།

A commentary on the Perfection of Wisdom in Eight Thousand Verses says:

གཞན་དོན་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །

རང་གི་ནུས་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁུར་ལྕི་ཁུར་བ་དག །

ཉམ་ངའི་གནས་སུ་ནམ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །

Those with love sacrifice even their lives for the benefit of others;
they do not lie idle in their potential
Those who carry the heavy burden of sacred beings
never forsake those who are destitute.74This stanza is cited by Dharmamitra in his commentary on the Ornament of Manifest Realization (Abhisamayālaṃkāra). See Dharmamitra, Illuminating the Words (Prasphuṭapadā, D. 3796), 8b.

གཉིས་པ་ནི། ཚིག་རྐང་གཉིས་པོ་འདིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྟན་ཏེ་རང་བཟོ་དང་ཟློས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བར་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་སྟེ་མཐར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་གི་གནད་འདུས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་ཅེས་བརྗོད་བྱ་ངོས་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ། ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་གཞུང་འདིས་སྔ་མ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་ཕྱི་མ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །

Second, we turn to the condensed meaning: These two lines show the meaning of the topic; they are a resolve to compose that relinquishes what is simply made up (rang bzo) and what is redundant (zlos pa). Third, we turn to the meaning of the words: The children of the sugatas are the bodhisattvas who cultivate the spirit of supreme awakening in the beginning, who train in the activity of the six perfections in the middle, and who become buddhas in the end. What is expressed here identifies the topic as the great disciplines of the practice that comprise the entirety of these stages of the Mahāyāna path up to buddhahood. Furthermore, it comprises the three activities: the activity of engaging in the cultivation of the spirit of awakening, the activity of accomplishing the practices of the six perfections, and the activity[p.35]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
of achieving the embodiment of truth along with the awakened activities. From among these three activities, this text extensively demonstrates the first two and presents a short summary of the third.

ཡང་ན་སྡོམ་ཞེས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྦྱོར་བ་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་པ་སྟེ་གཉིས་སམ། །ཡང་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་བདག་གཞན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། སྡོམ་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་སྡོམ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའོ་ཞེས་འཆད་པའང་འདུག་སྟེ་རྒྱ་ཆེའོ། །དེས་ན་སྒོམ་ཞེས་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལ་འཆད་པ་ནི་ཁྱབ་ཆུང་བའོ། །

Alternatively, discipline refers to the trainings that give rise to the spirit of awakening. Within these there is the intention (cultivating the spirit of awakening) and the endeavor (accomplishing the training). Within the former, there is the aspirational and the engaged spirit of awakening. Within the latter, there are the disciplines of abstention, such as abstaining from negative actions, and the disciplines of engagement, such as training in the six perfections. Or it can be said that [13] there are the three disciplines such as the discipline of restraint and so on. These comprise all the vast and profound Mahāyāna practices at the time of training: that which is to be known—all objects of knowledge; that which is to be relinquished—all flaws and problems of oneself and others; and that which is to be accomplished—all the qualities of a buddha. Thus, the great commentary says: “Discipline is completely taking up the bodhisattva trainings after first upholding the spirit of awakening.”75Prajñākaramati, Commentary on the Way of the Bodhisattva (Bodhicaryāvatārapañjikā, D. 3872), 43a. Alternatively, discipline is also explained as rejecting what is vicious, engaging in what is virtuous, and doing what benefits sentient beings. There is a lot to be said about it. Therefore, to explain discipline as merely the discipline of restraint from wrongdoing is too narrow.

འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་ལ་སྤང་བླང་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་བསྔོ་བའི་བར་གྱི་ལེའུ་བཅུའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་[p.12]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
པ་དེའོ། །

Engagement indicates the method by which to enter the practice through unmistakenly and distinctively ascertaining what is to be accepted and rejected in the great discipline that is the topic conveyed by this text. It clearly shows how one should engage with the meaning of the ten chapters—from the difficulty of finding freedom and endowments through to the dedication.

འོ་ན་འདི་རང་བཟོར་བྱས་ནས་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཕལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ལ་མ་བསྟེན་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆད་མི་ནུས་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལུང་ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའམ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་འདས་པར་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་རང་བཟོའི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་བསྟན་ནས་ཞར་ལ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའང་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་རང་དགར་རྩོམ་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའོ། །

You might wonder, “Isn’t this saying that this is made up?” No. The expressed meaning of the vast and profound is not the domain of ordinary beings; without relying on trustworthy scriptures, this cannot be expressed by one’s own power alone. Thus what is expressed comes right out of the reliable Mahāyāna scriptures that were spoken by our teacher, the Buddha himself; it does not go beyond the viewpoint of the scriptures. Therefore these words mainly show that he is avoiding the problem of it being made up, and additionally show that he has realized the intent of the scriptures. Thus he avoids the problems of a negligent composition.

འོ་ན་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་འདི་བརྩམས་པས་ཅི་བྱ། དགོས་པ་མེད་ཅིང་ཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གསུང་རབ་དག་ལས་གདུལ་བྱའི་བློའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་བློ་དམན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ན་འདིར་དོན་གྱི་གནད་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འཆད་པས་ལུང་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཟད་གཞུང་ཉུང་ངུས་ལུང་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིས་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་དང་དགོས་པ་ཡོད་པའང་བསྟན་ཏོ། །

You might then wonder, “If the scriptures by themselves suffice, then why did he compose it? Wouldn’t the composition be pointless, and wouldn’t it just be redundant?” The scriptures teach in different ways based on the[p.36]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
mental faculties of disciples. People with inferior intellects and inadequate diligence cannot understand their intention as it is. Thus the complete essential meaning is explained here in a concise and unmistaken way. Not only is there no problem of the scriptures just being repeated, but a purpose is served in that the vast meaning of the scriptures is easily realized from a short treatise. These lines show that the problem of redundancy is avoided and also show that there is a purpose.

བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དངོས་སོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་དྲངས་ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་པའི་གཞིར་དྲངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བཤད་གཞི་སྔོན་དུ་ཡར་དྲངས་ནས་འཆད་པར་མཛད་ནའང་འདིར་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་རིམ་པར་བཤད་དེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །

I will describe . . . is the actual resolve to compose. The commentaries gloss I will describe . . . as the basis of explanation, before glossing pay homage; nevertheless, here I explain it in the sequence of the text itself, and I do so likewise in what comes below. [14]

གོང་དུ་མཆོད་བརྗོད་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའི་དགོས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཆེད་དང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་ཡིན་པར་གསུངས་པའང་རྗེས་འཇུག་ལ་སློབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་བར་ཆད་བྱུང་གིས་དོགས་པ་དང་དོན་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་བརྩམས་པ་ལས་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ། བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པས་དགོས་པ། དེ་དག་གིས་ཤུགས་ལ་འབྲེལ་བ། ལུང་བཞིན་ཞེས་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་སྤང་བ། མདོར་བསྡུས་ཞེས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་འདིས་དོན་དྲུག་བསྟན་ཞེས་རྣམ་སྣང་གསུང་ལ། ཡང་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སྐྱབས་འོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཕྱག་འོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའམ་ཕྱག་གི་ཡུལ་དགོད་པ་དང་དེ་[p.13]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དོན་བདུན་བསྟན་པར་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །

When the purpose of the expression of praise and the resolve to compose was described above, they were said to be for the purpose of eliminating obstacles to the composition of the treatise and for the purpose of not turning back from composing the treatise. Yet the master Kṛṣṇapa said that it is stated in this way for the purpose of training disciples, as it is impossible for a master who has attained supreme accomplishment to fear obstacles and to turn back from a meaningful activity like composition.76See Kṛṣṇapa, Resolving Difficult Points in the Way of the Bodhisattva (Bodhisattvacaryāvatāradurvabodhanirṇaya, D. 3875a), 92a. Further, Vairocanarakṣita explained a sixfold meaning to this stanza: (1) the homage, The sugatas, endowed with the embodiment of truth . . . , (2) the topic, the Sugata’s children’s . . . , (3) the purpose, I will describe . . . , (4) the relevance is implicit in these lines, (5) avoiding the problems of it being made up, according to scriptures, and (6) avoiding the problem of redundancy, a concise summary.77See Vairocanarakṣita, Commentary on the Way of the Bodhisattva (Bodhisattvacaryāvatārapañjikā, D. 3875b), 96a. Alternatively, this is also described with a sevenfold meaning by dividing the homage into two: the first homage is a homage to those who are worthy of refuge, and the second is a homage to those who are worthy of homage; or the first puts forward the object of homage, and the second pays homage to that.

འདིར་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་འཆད་པ་ལ། དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་དགོས་སོགས་བཞི་མེད་དོ་སྙམ་ནས་གཞུང་ལ་མི་འཇུག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞི་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལས་དགོས་སོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའང་དབང་རྟུལ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་དགོས་སོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་འཇུག་པ་དང༌། དབང་རྣོན་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞི་ཡོད་པར་རྟོགས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའོ། །

Now I will describe the fourfold purpose and relevance. This is why the language of purpose and relevance is used: it is a remedy for those who might not engage with a text because they think it is a treatise lacking such things as a purpose. When these four are presented, it serves the purpose that those people will engage with the treatise, understanding that it has a purpose and so on. Furthermore, those with dull faculties will engage with it having understood with trust that there is a purpose and so on; those with sharp faculties will engage with the treatise having understood that it has a purpose, which is a presumption that accords with fact.[p.37]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

སོ་སོངེ་ངོ་བོ་ལ། སྤྱིར་ངག་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་སོགས་བཞི། དགོས་འབྲེལ་ངག་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་སོགས་བཞིབསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་སོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་རྩིར་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཞེས་པའི་ངག་ལྟ་བུ་ལ། བུམ་པ་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་དགོས་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིང་དགོས། དེ་དག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་སོགས་བཞི་བརྗོད་བྱ། ངག་ལས་རྟོགས་ལྡན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མམ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་དགོས་པ། དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་ཉིང་དགོས། དེ་དག་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །

The distinctive natures of each of these four are as follows: In general, there is a fourfold purpose in any mere expression; there is a fourfold purpose with regard to an expression of purpose and relevance; and there is a fourfold purpose within the body of a treatise. The first one can be found in any true statement; for instance, consider the expression, “pot.” The pot is the topic, and the purpose is to understand its meaning. The essential purpose is that a purpose for a being is served by this, and the relevance is the connection between the former and the latter. For the second, “the fourfold purpose within the body of a treatise” is the topic. The purpose is that, from its expression, one who understands it will either have a doubt about it or will ascertain it. The essential purpose is that one will thereby engage with a treatise. The relevance is that, without the former, the latter will not happen.

གསུམ་པ་ནི་འདིར་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའང་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྡོམ་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱོར་བ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ་ཐོས་སོགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས། བསྟན་བཅོས་དང་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ།

The third, the fourfold purpose within the body of a treatise, is the main one to be explained here. In this context, the topic is the discipline of the practice of the Sugata’s children—the intention (the cultivation of the spirit of awakening), the endeavor (the six perfections), as well as the result to be attained. The purpose is to realize the topic in reliance on the study, and so forth, of the scripture that conveys it. The essential purpose is to attain great awakening in the end through practicing what has been understood. The relevance is the connection between the treatise and the purpose: the former is the method, and the latter is what arises from that method. The relevance is also the connection between[15] the purpose and the essential purpose: the former is the cause of the latter.

དེའང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་གི་ཉིང་དགོས་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ལ། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་མཆོད་བརྗོད་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་མཆོད་བརྗོད་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་གཉིས་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་དགོས་སོགས་བཞི་བསྟན་བྱ་ཕལ་[p.14]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བའོ། །

Moreover, the method for realizing the meaning of the topic is the text that conveys it; the purpose is what arises from the method, namely, realizing the meaning of the topic in reliance upon that method. This kind of temporary purpose is the cause from which arises the final essential purpose that is its effect. As for how these are presented in the text itself, some people say they are presented in the words of the treatise itself. Others say that they are presented in the expression of praise and the resolve to compose, in which the expression of praise and the resolve to compose are what is primarily expressed, while the fourfold purpose is what is ancillary.

ཡང་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པས་བརྗོད་བྱ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པས་དགོས་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་ཞེས་པས་ཉིང་དགོས་བསྟན་ཏེ་དེ་གསུམ་དངོས་བསྟན་དང༌། འབྲེལ་བ་ནི་སྒྲས་མ་ཟིན་པས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཞེས་འགའ་ཞིག་གསུངས་ལ་འདིར་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སྒྲས་ཟིན་མ་ཟིན་ལ་དངོས་བསྟན་དང་ཤུགས་བསྟན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགོས་སོགས་བཞི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་ལ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་སྟོན་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། རང་གི་ཡིད་ལ་་བསྒོམ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས་དོན་ཡོད་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆ་ནས་དགོས་པ་བསྟན། མཐར་ཐུག་གི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཉིང་དགོས་བསྟན་ཞེས་ས་བཟང་བའི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །

Alternatively, some people say that the engagement in the Sugata’s children’s discipline is the topic; I will describe . . . is the purpose; and that sugatas, endowed with the embodiment of truth presents the essential purpose. These three are the explicit teaching. The relevance is not stated in the words but is presented implicitly. Here, what is in the words and what is unstated are taken to be the explicit and implicit teachings. Thus, there are two[p.38]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
ways that the fourfold purpose is presented in the text: in terms of the primary and ancillary, and in terms of the explicit and implicit. Alternatively, Sazang’s commentary explains the topic and the relevance as they are above but says that the purpose, from the aspect of accomplishing a temporary benefit, is found from (1.2d) “to familiarlize my mind” to (1.3) “it may be meaningful to be seen by others with fortunes equal to mine”; and the essential purpose is found in the aspect of accomplishing the final result.78See Sazang Mati Panchen, Light Illuminating the Meaning of the Text, 35.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གཉིས་པ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་བཤད་པ་ལ།

An Explanation of the Treatise Thus Named 2.2.

དང་པོ་༼བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་༽ལ་

The Preambles to the Treatise 2.2.1.

དང་པོ་༼མཆོད་པར་བརྗོད་པ་༽ནི།

The Expression of Homage 2.2.1.1.

དང་པོ། བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ།

dang po/ brod pa bskyed pa phan yon gyi le'u/

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཙརྱ་་ཨ་བ་ཏ་ར། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ།

rgya gar skad du/_bo d+hi satwa tsar+ya a ba ta ra/_bod skad du/_byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa/

སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la phyag 'tshal lo/_/

བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །

ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །

ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །

bde gshegs chos kyi sku mnga' sras bcas dang /_/

phyag 'os kun la'ang gus pas phyag 'tshal te/_/ bde gshegs sras kyi sdom la 'jug pa ni/_/

lung bzhin mdor bsdus nas ni brjod par bya/_/

Verse 1.1  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm  ·  Verse tm
ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་གང་ལ་འཚལ་ན་ལམ་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་ཏེ།

1 The Excellence of Bodhichitta

In Sanskrit: Bodhicaryāvatāra. In Tibetan: Changchub Sempay Chöpala Jukpa - The Way of the Bodhisattva

Homage to all Buddhas and Bodhisattvas.

To those who go in bliss,25‟Those who go in bliss” (Tib. bde gshegs, Skt. sugata): a title of the Buddhas. the dharmakāya26The word dharmakāya (Tib. chos sku, Skt. dharmakāya) means ‟dharma body.” According to the commentarial tradition, two interpretations are possible. The term may be taken to mean simply ‟the body of the Dharma of realization and transmission” (which is the interpretation of Kunzang Pelden and other authorities), with the result that the first line of the poem is a salutation to the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Saṅgha. On the other hand, it may be understood as referring to the dharmakāya or ‟truth body,” the ultimate aspect of a Buddha, as contrasted with the rūpakāya or ‟form body” (further subdivided into the sambhogakāya and nirmānakāya). they possess, and all their heirs,27The ‟heirs” of the Buddhas are the Bodhisattvas. We have preferred this translation, which is gender-inclusive and corresponds more closely to Shāntidevaʼs obvious intention than the literal rendering of ‟sons” (Tib. sras) as this is likely to be understood by a modern Western readership. Phis interpretation is in fact supported by one of the earliest known Tibetan commentaries on the Bodhicharyāvatāra (composed by Sonam Tsemo, 1142–1182), where sras is glossed as gdung ʼtshob (inheritor, successor). In the present context, reference is actually being made to ‟noble” Bodhisattvas, so-called because their realization corresponds to the Mahāyāna path of seeing and beyond, in other words, who are abiding on the Bodhisattva bhūmis or grounds, and who are therefore sublime objects of refuge.

To all those worthy of respect, I reverently bow. According to the scriptures, I shall now in brief describe

The practice of the Bodhisattva discipline.

Shantideva’s objects of homage, when he says, “I bow down,” are the Sugatas, “those who go in bliss.” They are so called because they have journeyed to the state of perfect buddhahood, the blissful result of having relied upon the blissful path, namely, the vehicle of the Bodhisattvas. The object of homage is thus the Jewel of Buddha.

དེའང་སུ་ག་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། སུ་ནི་ལེགས་པ་མཛེས་པ་བདེ་བ་དང༌། ག་ཏ་གཤེགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན། ལེགས་པའམ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དང༌། རྫོགས་པའམ་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། གསུམ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་སོ་སོར་དང༌། གཉིས་ཀར་སྦྱར་ཏེ་གསུང་བ་བཞིན་འཆད་དུ་ཡོད་ན་ཡང༌། འདིས་འཐུས་ཏེ།

If the term Sugata is analyzed etymologically, we find that the element su means “well, beauteously, blissfully.” And when this is conjoined with gata, which means “goes or gone,” the resulting idea is, first, of one who goes or proceeds well or beautifully; second, one who goes without ever turning back; and third, one who goes perfectly or completely. The term therefore has three meanings, which are also interpreted in the teaching of the learned masters of Tibet and India as referring respectively to the qualities of elimination, of realization, and of elimination and realization taken together.49For the Buddha’s qualities of elimination and realization, see Treasury, pp. 125–33. It is sufficient however to understand the word sugata in the following manner.

ལེགས་པའམ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ནི། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡུག་ཀུན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་ལེགས་པའམ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ། དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་མ་འདས་པའི་[p.165]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཕྱིར་རོ། །

When one says that the Buddhas go well or beautifully, this means that,[p.33]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
in being unstained by faults, namely, suffering and the origin of suffering (which belong to samsara with its defiled emotions), they are likened to beings who are endowed with beautiful and graceful forms. In this they are different from the denizens of samsara, for the worlds of existence are not beyond suffering and its causes.

སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ལྟའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་བསྲེག་པས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དཔེ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ། དེས་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྲིད་རྩེར་སོང་ནའང་སྲིད་པའི་རྭ་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པའོ། །

When it is said that the Buddhas go without ever turning back, this means that, since they have extirpated the seed of the view of self, they never again return to samsara—just as there can be no more fire once the firewood has been consumed. They are like people who have been completely cured from smallpox [and cannot be reinfected again]. In this, their path is different from the paths of the non-Buddhists. For although non-Buddhist paths may lead to the very Peak of Existence, they are unable to go beyond the confines of samsara.

མ་ལུས་པའམ་རྫོགས་པར་གཤེགས་པ་ནི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་མ་བརྙེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དཔེ་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཤེགས་ཚུལ་དེས་ནི་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མི་ལྡོག་པར་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སྤང་རྟོགས་མ་རྫོགས་པས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །

When it is said that the Buddhas have gone perfectly or completely, this means that there is not the slightest detail of the supreme qualities of complete elimination and realization that they have not realized. They are like vessels filled to the brim. In their manner of going, therefore, the Buddhas are different from the Shravakas and Pratyekabuddhas. For even though the latter do not fall back into samsara, their achievements are of a lesser kind precisely because their qualities of elimination and realization are not perfect and complete.

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟོགས་པའམ་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་སམ་མངའ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་ཞེས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས།

Now, since the Bhagavan Buddha mastered the dharmakaya, the body of the Dharma, in the twin aspects of transmission and realization, the root verse says that he possesses the “Dharma-body,” namely, the Jewel of Dharma. It is said in the Uttaratantra-shastra:

ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །

ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པ། ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང༌། །

སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །

The dharmakaya should be understood as two:
The dharmadhatu utterly unstained,
And then the corresponding causes of the same,
The teaching in its aspects both profound and vast.

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོབས་སོགས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལུང་གི་ཆོས་ཕུང་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་སོ། །

In other words, there is the “Dharma-body” that is the realization of the ten strengths of a Buddha and so on, and there is the cause of this realization, the cause that is attuned to it, namely, the “Dharma-body” that is the profound and vast Dharma of transmission in all its categories. And all this, the Buddha is said to possess.

སྲས་བཅས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྐུའི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། གསུང་གི་སྲས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ནི་[p.166]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
རྒྱལ་པོའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ། འཁོར་འབངས་མངའ་རིས་སྐྱོང་བ། མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འཛིན་པ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི། རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་དང༌། འཁོར་གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་སྐྱོང་བས་ན་ཐུགས་སྲས་བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། དེར་མ་ཟད་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དང་རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་གྲིབ་མ་སོར་གཅིག་གིས་མཐོ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་གིས་ལྷག་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལའང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཚལ་ན་སྒོ་གསུམ་གུས་པར་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས།

Finally, the “Buddha’s heirs or offspring” refers to the supreme Jewel of[p.34]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
Sangha. It is generally said that the child of the Buddha’s body was [his son] Rahula. The offspring of his speech are the Shravakas and Pratyekabuddhas, whereas the offspring of his mind are the Bodhisattvas. For just as the eldest son of a mighty king is the one who holds the lineage of his father, who takes responsibility for the latter’s retinue and subjects, and who holds the key to the treasury, the supreme offspring of the Buddha’s mind, the Bodhisattvas, are indeed the holders of the lineage of the Conquerors. They have in their possession the treasury of the sublime teaching. And they protect and care for the entourage of beings who are yet to be trained. Thus these same Bodhisattvas, the offspring of the Buddha’s mind, are the Sangha of the Mahayana. To these Three Jewels—and not only to them but also to the Shravakas and Pratyekabuddhas, and indeed to anyone superior to him in even a single quality (such as slight seniority in training) or some benefactor—to all who are thus worthy of veneration, all without exception, the author bows down, paying homage with his body, speech, and mind.

སུས་འཚལ་ན། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དུས་ནམ་འཚལ་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་སྔོན་དུ། དགོས་ཆེད་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དད་ཅིང་དོན་གཉེར་གྱིས་འདུན་ཅིང་འཆད་ཉན་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།

The person who pays homage in this way is the master Shantideva; and he does so after the noble manner of his saintly forebears. As for the moment in which he does so, he pays homage just before composing his treatise. He does this, first, to dispel obstacles to the completion of his work; second, to inspire those who come after him with perfect confidence in the text, so that they will have faith and will gain a keen interest in its message; and third, to remove hindrances to the successful transmission and reception of his work. The noble Nagarjuna has said:

བསྟན་བཅོས་བྱེད་པོས་སྟོན་པ་ལ། །

མཆོད་པར་བརྗོད་པ་འབྲས་མེད་མིན། ། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ། །

དད་འདུན་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །[p.167]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

The writer of a treatise who pays homage to the Buddha
Cannot fail to have success.
For he is stimulating faith and interest
Both toward the Buddha and the text itself.

ཞེས་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས།

And the Lalitavishtara-sutra says:

བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ། ། བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་ཡིས་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །

Full ripening of merit brings forth joy, dispelling every sorrow.
People who have merit are the ones who gain their purpose.

ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཏེ་ཞེས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ཞེས་ལྷག་བཅས་སོ། །

The [Tibetan] continuative particle occurring at the end of the second line of the root stanza indicates that, having paid homage, Shantideva will now compose his treatise.[p.35]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
[edit]


[edit]
[edit]