9.107

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 9.107


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

परचित्तविकल्पोऽसौ स्वसंवृत्या तु नास्ति सः। स पश्चान्नियतः सोऽस्ति न चेन्नास्त्येव संवृतिः॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
107

The Author Replies: This “living being” is only a conceptual construct in the mind of some other being who is not liberated, but for the one who has attained supreme peace he does not exist even in terms of his own conventional cognitions. For him the only conventional reality there is must be expressed thus: “If this is, that will be; if this is not, that will not be.”

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །

དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། ། ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །[p.117]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
107

But that is just the thought of others;

It is not what I mean by the relative. If subsequently there are thoughts, the relative’s still there;

If not, the relative has ceased indeed.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

They are just conceptions in the minds of others,

But they do not exist in terms of their own seeming. Later, when this has been verified, it exists.

If it has not, the seeming does not exist at all. [107]

- Voilà bien une idée que se font les êtres,

Car [dans le nirvâna] il n’y a pas de [vérité] relative. Si cette idée persistait, [les nirvânés seraient toujours] dans le relatif ;

Mais puisqu’elle ne le fait point, [ils n’y sont] pas.

Pero eso es meramente lo que otros piensan,

no es mi verdad relativa. Si posteriormente hay pensamientos, lo relativo está ahí todavía.

Si no, lo relativo ha cesado de hecho.[p.170]La Práctica del Bodisatva
Hervás, María Jesús (Padmakara Translation Group, Spain), trans. La Práctica del Bodisatva: Una Traducción del Bodicharyavatara de Shantideva. Translated from the 2006 English translation of Helena Blankleder and Wulstan Fletcher. Novelda, Alicante, Spain: Ediciones Dharma, 2008.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

This mental superstition apart

Is not our illusion. If it is subsequently ascertained, it exists.

If it is not, it is not even an illusion.

This is a conceptual thought of others' minds. It is not our relative.

Later, if it is certain, then it exists. If not, there is no relative either.

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །

དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། ། ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །

མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །

This is a conceptual thought of others' minds. It is not our relative.

(ལན་ནི་)སྐྱོན་མེད་དེ་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ནི་མྱང་འདས་ལས་[p.-363]རབ་གསལ་སྣང་བ་
གཞན་འཁོར་བའི་སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་འགགས་ཀྱི་བར་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་གཞག་པ་སྟེ༵། བརྟགས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་མི༵ན་ཞིང་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང༌། མདོ་ལས།

Madhyamika: This is not a logical fault. For the time being, relative truth is other than nirvana and it constitutes deluded perception until conceptual thought ceases in the samsaric mind. If analyzed, nothing can be found that has existence. This is nirvana because the nature of nirvana is not these myriad conventional perceptions. It is the ultimate realm of reality, which abides unchangeably. The Buddha said:

དགེ་སློང་དག་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་སྟེ། འདི་སྐྱེས་པ་ལས་འདི་སྐྱེའོ།

If this exists, that arises. Because this was born, then that is also born.

ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །[p.117]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

Later, if it is certain, then it exists. If not, there is no relative either.

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་འབྲས་སྣང་ཙམ་དུ་བདེན་པ་དེའང་ཡོད་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་ཡོད་དེ༵།

Also, the framework of the two truths exists because if there is any prior seed or cause, the results that are perceived will later inevitably arise. On the level of mere perception, cause and result truly exist.

དེ་ལྟར་མིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྣང་བ་འདི་འགགས་ནས་མེད་པའི་དུས་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉི༵ད་ཡིན་ཡང༌། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུ། །ཞེས་གྲུབ་པས་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། (འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་)

From another point of view, after the perception of cause and result ceases, there is no conventional existence and nirvana becomes the only truth. This argument demonstrates that there is not the slightest logical fault in the framework of the two truths. Therefore, although the ultimate is emptiness, interdependent arising on the relative level is not a contradiction. Arya Nagarjuna stated:

སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །

All phenomena are only emptiness and the phenomena of emptiness also arise.

ཞེས་པ་དང༌།

སྟོང་ལ་འདི་དག་ཀུན་འཐད་ཀྱི། ། མི་སྟོང་པ་ལ་འཐད་མ་ཡིན། །

Everything suits this emptiness; nothing suits lack of emptiness.

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

It is just as Nagarjuna explains.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ།

Refuting the Argument That the Two Truths Would Be Non-valid 1.1.2.3.2.2

དང་པོ་ལ་རྩོད་པ་ནི།

Refuting the Consequence of Absurdity 1.1.2.3.2.2.1

འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །

དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། ། ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །[p.117]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

di ni gzhan sems rnam rtog ste/_/

de ni rang gi kun rdzob min/_/ phyis de nges na de yod de/_/[p.117]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

min na kun rdzob med pa nyid/_/

This mental superstition apart

Is not our illusion. If it is subsequently ascertained, it exists.

If it is not, it is not even an illusion.

གལ་ཏེ་སྔར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྔ་ཕྱི་ལ་བཏགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་[p.Ch9-408]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་མཚུངས་ཤིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ན་ཆོས་གང་ཡང་བཞག་ས་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་ལ།

Argument: Previously object and object-possessor were refuted as inherently existent, having been labelled as earlier and later. In that case, the same fault would apply to their illusory existence and, as there is no basis for the designation of any phenomenon if inherent existence is impossible, the illusory becomes non-existent. As a result, how can the two truths exist on it? They become non-existent.

གལ་ཏེ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཞེན་པའི་ངོར་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་རང་གི་ངོས་ནས་བདེན་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་ཐག་པའི་ངོས་ནས་སྦྲུལ་དུ་མེད་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་ཞེན་པའི་ངོར་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བློ་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་རློམ་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ་སྟེ་ཐར་བ་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྨོངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན།

In the case of: You accept that the objects of form, sound and so forth exist truly to the perception of the illusion, which grasps at them as inherently existent, but that they lack true existence from their side, and exist in an illusory manner. If we look at this, then just as the rope lacks a snake from its side, but exists as snake for the perception of the grasping at the rope as snake, your illusory existence is posited through the mere elaboration as existent by another awareness. If this is looked at, then how can sentient beings go beyond sorrow even conventionally? It follows that liberation becomes impossible - because everything that exists has been established as the mere delusion of a distortion. If this is accepted, then it follows that to comprehend the view for the purpose of liberation becomes meaningless.

ལན་ནི། དབུ་མ་བས་ཁས་བླངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཞེན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བའི་བློ་གཞན་བདེན་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོད་པར་རློམ་པ་ཙམ་དེ་ནི་དབུ་མ་བ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དོན་མིན་ཏེ་རང་གི་ལུགས་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་མ་འཆོལ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པ་ཡོད་[p.Ch9-409]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
པར་འཇོག་ཐུབ་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི།

Madhyamaka: When we refer to existing in an illusory manner, it is not the meaning of our own Middle Way system to assert it as that merely elaborated as existent by the mental superstition of true-grasping, which is the separate awareness that is mistaken with regards to the grasped object. Regarding what is referred to as the illusory existent accepted by the Madhyamaka: that merely elaborated as existent by the mental superstition of true-grasping, the awareness apart that is mistaken with regards to the grasped object, this is not the meaning of existing in an illusory manner in our own Middle Way system. In our own system the meaning of existing in an illusory conventional manner is: because all phenomena posited as the objects of the view realizing the mode of abiding are realized as being empty of inherent existence, the illusory actions and activities of being generated, generating and so forth can be posited as existing, through being ascertained by prime cognition in an unconfused manner.[p.60]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

དེ་ལྟ་མིན་པར་རང་ལུགས་ལ་བྱ་བྱེད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འཇོག་མི་ཤེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པ་ཉམས་སོ། །རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་ནི་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གཉིས་པོ་དག་རྩ་ཤེས་ལས།

If it is not like this, and in our own system actions and activities cannot be posited as being established by prime cognition, then their illusory conventional existence wanes. Regarding the way of positing something as an illusory conventionality in our own system: Both the object-possessor of the conceptual thought and the imputed object are mutually dependent, i.e., they are posited relative to each other, and do not exist in the slightest out of their own nature. This is explained in the Root Wisdom:

བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །

The actor is produced in dependence on the action.

ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་སྟེ་བལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ལ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །

Just as being renown to worldly nominal prime cognition, they are all an analysis in dependence on mere name, i.e., all presentations are expressions.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

Dispelling Consequences of Extreme Absurdity 3.2.2.4.2.

འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །

དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། ། ཕྱིས་དེ་དེས་ན་དེ་ཡོད་སྟེ། །

མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

They are just conceptions in the minds of others,

But they do not exist in terms of their own seeming. Later, when this has been verified, it exists.

If it has not, the seeming does not exist at all. [107]

ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོས་བརྒལ་བ་བཀོད། །ཕྱི་མས་ལན་བཏབ་པའོ། །

The first verse states the objections, and the second provides the answer.

དེའི་ཚེ་རྣམ་རིག་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། གལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ག་ལ་ཡོད་སྟེ་སྔར་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཀུན་རྫོབ་རང་གི་ངོ་བོ་ནས་བཞག་པ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་བལྟོས་ཏེ་བཞག་པ་མིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཞེན་ནི་མིག་རྒྱུས་བཞག་པ་མིན་པར་དེ་ཞེན་གྱི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་གཞན་གྱིས་བཞག་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མེད་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པ་ཅན་དུ་འཇོག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་

At this point, the Proponents of Cognizance and the realists might say, “In this case of everything being without arising, the seeming does not exist. So where would this position that the seeming does not exist [872] leave the two realities? This contradicts your earlier presentation of the two realities. [Furthermore,] the seeming is not put forward from the perspective that the seeming has a nature of its own. Rather, it is posited on the basis of another reason, that is, in terms of interdependence. This is comparable to when one conceives of a mirage as water. [This concept] is not something that is brought up by the mirage [itself]. Rather, it is set up through another seeming [phenomenon], which is the cognition that conceives of it.” If they were to argue like this, [someone else might answer,] “However, where would there be liberated beings? [Beings could not pass into nirvāṇa at all] for the following reasons: If the seeming does not exist, then there are no sentient beings [either]. Or it is possible that even someone who has already become a Buddha is presented by others as someone with basic unawareness.”

རྒོལ་བའི་རྩོད་པ་དང་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུས་ནས་སླར་བརྒལ་བར་རློམ་པ་བཀོད་ནས། དེའི་ལན་གདབ་ཕྱིར།

[Here, in verse 106, Śāntideva] has anticipated some of his opponents’ qualms in the form of the above objection and answer and has set up this ostensible dispute. He then [continues with verse 107] in order to provide an answer to this [discussion]:

འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །

They are just conceptions in the minds of others,
But they do not exist in terms of their own seeming. 9.107

དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དང་མ་རྒྱས་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་གཞན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བཏགས་པ་ཡིན་སྟེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་གི་ངོ་བོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་པའམ་མ་རྒྱས་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཟིགས་ཅིང་བདེན་བརྫུན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ཕྱིར།

Such presentations that someone has become a Buddha or not are just imputations that [come] from the conceptions of others’ minds. It is not that these presentations of having become a Buddha or not are made, because such a seeming [event of becoming a Buddha] is seen from the perspective of a Buddha’s own nature. The reason for this is: [A Buddha] sees that, right from the start, all phenomena[p.734]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
are nothing whatsoever by their very nature and has completely eliminated [all] discriminations, such as real or delusive.

སྤྱིར་ཡང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་འམ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྤྲིན་ནམ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་སྣང་དུ་རུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དང་དེའི་རླབས་ནི་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་གཞན་སྣང་ལ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབད་མེད་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ད་ལྟར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི་མི་འགལ་སྟེ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་མི་བདེན་པ་དང་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །

In general, it is suitable that seeming dependent origination appears within emptiness, just like clouds in the sky or waves on the ocean, while one is not able to label the ocean and its waves as one or different. Once the ultimate Dharma Body has been revealed, the seeming Form Bodies spring forth without effort among what appears for others. In this way, it is not contradictory that the seeming does not exist by its very nature, while a great variety of appearances present themselves as this seeming, just as it is not contradictory that the form of the moon [which is reflected] in the water is not a real [moon] and yet appears.

ཕྱིས་དེ་དེས་ན་དེ་ཡོང་སྟེ། ། མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

Later, when this has been verified, it exists.
If it has not, the seeming does not exist at all. 9.107

ཕྱིས་ནས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མི་འགལ་བ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ལ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་ཏུ་ཁྱེད་ཅག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ།

Later, when you gain certainty about this way [of how things are] and realize it, you will fully grasp that ultimate nonarising does not contradict the illusionlike existence of the seeming. [873] If the ultimate were not nonarising, then—despite your assertion to the contrary—you would have to accept that the seeming does not exist at all, because [Nāgārjuna] states [in his Fundamental Verses on Centrism]:

གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། ། དེ་ལ་ཅི་ཡང་རུང་མ་ཡིན། །

For those to whom emptiness makes sense,
Everything makes sense.
For those to whom emptiness does not make sense,
Nothing at all makes sense.1715XXIV.14 [the text quotes only the last two lines].

སོགས་དང་།

and

གལ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །

འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། ། ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །

ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།

If all of this were not empty,
Nothing would originate and disintegrate,
And it would follow that, for you,
The four realities of the noble ones do not exist.1716XXIV.20.

[He continues with the answer:]

གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའམ་གཞན་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཏུའམ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཏུ་སེམས་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་དགའ་བའོ། །ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་སེམས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ནི་འདིར་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་རབ་བྱེད་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དེ་ཡང་བརྫུན་པར་སྟོན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སོགས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ནི་སོགས་ཏེ་གང་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་འོག་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ལ་སྔར་རྣམ་པར་མ་གཞིག་པའི་ཉམས་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །

“Conceptions in the minds of others” [in line 107a refers to] “of others” or “others.” This refers to the seeming, which is the conception that a mind exists as the continuum of another one or as a later mode of being. When [the text] says “mind” [here], this is distinguished from the “conceiver”1718Skt. kalpaka, Tib. rtog pa pa. of the Grammarians. What is labeled “mind” in other theses [875] is not what is to be identified here, because this[p.737]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
discussion essentially concerns itself with practice [and not philosophical theories]. To say “conception” [here] indicates that this mind is mere delusion. Therefore, [line 107b] says, “not in terms of their own . . .” You might wonder, “So who are these others?” This is [indicated] by [line 107b] “they do not exist in terms of their own seeming.” That which does not exist as one’s own seeming [in the first place] is subsequently ascertained through analysis as nothing but nonexistent. Before this [analysis], there was this aspect of an unquestioned, satisfying presence [of things]. As [The Sixty Stanzas on Reasoning] says:

དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །

ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། ། དོན་རྣམས་རྟོགས་ཅིང་ཆགས་མེད་ན། །

དེ་ཡི་འོག་དུ་དབེན་པའོ། །

In the beginning, those who search for true reality
Should be told that everything exists.
Later, when they have realized actuality
And lack attachment, they are free.1719Verse 30.

ཅེས་པ་ལྟར་རོ་མ་བརྟགས་པའི་གོང་དུ་དེ་ཡོད་ན་ཕྱིས་བརྟགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ། །

If [things really] existed before they were examined, one would not be able to eliminate them even through later examination.1720ACIP TD3874@081B–082A.

ཞེས་དངོས་སུ་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པར་སྣང་ཡང་ཞེན་དོན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དང་དཔྱད་ན་མེད་པ་མི་འགལ་བར་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །

Thus, it appears that, explicitly, [Kalyāṇadeva] proves that the seeming is simply nonexistent by its nature. [Actually,] however, he seems to explain the following: The mere, simple presence of the objects of clinging when they are not examined is not contradictory to their nonexistence when they are analyzed.

བི་བྷུ་ཏིས།

Vibhūticandra sets up the following objections:

ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་དང་བསོད་ནམས་སོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་གལ་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ན་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་བློས་རྣམ་པར་བཞག་ན་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ། སྟོང་པ་ཡང་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་རྟོགས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་གང་མྱ་ངན་ལས་འདའ། དེ་ཡང་བློས་དམིགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ། །བློས་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་པ་བཀོད་ནས། །

“If all phenomena are unarisen and unceasing, the seeming does not exist. Thus, conventionality is not established. Since ultimate reality is then the one and only reality that is established, the two realities, merit, and such would not exist. If such a seeming that is assigned by the cognitions of the continua of others were to exist, then ultimate reality would not be the only one. However, if this seeming is assigned by the conceptual cognitions of others, where should there be a nirvāṇa for sentient beings? Since emptiness too is taken as an object by conceptions, it would then be the seeming. [Furthermore,] through the realization of the ultimate, all discursiveness is no longer observed. Therefore, which sentient beings would pass into nirvāṇa? And if they were to proceed toward nirvāṇa, it would then be through mental observation. Also, since nirvāṇa is expressed by seeming cognitions, it too would be the seeming.”

ལན་འདི་ནི་སོགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པོ་པོ་ལས་གཞན་འཆད་པ་པོ་དེའི་བློས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་འདི་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་ཉིད་སྟེ་དེ་ལ་རང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཕྱིས་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་སྣང་ངོ་། །རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གཞིའི་རྗེས་སུ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ཤེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ་དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་འཆར་བའི་རགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཕྱིར།

[Verse 107] “They are . . .” is the answer [to this]. Since nirvāṇa is taken as an object of the cognitions of people who explain [about it] and are[p.738]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
different from those who have passed into nirvāṇa, it is [just] these conceptions of theirs. Therefore, it is not reasonable that nirvāṇa is the seeming; it is just nirvāṇa. [876] Why? It does not exist based on one’s own seeming, because all one’s own conceptions have ceased in it. You might wonder, “How then should it [exist] due to the seeming of others?” This is stated in [lines 107cd] “Later, when this has been verified . . .” The conceptions of others appear to yogins through dependent origination: “If this exists, that originates.” Since [yogins] verify the conceptions of others during the aftermath of the actual part of their main meditative concentration, for the yogins, the seeming exists. The vajralike meditative concentration is the Dharma Body of the Buddhas, which is the nonobservation of any phenomenon. From this [manifests] the Body of Complete Enjoyment, the six supernatural knowledges, and omniscience. This is the mirrorlike wisdom, because all entities appear in the mirror of wisdom inasfar as it is suitable for past, future, present, distant, or close phenomena to show [in it].

འོ་ན་འདས་མ་འོངས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་སྟེ། སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རིང་བ་གཟིགས་ལྟར་དུས་རིང་འདས་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྟེ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་གཉིས་རིགས་པ་མཚུངས་པས་རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོ་ཐོག་ཐ་བར་མ་དང་བྲལ་བ། །གཟིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐོག་མེད་དང་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེས་གང་བཤད་པ། འཁོར་བ་ཐོག་ཐ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་སྟེ་འོན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་སོ། །

You might ask, “However, since the past and the future do not exist, how could they appear?” The following is stated: Distance in time is just like distance in space, because the wheel of the six kinds [of beings] has neither beginning nor end. Since the amazing Buddhas are the sources of merit and knowledge, they see what is distant in space and by nature. Likewise, why should they not see what is distant in time, such as the past? Since the same reasoning applies in both [cases], they see the wheel of the six kinds [of beings] that is free from a beginning, an end, and something in between. Thus, it is established that beings have no beginning and that the Teacher is omniscient. This explanation does not deal with the following question: “Since the [beginning and end of] cyclic existence are not known, if it is without beginning and end, how is omniscience established?” Rather, [it says that] the wheel of the six kinds [of beings] has neither beginning nor end and is still directly seen. Therefore, [it is said]:

དེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དག །

མ་ལུས་ད་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་། ། ཐ་མལ་ལྟ་བ་ལ་བལྟོས་ནས། །

རིང་བ་གསུམ་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །

For the omniscient ones,
Beings without exception appear like the present.
In dependence on the view of ordinary people,
Threefold distance is explained.1721I could not locate this quote.

ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་བས་དོན་དམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་མི་འགལ་ལོ། །འོན་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཤེས་ཀྱི་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོག་པའི་བློ་དང་དེས་བཏགས་པའི་ཤེས་བྱ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་ཤེས་སོ། །འོ་ན་དཔྱོད་པའི་རྟེན་གང་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་སྟེ་བཀག་པས་སོ་དོན་དམ་མ་ཡིན་སྟེ་དེ་ལ་དཔྱོད་པ་མི་སྲིད་པས་སོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་སྐྱེ་བོ་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཏོ། །

As for the Body of Complete Enjoyment, due to the influence of those to be trained and [previous] aspiration prayers, it also [entails] the Emanation Body, the wisdom of equality [877], and so forth. Therefore,[p.739]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
there is no contradiction between the ultimate nonexistence of arising and such and their seeming existence. You might ask, “Granted, yogins know the conceptions of others through their supernatural knowledge that knows the minds of others, but how should they know imputed things?” To this we say: Since these two—conceptual cognitions and the knowable objects that are imputed by these—entail interdependence, [yogins] know the objects of conceptions too. You might argue, “However, what is the basis of analyzing the seeming then? It is not the seeming, since this has been refuted. It is not the ultimate [either], since it is impossible to analyze it.” We say: In order to make people understand, here [all worldly analysis] is expressed in dependence on entities and analyses as these are common consensus in the world.1722ACIP TD3880@274A–274B.

ཅེས་རྡོར་ཏིང་གིས་བག་ཆགས་བཅོམ་པའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ། འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲུ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ། ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་སྟེ། ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ནས། རྟོག་པ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཅེ་ན། རྟོག་དང་སོགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པར་འཆད་པར་སྣང་ཡང་། མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འབྲུ་མི་སྣང་ངོ་། །

Thus, he explains the meaning of the two lines [107ab] “They are . . .” as follows: At the time when latent tendencies are vanquished by the vajralike meditative concentration, the seeming does not exist from the point of view of a nature of its own. [Line 107c] “Later, when this has been verified, it exists” means that mirrorlike wisdom knows the seeming. [Then he says above:] “You might ask, ‘[Yogins] know the conceptions [of others], but how should they know the objects?’” It seems that he explains [verse 108] “Both conceiver and . . .” as the answer [to this question]. However, there appear no supplementary words for [line 107d] “If it has not, the seeming does not exist at all.”

འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི།

The Small Commentary says:

དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད་སྟེ་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ལོ། །འོན་སྟེ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་གཞན་གྱི་ངོར་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་གསུ་བ་ནི། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །ཞེས་བྱའོ། །

“If you analyze in this way, even the seeming would be nonexistent. So where would this leave the two realities? This is contradictory to what you claimed [before]. However, seeming mistaken consciousness exists from the perspective of others who are mistaken. Hence, if you analyze just this, it does not exist, but this does not mean that it does not exist on the seeming level.” This qualm is anticipated by [line 106c] “If it came through another seeming . . .”

འདི་སུན་འབྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །ཟེས་བྱ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཅན་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ལ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པར་སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་སྟེ་སེམས་ཅན་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །སངས་རྒྱས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་རིག་པར་མི་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱིས་དེ་དེས་ན་དེ་ཡོད་སྟེ། །རྒྱུའི་སེམས་སྔ་མ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་མ་རིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མར་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྒྱུ་འབྲས་མྱོང་བ་མེད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་སྟེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་

The invalidation of this is as follows: [Line 106d] “Where would there be liberated beings?” indicates the [second] thesis of the opponent, which means, “Since even Buddhas may appear as someone with basic unawareness for the thinking of others who are mistaken, on the seeming level, they would circle [in cyclic existence] just like any other sentient being.” [Then, line 107a] “They are just conceptions in the minds of others” [878] refers to the fact that Buddhas, ignorance, and so on are merely made up by the conceptions of others. [Line 107b] “But[p.740]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
they do not exist in terms of their own seeming” means that it does not follow that Buddhas [have] basic unawareness on the seeming level, since this is not what the Buddhas themselves experience. You might ask, “Well, then how do the ignorance and suffering of sentient beings exist on the seeming level?” [The answer lies in line 107c,] “Later, when this has been verified, it exists”: The results—ignorance and suffering—exist only if they exist subsequently to some [moments of] mind that preceded them. [Line 107d] “If it has not, the seeming does not exist at all” means: If the cause exists, [resultant ignorance and suffering] exist. However, if one’s own continuum does not experience [its own] causes and results independently of the conceptions of others,[these causes and results] are nonexistent even on the seeming level, just like the horns of a rabbit.

ཞེས་གཞན་གྱིས་བློས་བཏགས་མ་བཏགས་ཅི་ཡིན་ཡང་རང་གི་མ་མྱོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་རང་གིས་མྱོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་ཏོ། །

This comment on [verse 107] means the following: No matter how something is mentally labeled by others, if it is not experienced by oneself, then it does not exist [for oneself] even on the seeming level. On the other hand, if it is experienced by oneself, it is presented as something that exists on the seeming level.

ཤེར་ལེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི།

The Small Commentary on the Knowledge Chapter Only comments:

དེ་ཡང་ཞེས་སོགས་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་གསུ་བའོ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ཡིན་སྟེ་མིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་རྟོག་པ་ནི་ཆུར་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བློ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་

[Verse 106] “In this case . . .” anticipates the qualms of others who might say, “The seeming is imputed by other seeming [phenomena]: The conception of a mirage as water is an imputation by other seeming cognitions for which [something] appears as water. Likewise, even a Buddha who has passed into nirvāṇa is observed by the consciousnesses of others, such as bodhisattvas. Hence, ultimately, even a Buddha would not have passed into nirvāṇa.”

སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་སེམས་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གཞན་རང་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་གཞན་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་སྟེ། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །གལ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །

Here, master [Śāntideva] gives [line 107a] “They are . . . .” This thought, “I see the consciousness of a Buddha” is one’s very own conception for which something other appears in such and such a way. Merely because something comes to someone else’s mind, it does not become existent on the seeming level. You might continue, “Buddhas themselves experience their own consciousnesses, which are their own seeming. Therefore, these exist on the seeming level.” [879] That this is not the case [is shown in line 107b] “But they do not exist in terms of their own seeming.” If you assert [the existence of] this seeming in Buddhas, then they have seeming consciousnesses. Therefore, they would not have attained precisely this ultimate consciousness [which is the very makeup of Buddhahood].[p.741]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སྙམ་ན་ཕྱིས་དེ་སོགས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུའི་ཕྱིས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་གཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ཏོ་ཅེས་བརྗོད་ལ། འོན་སྟེ་དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་ཏོ་ཅེས་བརྗོད་ཏོ། །འོན་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོག་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སུ་བཀྲལ་སྟེ།

You might wonder, “How does the seeming abide then?” [The meaning of lines 107cd] “Later, when . . .” is expressed as follows: “That which is ascertained [to be] subsequent to [its] cause is what undoubtedly originates [from it]. Then, this is its result and the other [phenomenon] is the cause.” If there is such a conventional defining characteristic of this mere conditionality, then [one can say that] the seeming exists. However, if there is no such [characteristic], the seeming does not exist. You might still wonder, “If consciousnesses and knowable objects are not exactly such [consciousnesses and knowable objects], then what about the conventional expression, ‘This is a conception and that is what is conceived’?” The [answer] is stated in [lines 108ab:] “Both conceiver and . . . .” This conventional expression of “mutual dependence” is something imputed.1723ACIP TD3876@172B–173A.

སངས་རྒྱས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་རང་གིས་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ནི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་ངེས་ན་ཡོད་པར་འདོགས་ཅིང་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་ཏོ་ཅེས་འདོགས་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་ཏོ་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །

These comments appear to have the following meaning: Since Buddhas have no seeming consciousness, there is no experience of themselves by themselves. If all phenomena are without arising, the seeming does not exist. Hence, where are the two realities? One labels the seeming as existent, if it is ascertained that a subsequent result arises from a cause that preceded it. One also labels, “If there is no arising of this [result], the seeming does not exist.” Actually, consciousnesses and knowable objects do not exist. However, in dependence on conceptions and what is conceived, they are expressed in accord with common worldly consensus.

ས་བཟང་པ་ན་རེ།

The [master] from Sabsang says:

ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཞན་འཁྲུལ་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་གཞན་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་དཔྱད་ན་མེད་ལ་མྱང་འདས་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་འདི་མིན་པར་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བར་ངེས་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་སྣང་ཙམ་དུ་བདེན་པ་དེ་ཡོད་པས་བདེན་གཉིས་རྣམ་འཇོག་འཐད་ལ། དེ་ལྟ་མིན་པར་སྣང་ཙམ་འདི་འགགས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མྱང་འདས་བདེན་གཅིག་གྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་ཏོ་ཟེར་བ་ནི་

You might say, “If all phenomena are without arising, the seeming does not exist. Hence, where are the two realities? If the seeming were an imputation by the mistaken cognitions of others, then sentient beings would by their very nature not pass into nirvāṇa.” This seeming is nothing but the conceptions of the minds of others, that is, of those in cyclic existence. Therefore, when analyzed, it does not exist. nirvāṇa’s own nature is not this that appears as the seeming. Rather,[880] it abides as the unchanging ultimate. When there is the certainty and understanding that results are what subsequently originate from causes, then causes and results that are real as mere appearances exist. Hence, the presentation of the two realities is justified. When the above is not the case—that is, once these mere appearances have ceased—the seeming does not exist. However, nirvāṇa—the single reality—is established. Therefore, there is no mistake [in presenting the two realities].[p.742]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

དོན་དམ་བདེན་འཛིན་བློ་ལ་གཤིན་ཆེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་སྣང་མོད་ཀྱང་། བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་རྟགས་ལ་འདོད་ལན་བྱིན་ཞིང་བདེན་གཉིས་འཐད་པར་ཐལ་བདེན་གཅིག་འཐད་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཁྱབ་པ་རང་གིས་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་བཞད་གད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་པར་སྣང་ངོ་། །

This certainly looks like an expression of being greatly habituated to mental states that cling to the real [existence of] the ultimate. However, his answer to this objection, “It follows that the two realities are not justified, because the seeming does not exist,” is to accept its reason on the ultimate level. At the same time, he himself claims this entailment that “it follows that the two realities are justified, because one reality is justified.” Thus, it seems to me that he provides a feast of laughter for others.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Profound Reality of Interdependence (citation)Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019. Bilingual Edition

ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། ། མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

[IX.107cd] After it is ascertained, it exists; If not, there is no conventional.

ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །

It clearly demonstrates how to understand the conventional in the Prāsaṅgika system.[p.216]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

དེ་ཡང་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བ་བཞིན་དུ། དགག་བྱ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བཞེད་པ་འདི་བའི་ལུགས་ཀྱི་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟ་མིན་པར་བདེན་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་དང་གཙིགས་ཆེ་ཆུང་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་ལས་ཉམས་ཀྱང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བར་ཡང་འདྲ། ལྟུང་བ་པོ་ཕུང་བར་ཡང་འདྲ། བདེན་གཉིས་ལ་མ་ཉམས་པར་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱུང་ན་ལམ་དུས་སུ་ཚོགས་[p.246]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
གཉིས་རྫོགས་པར་ཡང་འདྲ། འབྲས་དུས་སུ་སྐུ་གཉིས་འཐོབ་པར་ཡང་འདྲའོ། །

Furthermore, the mode of existence—reality—is difficult to realize. It is likewise extremely difficult to draw the line in this system between not the slightest thing being accepted to exist objectively, which is the object of negation, and all conventions being established by a source of knowledge upon that which is merely nominally designated. Therefore, it is necessary to find certainty in the way that the framework of dependent arising is reasonable within that which is empty of intrinsic nature. Otherwise, it does not make sense for the two truths to be separated and have varying degrees of value. When either of the two truths is lost, it is like falling to the extremes of permanence and annihilation. It is like one who falls to ruin. If neither of the two truths is lost, and they are a unity, then it will be as if the two accumulations are perfected at the time of the path, and the two embodiments of buddhahood attained at the time of the fruition.

དེས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདིར་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། བདེན་གཉིས་མི་འགལ་བར་མ་ཟད་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་དངོས་སྨྲ་བས་གོ་ཚུལ་དེ་ལས་བཟློག་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རུང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བདེན་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འཁྱེར་ཤེས་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པའོ། །

Therefore, in this Prāsaṅgika system, when the Madhyamaka view of the unity of emptiness and dependent arising is ascertained upon a single basis, there is no conflict between the two truths. Moreover, as will be explained later as contrary to the way that realists understand, for the reason that all phenomena lack intrinsic natures, the complete functioning of causality is possible. Through finding certainty in the way that phenomena lack intrinsic nature for the reason that the complete functioning of causality is reasonable, the two truths are known in a way that they are mutually supportive. This is the unexcelled unique feature of this system.

གཉིས་པ་(སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་སོགས་རུང་མི་རུང་ལ་འདི་དག་རྩོད་ཚུལ་ལོ། །)ནི།

Debates about What Is Possible and Impossible Concerning Efficacy While Empty 2.2.3.2.2.2.2.2.2

དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལའང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ན་གཞན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གཏན་མེད་དུ་གོ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་གང་ཡང་འཇོག་མི་ཤེས་ལ། ཅི་སྟེ་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོད་ན་ནི་རང་ངོས་ནས་སྐྱེ་བ་ལས་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཐད་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་བསླུ་བར་ངེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་མི་འཐད་ཅེས་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་བཟུང་བས་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལྟ་བ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པས་སྟོང་ན་སྐྱེ་འཇིག་དང་བདེན་བཞི་སོགས་ནས་ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བར་གང་ཡང་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རྩ་ཤེས་ལས།

Realists think, “If phenomena lack intrinsic natures that objectively exist, what else can there be?” Understanding the lack of intrinsic existence to be utter nonexistence, they do not know how to understand things like causality whatsoever. They think, “If there is the production of an effect from its cause, and a cause produces its effect, then what else is there besides [792] objective (rang ngos nas) arising?” They maintain that phenomena have natures that objectively exist. They say that if phenomena were empty, then causality would not be possible, and that emptiness would not be possible if there is an invariant causal relation. Thus, they hold the two truths to be a mass of contradictions, and stray far from a view of their unity. For these reasons, realists say, “If phenomena were empty of objective existence, then it would absurdly follow that in your Madhyamaka system there would be no causality at all—no arising or ceasing, and no four truths.” The Fundamental Verses of the Middle Way says:[p.217]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །

འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། ། འཕགས་[p.247]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །

ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །

If all this were empty,
Then there would be no arising and no ceasing;
It would follow that for you
The four noble truths would not exist.434Nāgārjuna, Fundamental Verses of the Middle Way, XXIV.1.

ཞེས་སོགས་དང་། རྩོད་བཟློག་ལས།

Dispelling Disputes states:

གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ན། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །

རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །

If there were no intrinsic nature
In any entities,
Then your words, which also lack intrinsic nature,
Would not be able to negate intrinsic nature.435Nāgārjuna, Dispelling Disputes, v. 1 (Vigrahavyāvartanī, D. 3828), 27a.

ཞེས་རང་བཞིན་མེད་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་ལའང་རང་བཞིན་མེད་པས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྩོད་དོ། །

They argue that, if there were no intrinsic nature, then, since your words also lack intrinsic nature, they would not be able to negate the existence of intrinsic nature, nor establish that phenomena lack intrinsic nature.

དེ་དག་ལ་དབུ་མ་པས་ལན་འདེབས་པ་ན་སྔར་གྱི་ཐལ་བ་རྣམས་ཕར་ལ་བཟློག་ནས་འཕེན་ཏེ། རྩ་ཤེས་ལས།

The Mādhyamikas reply to them, turning around the aforementioned consequences. The Fundamental Verses of the Middle Way says:

གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། ། འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། །

If all of this were not empty
There would be no arising and no ceasing. . .436Nāgārjuna, Fundamental Verses of the Middle Way, XXIV.1.

རྩོད་བཟློག་གི་ལུང་དེའི་ལན་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས།

Dispelling Disputes also replies to that passage, stating:

དངོས་རྣམས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང༌། །

དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་དང་། ། གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ། །

རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ། །

Entities that are dependently arisen
Are themselves called “emptiness.”
That which is dependently arisen
Is said to lack intrinsic nature.437Nāgārjuna, Dispelling Disputes, v. 22 (Vigrahavyāvartanī, D. 3828), 27b.

ཞེས་དང་། དེའི་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བུམ་སྣམ་སོགས་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་སོགས་འཛིན་པ་དང་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་སོགས་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཚིག་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །

In its autocommentary, it says that since pots and cloths dependently arise, they also lack intrinsic natures. Nevertheless, they are able to hold things like honey and protect from the cold; likewise, these words, even without intrinsic nature, can negate and affirm.

འདི་དག་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མིན་ལ་རྩོད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་སོགས་རུང་མི་རུང་ཁོ་ན་ལ་རྩོད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སྨྲ་བས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དབུ་མ་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་མ་ཟད། གང་གི་ལུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རུང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་དང་། དངོས་སྨྲ་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་དབུ་མ་པ་ལ་སྒྱུར་བས་ན་སྐྱོན་འགོད་པ་པོ་རང་ལ་སྐྱོན་འཇུག་པའི་ཚུལ། རྩ་ཤེས་[p.248]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ལས།

The debate with this unique philosophical system is a debate exclusively about whether or not it is possible for things to function while empty of intrinsic nature. The problems expressed by the realists do not apply to Mādhyamikas. Furthermore, all frameworks are suitable in a system for which emptiness is suitable. Nothing is suitable for those for whom emptiness is unsuitable. Realists project their own problems onto Mādhyamikas,[p.218]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
but these problems are their own, as stated in the Fundamental Verses of the Middle Way:

གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །

དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། ། གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། ། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། ། ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། ། རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །

རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །

Those for whom emptiness is possible
Everything is possible.
Those for whom emptiness is impossible
Nothing is possible.
You have completely projected
Your own problems onto me,
Like the one riding a horse
Forgetting that horse.438Nāgārjuna, Fundamental Verses of the Middle Way, XXIV.14–15.

ཞེས་སོགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་ཚུལ་ནི། ཚིག་གསལ་ལས། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རུང་ལ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རུང་བ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བཟུང་བས་རྟག་མཐར་ལྷུང་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གཉིས་མ་ཕྱེད་པས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་གཏན་མེད་དུ་བཟུང་བས་ཆད་མཐར་ལྷུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་མ་ཕྱེད་པས་ཡིན་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར།

How everything is possible for whom emptiness is possible is like this: Clear Words states extensively: “We say that whatever is dependently arisen is emptiness. Therefore, those for whom emptiness is suitable, dependent arising is [793] suitable; those for whom dependent arising is suitable, the four noble truths are suitable.”439Candrakīrti, Clear Words, 166a. Read rung for Künzang Sönam’s rig.. Also, those who regard what exists to intrinsically exist fall to the extreme of permanence because they do not make a distinction between existence and intrinsic existence. Likewise, those who regard what lacks intrinsic existence to be totally nonexistent fall to the extreme of annihilation because they do not make a distinction between the absence of intrinsic existence and absence. The commentary on the Four Hundred Verses states:

དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། གང་གི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་དང་འདྲ་བས་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲིག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །

According to realists, to the extent that entities exist, they do so by their own essences. When they lose their essence, then the entities are totally nonexistent, like a donkey’s horn. Since they do not depart from these two positions, it is difficult to coordinate all their claims.440Candrakīrti, Commentary on the “Four Hundred Verses,” 175b.

ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་ཡོད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གཉིས་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་གསུངས་ལ། ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་གསལ་[p.249]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
བར་གསུངས་ཏེ།

For this reason, Buddhapālita and the commentary on the Four Hundred Verses make a distinction between existence and intrinsic existence, and Clear Words also describes a clear distinction between the absence of intrinsic existence and absence.

དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་ཁྱོད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་མི་མཚུངས་ཚུལ་དང་། ཡང་དབུ་མ་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲའི་མེད་པར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། མེད་པ་བས་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་བར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ན་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་གསུངས་སོ། །བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་།

A realist might object, “Since you Mādhyamikas speak of the absence of intrinsic existence, you are the same as the nihilists” (med pa ba). Proponents of the absence of intrinsic nature are distinct from nihilists, the proponents of absence; they are not the same. Also, Mādhyamikas say that there is no intrinsic nature because of the dependent arising of things like past and future lives; it is not said that these do not exist. Nihilists do not speak like this; since they do not see anything coming from a past life to this one and leaving to a[p.219]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
future life, they say these do not exist. There are said to be many distinctions, such as the way Mādhyamikas are different from nihilists based on the different reasons for their claims. The commentary on the Four Hundred Verses also states:

བདག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཁྱོད་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཅི་སྨྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བའོ། །

I am not an anti-realist (dngos por med par smra ba) because I proclaim dependent arising. One might think, “So you are a realist?” No, because I proclaim dependent arising. “What do you claim?” I proclaim dependent arising.441Candrakīrti, Commentary on the “Four Hundred Verses,” 220b.

ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྤྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དོན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་རྟེན་འབྱུང་ཁས་བླངས་པས་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་[p.250]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
སེལ་ཚུལ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་པས་དངོས་སྨྲ་ལྟར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སེལ་ཚུལ་དང་། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སོགས་དང་འདྲ་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་བསྟན་པས་མེད་པ་བ་ལྟར་མེད་སྨྲ་སེལ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས།

One might ask, “What is the meaning of dependent arising?” It means the lack of intrinsic nature. It means the absence of intrinsic arising. It means that effects arise with natures like an illusion, a mirage, a reflection, a city of gandharvas, an apparition, and a dream. It means emptiness and selflessness. By asserting dependent arising, the two extremes of claiming existent and nonexistent entities are dispelled. By asserting the meaning of dependent arising to be the lack of intrinsic arising, the claims of existence like those of the realists are dispelled. By showing that while lacking intrinsic existence, causality exists like an illusion, the claims of nonexistence like those of the nihilists are dispelled. Likewise, the Heap of Collected Jewels Sūtra cited in the Anthology of Sūtras says:

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་པའི་དོན་ནི་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་མདོ་བཏུས་སུ་དྲངས་སོ། །

Blessed [794] One, all phenomena are dependently arisen, so there is no essence. Blessed One, that which is thoroughly afflictive or completely pure is the meaning of dependent arising; it is the meaning of nonexistence. Blessed One, the wise understand that the meaning of nonexistence is the meaning of dependent arising.442Nāgārjuna, Anthology of Sūtras, 200b.

དེས་ན་ལུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ལྟ་བུའི་དོན་མིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཡིན་གྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆད་སྟོང་གི་དོན་མིན་ནོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་།

As scriptures explain, the meaning of dependent arising is to appear in manifold conventions while lacking intrinsic nature. This is what it means; it does not mean anything like true existence. Also, the meaning of emptiness that is the emptiness of intrinsic nature is also the meaning of dependent arising; it does not mean a void emptiness that is nothing whatsoever. Reason in Sixty Verses states:

གང་དག་གིས་ནི་མ་བརྟེན་པར། །

བདག་གམ་འཇིག་རྟེན་མངོན་ཞེན་པ། ། དེ་དག་ཀྱི་མ་རྟག་མི་རྟག ། ལ་སོགས་ལྟ་བས་འཕྲོགས་པ་ཡིན། ། གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་འདོད་པ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་རྟག་སོགས་སྐྱོན། ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། ། ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །

འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། །

Those who fixate on a self or a world
That does not depend on anything -
Alas, they have been hijacked by a view
Of permanence and impermanence.[p.220]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

Those who claim that dependent entities
Exist in reality
Have the problems of permanence and so on –
How will they not arise?
Those who claim dependent entities
To be like a moon reflected in water,
Neither true nor false,
Are not hijacked by a view.443Nāgārjuna, Reason in Sixty Verses, vv. 43–45 (D. 3825), 22a.

ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཆོས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་དུ་མི་འདོད་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞན་སྡེ་རྟག་ཆད་[p.251]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ཀྱི་ལྟ་བའི་གཡང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་རང་སྡེ་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་དུ་འདོད་ནའང་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པའང་རྟག་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་དབུ་མ་པས་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་རོལ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འདོད་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལྟར་མདོ་ལས། མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །

The first stanza shows how other schools that do not accept phenomena to be dependently arisen, but claim that they truly exist, fall into the abyss of the views of permanence and annihilation. The second stanza shows how some in our Buddhist schools, even though they accept entities to be dependently arisen, accept them to be real for the reason that they are dependently arisen; thus, they fall under the power of permanence and annihilation. The last stanza shows how Mādhyamika scholars understand the meaning of dependent arising as the emptiness of intrinsic nature for the reason that phenomena dependently arise based on causes and conditions. Asserting that while empty, there is a manifold display of conventions like the moon reflected in water, they are not hijacked by the views of permanence and annihilation; they do not fall under their power. Like this last stanza, a sūtra says: “The wise realize dependently arisen phenomena; they do not rely on extreme views.”444Candrakīrti cites this (otherwise unidentified) passage in Clear Words, 168a.

གཞན་སྡེས་རྟེན་འབྱུང་མི་འདོད་པར་ཆོས་རྣམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་རང་གི་སྟོན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་མཚར་བའི་གནས་མིན་ལ། རང་སྡེ་འགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བླ་ན་མེད་པ་རྟེན་འབྱུང་ཁས་བླངས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པར་ཆོས་རྣམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཡིན་པར་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །

Other schools do not accept dependent arising; they claim that phenomena truly exist. Since this is the tradition of their teachers, it is not so strange. Yet when some in our Buddhist schools claim unexcelled dependent arising—the means to establish the emptiness of intrinsic nature—yet proclaim that phenomena truly exist without being able to bear the word “emptiness,” this is very strange. This is stated in Reason in Sixty Verses.

དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པས་ཀྱང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་སོགས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་དཀའ་བ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ཚུལ། རྩ་ཤེས་རིན་ཕྲེང་བརྒྱ་པ་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །

The profound unity of appearance and emptiness that is the Madhyamaka path is extremely difficult to understand. For this reason, in addition to saying that things are empty, the Buddha said, “Profound, peaceful, luminous, unconditioned . . .”445Vast Display, 305b. claiming that it was difficult to turn the wheel of doctrine. This is stated in the Fundamental Verses of the Middle Way, the Precious Garland, and the Four Hundred Verses.

མདོར་ན་གཞི་དུས་སུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པས་སྟོང་ཚུལ་ལ་ངེས་[p.252]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
པ་རྙེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་གསོག་པ་ཡོད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་འཐད་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སློབ་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཞིག་ལམ་དུས་སུ་ཡོད་ན། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་འཐོབ། ཅེས་གསུངས་པས་སོ།། །།

[795] In short, when the Madhyamaka view is ascertained at the time of the ground, one discovers certainty in the way that phenomena are empty of objective existence. Thereby, there is the gathering of a fully qualified accumulation of gnosis. When one discovers certainty in the way that dependently arisen conventions are reasonable due to their being empty of intrinsic[p.221]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
nature, there is the proper training in the accumulation of merit. When the two accumulations are integrated in this way, and method and wisdom are not separate at the time of the path, then at the time of the consummate fruition one will arrive at the unity of the two embodiments of buddhahood—the Truth Body and the Form Body. Reason in Sixty Verses states: “The two excellences are attained through merit and gnosis.”446Nāgārjuna, Reason in Sixty Verses, v. 60 (D. 3825), 22b.

གསུམ་པ་ཆོས་བདག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་

Explaining the Reasoning that Negates the Self of Phenomena 2.2.3.2.3

དང་(རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ།)པོ་

Explaining the Argument of the Diamond Shards 2.2.3.2.3.1

དང་པོ་རྩ་ཚིག་ལྟར་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ།

General Explanation in Accord with the Root Verses 2.2.3.2.3.1.1
Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །

དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། ། ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །[p.117]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

di ni gzhan sems rnam rtog ste/_/

de ni rang gi kun rdzob min/_/ phyis de nges na de yod de/_/[p.117]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

min na kun rdzob med pa nyid/_/

But that is just the thought of others;

It is not what I mean by the relative. If subsequently there are thoughts, the relative’s still there;

If not, the relative has ceased indeed.

ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་སྐྲ་ཤད་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་པོ་རང་གི་ངོར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་མིན་ཏེ།

The answer to this is that these appearances of the relative—the continuum of which is insuperable—are what occurs through the “thought-elaboration” of individual sentient beings. They are like optical illusions, dreams, and so on. This, however, is not the relative that appears to someone who has passed beyond suffering.

དེས་ན་གཞན་གྱི་གཉིས་སྣང་སྤྲོས་པ་ཡོད་པས་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་གི་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡིན། གཉིད་ན་གཅན་གཟན་དང་ཆུ་བོ་སོགས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མིན་པའི་ཡུལ་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་གཉིད་སད་པའི་གང་ཟག་སོ་སོའི་གཉིད་[p.102]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་ཀྱི། གཞན་ལ་གཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་སད་པ་དེ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལས།

This being so, it is not because others have dualistic conceptions that one cannot go beyond suffering; and conversely, beings do not all attain the state of nonduality just because the dualistic clinging of one individual vanishes into the space of dharmatā. During sleep, objects—wild beasts, rivers, and so on—appear, but they are not specifically characterized things existing in a manner not posited through the power of thought. And when people awake from sleep, whatever appeared in the slumber of each of them vanishes. Things may still appear in the sleep of others, but they cannot affect those who are awake. As it is said in the Madhyamakāvatāra,

འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། །

མ་སད་དེ་སྲིད་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད། ། སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །

གཏི་མུག་གཉིད་སད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །

Both when we are awake and when we are not roused
From sleep, these three appear to be.102That is, objects, sense faculties, and consciousness.
These same three melt away when from our dreams we stir.
And so it is when waking from the sleep of nescience.103Chandrakirti, Madhyamakavatara, chap. 6, v. 53, p. 75.

ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་ལྡོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིས་ན་ཡང་སྐྱེ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དེ་ངེས་པར་ཡོད་ན་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བམ་སྤྲོས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་མེད་པ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས།

If, after the attainment of buddhahood in the expanse beyond suffering (when even the subtle traces of dualistic perception disappear), the relative conceptions of origination and so forth were still to occur, this would mean that one is still caught up in the relative—in other words, mental elaborations dependent on oneself.104Dependent on oneself because still dreaming—which is absurd since, when people wake from sleep, their dreams end. But that is how it is. All the elaborations of the relative level cease to exist, and this therefore is the state beyond suffering. Again the Madhyamakāvatāra says:[p.165]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.

ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །

བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད། །

སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །

The tinder of phenomena is all consumed,
And this is peace, the dharmakaya of the Conquerors.
There is no origin and no cessation.
The mind is stopped, the kaya manifests.105Chandrakirti, Madhyamakavatara, chap. 11, v. 17, p. 106.

ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ལོག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ལྷག་མེད་དུ་ལོག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་[p.103]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་།རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བརྙེས་པས་སེམས་འགགས་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྟོག་གིས་སྤགས་ནས་སྤྲོས་པའི་སེམས་མ་འགགས་སམ་སྙམ་པ་དང་། འགགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་བསམ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

Just as when the fire goes out, the wood being all consumed, the entire fabric of ideas concerning origin and so forth subsides; all movements of the mind and mental factors are arrested without exception. This is the dharmadhātu. In this ineffable union of appearance and emptiness, like water mingled with water, the self-arisen primal wisdom, beyond all ontological extremes, sees all the objects of knowledge, and yet it is completely nonconceptual. For it should be understood that when the activity of the mind and its mental factors comes to rest without any further movement, ultimate primordial wisdom manifests. When self-arisen wisdom appears, the ordinary mind ceases. If, contaminated by ordinary opinions, we were to think that the discursive mind cannot come to a halt, or that if it could, then (as with an extinguished fire) no wisdom would ensue, this would be a great disparagement of the Buddha. Therefore this fault is to be avoided through the cultivation of certainty as to the profound meaning.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །

དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། ། ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །[p.117]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །

di ni gzhan sems rnam rtog ste/_/

de ni rang gi kun rdzob min/_/ phyis de nges na de yod de/_/[p.117]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

min na kun rdzob med pa nyid/_/

ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་སྐྲ་ཤད་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་པོ་རང་གི་ངོར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་མིན་ཏེ།

But that is just the thought of others;

It is not what I mean by the relative. If subsequently there are thoughts, the relative’s still there;

If not, the relative has ceased indeed.

The answer to this is that these appearances of the relative, the continuum of which is insuperable, are what occurs through the thought-elaboration of individual sentient beings (which is “other” in the sense given above). They are like optical illusions, dreams, and so on. But this is not the relative that appears to someone who has passed beyond suffering.

དེས་ན་གཞན་གྱི་གཉིས་སྣང་སྤྲོས་པ་ཡོད་པས་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་གི་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡིན། གཉིད་ན་གཅན་གཟན་དང་ཆུ་བོ་སོགས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མིན་པའི་ཡུལ་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་གཉིད་སད་པའི་གང་ཟག་སོ་སོའི་གཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་ཀྱི། གཞན་ལ་གཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་སད་པ་དེ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལས།

This being so, it is not because others have dualistic conceptions that one cannot go beyond suffering, and conversely beings do not all attain the state of nonduality simply because the dualistic clinging of one individual vanishes into the space of dharmata. During sleep, objects appear like wild beasts, rivers, and so on, posited through the power of thought. They are not specifically characterized things. The appearances occurring during sleep cease in the experience of each individual who wakes. And though such things may continue to appear to those who are still asleep, they can have no effect upon those who have awakened. It is said in the Madhyamakavatara:

འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། །

མ་སད་དེ་སྲིད་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད། ། སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །

གཏི་མུག་གཉིད་སད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །

Both when we are awake and when we are not roused
From sleep, these three appear to be;221Objects, senses, and consciousness.
These same three melt away when from our dreams we stir,
And so it is when waking from the sleep of nescience.222See Introduction to the Middle Way, chap. 6, v. 53.

ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་[p.704]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་ལྡོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིས་ན་ཡང་སྐྱེ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དེ་ངེས་པར་ཡོད་ན་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བམ་སྤྲོས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས།

If, after the attainment of buddhahood in the expanse beyond suffering (when even the subtle traces of dualistic perception disappear), the relative conceptions of origination and so forth were still to occur, this would mean that one was still caught up in the relative—in other words, mental elaborations dependent on oneself.223To return to the comparison just employed, it would be like someone continuing to dream even after waking up. But this is not how it is. All the elaborations of the relative level cease to exist and this is therefore the state beyond suffering. Again the Madhyamakavatara says:

ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །

བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད། །

སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །

The tinder of phenomena is all consumed,
And this is peace, the dharmakaya of the Conquerors;
There is no origin and no cessation.
The mind is stopped, the kaya manifests.224See Introduction to the Middle Way, chap. 11, v. 17.

ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ལོག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱང་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ལྷག་མེད་དུ་ལོག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་སེམས་འགགས་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྟོག་གིས་སྦགས་ནས་སྤྲོས་པའི་སེམས་མ་འགགས་སམ་སྙམ་པ་དང༌། འགགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་བསམ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་[p.705]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །

Just as when the firewood is all consumed and the fire goes out, every idea of origin, and so on, subsides; all movements of the mind and mental factors are arrested without exception. This is the dharmadhatu. In this ineffable union of appearance and emptiness, like water mingled with water, the self-arisen primal wisdom beyond all ontological extremes sees all[p.369]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
objects of knowledge, and yet it is itself completely nonconceptual. For it should be understood that when the activity of the mind and its mental factors come to rest without any further movement, ultimate primordial wisdom manifests. When self-arisen wisdom appears, the [ordinary] mind ceases. If, bemused by ordinary opinions, we were to think that the discursive mind cannot come to a halt, or that if it could, then (as with an extinguished fire) no wisdom would ensue, this would be a great disparagement of the Buddha. This fault is to be avoided through the cultivation of certainty concerning the profound meaning.



[edit]
[edit]