9.106

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 9.106


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

यद्येवं संवृतिर्नास्ति ततः सत्यद्वयं कुतः। अथ साप्यन्यसंवृत्या स्यात्सत्त्वो निर्वृतः कुतः॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
106

An Objector Interjects: If this is so, conventional reality does not exist. Where do you find then a twofold truth? If you claim that conventional reality does exist in the sense that the “reality” contradicted by knowledge of absolute truth is still the object of a conventional cognition of another person, then how could any living being ever attain the peace of nirvana?

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །

དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །

སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
106

“If this is so,” you say, “there is no relative,

And then the two truths—what becomes of them? Moreover, if the relative derives from beings’ minds,

How can they pass beyond their sorrows?”

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

“In this case, the seeming does not exist,

So where would this leave the two realities? If it came through another seeming,

Where would there be liberated beings?” [106]

- Si donc il n’y a pas de vérité relative,

Comment y aura-t-il deux vérités ? Si, par ailleurs, la vérité relative est le fait de leurs pensées,

Comment les êtres passeront-ils outre-souffrance ?

“Si eso es así —decís— no hay verdad relativa,

y entonces, ¿cómo puede haber dos verdades? Además, si la relativa procede de la mente de los seres,

¿cómo pueden ir más allá del sufrimiento?”.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

In case the illusory thus does not exist;

How could both truths exist on it? If it is illusory due to another,

How can sentient beings go beyond misery?

Thus, for those for whom the relative does not exist,

How could there possibly be two truths? Also, if the relative is another entity.

How could sentient beings reach nirvana?

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །

དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །

སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གཉིས་པ་)རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས།

2. Refutation of arguments 1.2.2.2.2.2.2.4.2

This has two parts:

1. Refutation of the implication that the two truths are unsuitable,

2. Refutation of an inappropriate analysis.
1.2.2.2.2.2.2.4.2

(དང་པོ་)བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ནི།

1. Refutation of the implication that the two truths are unsuitable 1.2.2.2.2.2.2.4.2.1

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །

དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །

སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །

gal te de ltar kun rdzob med/_/

de la bden gnyis ga la yod/_/ de yang kun rdzob gzhan gyis na/_/

sems can mya ngan ga la 'da'/_/

Thus, for those for whom the relative does not exist,

How could there possibly be two truths? Also, if the relative is another entity.

How could sentient beings reach nirvana?

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་མེ༵ད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ལུགས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ག་ལ་ཡོ༵ད་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ནི་གཞན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་ན༵། འཁྲུལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འད༵འ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།

They may say: Then, if all phenomena are unarisen and unceasing, that would imply that relative phenomena, which are subject to arising and disintegration, do not exist. So in such a tradition, how could there be a framework of two truths? There could not be. If the classification of two truths also constitutes a mere labeling of phenomena by a deluded mind on the relative level, then it would follow that sentient beings who have not ceased their delusions could not naturally enter nirvana.[p.402]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ།

Refuting the Argument That the Two Truths Would Be Non-valid 1.1.2.3.2.2

དང་པོ་ལ་རྩོད་པ་ནི།

Refuting the Consequence of Absurdity 1.1.2.3.2.2.1

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །

དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །

སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །

gal te de ltar kun rdzob med/_/

de la bden gnyis ga la yod/_/ de yang kun rdzob gzhan gyis na/_/

sems can mya ngan ga la 'da'/_/

In case the illusory thus does not exist;

How could both truths exist on it? If it is illusory due to another,

How can sentient beings go beyond misery?

གལ་ཏེ་སྔར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྔ་ཕྱི་ལ་བཏགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་[p.Ch9-408]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་མཚུངས་ཤིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ན་ཆོས་གང་ཡང་བཞག་ས་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་ལ།

Argument: Previously object and object-possessor were refuted as inherently existent, having been labelled as earlier and later. In that case, the same fault would apply to their illusory existence and, as there is no basis for the designation of any phenomenon if inherent existence is impossible, the illusory becomes non-existent. As a result, how can the two truths exist on it? They become non-existent.

གལ་ཏེ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཞེན་པའི་ངོར་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་རང་གི་ངོས་ནས་བདེན་པར་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡང་ཐག་པའི་ངོས་ནས་སྦྲུལ་དུ་མེད་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་ཞེན་པའི་ངོར་སྦྲུལ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བློ་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་རློམ་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ་སྟེ་ཐར་བ་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྨོངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན།

In the case of: You accept that the objects of form, sound and so forth exist truly to the perception of the illusion, which grasps at them as inherently existent, but that they lack true existence from their side, and exist in an illusory manner. If we look at this, then just as the rope lacks a snake from its side, but exists as snake for the perception of the grasping at the rope as snake, your illusory existence is posited through the mere elaboration as existent by another awareness. If this is looked at, then how can sentient beings go beyond sorrow even conventionally? It follows that liberation becomes impossible - because everything that exists has been established as the mere delusion of a distortion. If this is accepted, then it follows that to comprehend the view for the purpose of liberation becomes meaningless.

ལན་ནི། དབུ་མ་བས་ཁས་བླངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཞེན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བའི་བློ་གཞན་བདེན་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོད་པར་རློམ་པ་ཙམ་དེ་ནི་དབུ་མ་བ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དོན་མིན་ཏེ་རང་གི་ལུགས་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་མ་འཆོལ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པ་ཡོད་[p.Ch9-409]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
པར་འཇོག་ཐུབ་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི།

Madhyamaka: When we refer to existing in an illusory manner, it is not the meaning of our own Middle Way system to assert it as that merely elaborated as existent by the mental superstition of true-grasping, which is the separate awareness that is mistaken with regards to the grasped object. Regarding what is referred to as the illusory existent accepted by the Madhyamaka: that merely elaborated as existent by the mental superstition of true-grasping, the awareness apart that is mistaken with regards to the grasped object, this is not the meaning of existing in an illusory manner in our own Middle Way system. In our own system the meaning of existing in an illusory conventional manner is: because all phenomena posited as the objects of the view realizing the mode of abiding are realized as being empty of inherent existence, the illusory actions and activities of being generated, generating and so forth can be posited as existing, through being ascertained by prime cognition in an unconfused manner.[p.60]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

དེ་ལྟ་མིན་པར་རང་ལུགས་ལ་བྱ་བྱེད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འཇོག་མི་ཤེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་པ་ཉམས་སོ། །རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་ནི་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གཉིས་པོ་དག་རྩ་ཤེས་ལས།

If it is not like this, and in our own system actions and activities cannot be posited as being established by prime cognition, then their illusory conventional existence wanes. Regarding the way of positing something as an illusory conventionality in our own system: Both the object-possessor of the conceptual thought and the imputed object are mutually dependent, i.e., they are posited relative to each other, and do not exist in the slightest out of their own nature. This is explained in the Root Wisdom:

བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང་། །

The actor is produced in dependence on the action.

ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་སྟེ་བལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ལ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །

Just as being renown to worldly nominal prime cognition, they are all an analysis in dependence on mere name, i.e., all presentations are expressions.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

Dispelling Consequences of Extreme Absurdity 3.2.2.4.2.

གལ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །

དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །

སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལས་འདའ། །

“In this case, the seeming does not exist,

So where would this leave the two realities? If it came through another seeming,

Where would there be liberated beings?” [106]

ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོས་བརྒལ་བ་བཀོད། །ཕྱི་མས་ལན་བཏབ་པའོ། །

The first verse states the objections, and the second provides the answer.

དེའི་ཚེ་རྣམ་རིག་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། གལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ག་ལ་ཡོད་སྟེ་སྔར་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཀུན་རྫོབ་རང་གི་ངོ་བོ་ནས་བཞག་པ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་བལྟོས་ཏེ་བཞག་པ་མིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཞེན་ནི་མིག་རྒྱུས་བཞག་པ་མིན་པར་དེ་ཞེན་གྱི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་གཞན་གྱིས་བཞག་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མེད་ན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་སངས་རྒྱས་ཟིན་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པ་ཅན་དུ་འཇོག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་

At this point, the Proponents of Cognizance and the realists might say, “In this case of everything being without arising, the seeming does not exist. So where would this position that the seeming does not exist [872] leave the two realities? This contradicts your earlier presentation of the two realities. [Furthermore,] the seeming is not put forward from the perspective that the seeming has a nature of its own. Rather, it is posited on the basis of another reason, that is, in terms of interdependence. This is comparable to when one conceives of a mirage as water. [This concept] is not something that is brought up by the mirage [itself]. Rather, it is set up through another seeming [phenomenon], which is the cognition that conceives of it.” If they were to argue like this, [someone else might answer,] “However, where would there be liberated beings? [Beings could not pass into nirvāṇa at all] for the following reasons: If the seeming does not exist, then there are no sentient beings [either]. Or it is possible that even someone who has already become a Buddha is presented by others as someone with basic unawareness.”

རྒོལ་བའི་རྩོད་པ་དང་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུས་ནས་སླར་བརྒལ་བར་རློམ་པ་བཀོད་ནས། དེའི་ལན་གདབ་ཕྱིར།

[Here, in verse 106, Śāntideva] has anticipated some of his opponents’ qualms in the form of the above objection and answer and has set up this ostensible dispute. He then [continues with verse 107] in order to provide an answer to this [discussion]:

[Synopsis of Other Commentaries]

འདི་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་ལྷས།

As for [verse 106], Kalyāṇadeva formulates some quite speculative objections:

ཀུན་རྫོབ་བློའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་ན་རང་རིག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བློ་ཡང་མེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་སམ་ཕྱི་མའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྱུར་ན་ལོགས་གཅིག་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་གཞན་པར་བཏགས་པས་མྱ་ངན་ལས་གང་འདའ། གླེགས་བམ་ལ་ལར་དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་མེད་ཅེས། །ཟེར་སྟེ་དེར་ཡང་འོན་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་པ་ན་ཡམས་དང་བཅས་བཀོད་ནས།

If one definitely examines the explanation that—on the seeming level of this—cognitions exist by nature, then they also do not exist, since self-awareness is not established. Therefore, actually, both realities do not exist. Or, if the seeming becomes the seeming through some other causes or due to something later, it is established as something separate. Therefore, sentient beings could not pass into nirvāṇa. Since the seeming is labeled as something other, where would there be a nirvāṇa for sentient beings? In some [other] editions [of Śāntideva’s text], [line 106d] reads, “Hence, there is no nirvāṇa.” To this [phrase, we say]: However, if it is established that [nirvāṇa] is another seeming, it is taken as another one. Hence, sentient beings would not pass into nirvāṇa.

ཞེས་དངོས་སུ་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པར་སྣང་ཡང་ཞེན་དོན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དང་དཔྱད་ན་མེད་པ་མི་འགལ་བར་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །

Thus, it appears that, explicitly, [Kalyāṇadeva] proves that the seeming is simply nonexistent by its nature. [Actually,] however, he seems to explain the following: The mere, simple presence of the objects of clinging when they are not examined is not contradictory to their nonexistence when they are analyzed.

བི་བྷུ་ཏིས།

Vibhūticandra sets up the following objections:

ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་དང་བསོད་ནམས་སོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་གལ་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ན་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་བློས་རྣམ་པར་བཞག་ན་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ། སྟོང་པ་ཡང་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་རྟོགས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་གང་མྱ་ངན་ལས་འདའ། དེ་ཡང་བློས་དམིགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ། །བློས་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་པ་བཀོད་ནས། །

“If all phenomena are unarisen and unceasing, the seeming does not exist. Thus, conventionality is not established. Since ultimate reality is then the one and only reality that is established, the two realities, merit, and such would not exist. If such a seeming that is assigned by the cognitions of the continua of others were to exist, then ultimate reality would not be the only one. However, if this seeming is assigned by the conceptual cognitions of others, where should there be a nirvāṇa for sentient beings? Since emptiness too is taken as an object by conceptions, it would then be the seeming. [Furthermore,] through the realization of the ultimate, all discursiveness is no longer observed. Therefore, which sentient beings would pass into nirvāṇa? And if they were to proceed toward nirvāṇa, it would then be through mental observation. Also, since nirvāṇa is expressed by seeming cognitions, it too would be the seeming.”

འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི།

The Small Commentary says:

དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད་སྟེ་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ལོ། །འོན་སྟེ་འཁྲུལ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་གཞན་གྱི་ངོར་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་གསུ་བ་ནི། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །ཞེས་བྱའོ། །

“If you analyze in this way, even the seeming would be nonexistent. So where would this leave the two realities? This is contradictory to what you claimed [before]. However, seeming mistaken consciousness exists from the perspective of others who are mistaken. Hence, if you analyze just this, it does not exist, but this does not mean that it does not exist on the seeming level.” This qualm is anticipated by [line 106c] “If it came through another seeming . . .”

འདི་སུན་འབྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །ཟེས་བྱ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཅན་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ལ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པར་སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར་སྟེ་སེམས་ཅན་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །སངས་རྒྱས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་རིག་པར་མི་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱིས་དེ་དེས་ན་དེ་ཡོད་སྟེ། །རྒྱུའི་སེམས་སྔ་མ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་མ་རིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མར་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྒྱུ་འབྲས་མྱོང་བ་མེད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་སྟེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་

The invalidation of this is as follows: [Line 106d] “Where would there be liberated beings?” indicates the [second] thesis of the opponent, which means, “Since even Buddhas may appear as someone with basic unawareness for the thinking of others who are mistaken, on the seeming level, they would circle [in cyclic existence] just like any other sentient being.” [Then, line 107a] “They are just conceptions in the minds of others” [878] refers to the fact that Buddhas, ignorance, and so on are merely made up by the conceptions of others. [Line 107b] “But[p.740]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
they do not exist in terms of their own seeming” means that it does not follow that Buddhas [have] basic unawareness on the seeming level, since this is not what the Buddhas themselves experience. You might ask, “Well, then how do the ignorance and suffering of sentient beings exist on the seeming level?” [The answer lies in line 107c,] “Later, when this has been verified, it exists”: The results—ignorance and suffering—exist only if they exist subsequently to some [moments of] mind that preceded them. [Line 107d] “If it has not, the seeming does not exist at all” means: If the cause exists, [resultant ignorance and suffering] exist. However, if one’s own continuum does not experience [its own] causes and results independently of the conceptions of others,[these causes and results] are nonexistent even on the seeming level, just like the horns of a rabbit.

ཞེས་གཞན་གྱིས་བློས་བཏགས་མ་བཏགས་ཅི་ཡིན་ཡང་རང་གི་མ་མྱོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་རང་གིས་མྱོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཀྲལ་ཏོ། །

This comment on [verse 107] means the following: No matter how something is mentally labeled by others, if it is not experienced by oneself, then it does not exist [for oneself] even on the seeming level. On the other hand, if it is experienced by oneself, it is presented as something that exists on the seeming level.

ཤེར་ལེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི།

The Small Commentary on the Knowledge Chapter Only comments:

དེ་ཡང་ཞེས་སོགས་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་གསུ་བའོ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ཡིན་སྟེ་མིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་རྟོག་པ་ནི་ཆུར་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བློ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་

[Verse 106] “In this case . . .” anticipates the qualms of others who might say, “The seeming is imputed by other seeming [phenomena]: The conception of a mirage as water is an imputation by other seeming cognitions for which [something] appears as water. Likewise, even a Buddha who has passed into nirvāṇa is observed by the consciousnesses of others, such as bodhisattvas. Hence, ultimately, even a Buddha would not have passed into nirvāṇa.”

སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་སེམས་ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གཞན་རང་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་གཞན་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་སྟེ། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །གལ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །

Here, master [Śāntideva] gives [line 107a] “They are . . . .” This thought, “I see the consciousness of a Buddha” is one’s very own conception for which something other appears in such and such a way. Merely because something comes to someone else’s mind, it does not become existent on the seeming level. You might continue, “Buddhas themselves experience their own consciousnesses, which are their own seeming. Therefore, these exist on the seeming level.” [879] That this is not the case [is shown in line 107b] “But they do not exist in terms of their own seeming.” If you assert [the existence of] this seeming in Buddhas, then they have seeming consciousnesses. Therefore, they would not have attained precisely this ultimate consciousness [which is the very makeup of Buddhahood].[p.741]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སྙམ་ན་ཕྱིས་དེ་སོགས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུའི་ཕྱིས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་གཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ཏོ་ཅེས་བརྗོད་ལ། འོན་སྟེ་དེའི་ཚེ་དེ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་ཏོ་ཅེས་བརྗོད་ཏོ། །འོན་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོག་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སུ་བཀྲལ་སྟེ།

You might wonder, “How does the seeming abide then?” [The meaning of lines 107cd] “Later, when . . .” is expressed as follows: “That which is ascertained [to be] subsequent to [its] cause is what undoubtedly originates [from it]. Then, this is its result and the other [phenomenon] is the cause.” If there is such a conventional defining characteristic of this mere conditionality, then [one can say that] the seeming exists. However, if there is no such [characteristic], the seeming does not exist. You might still wonder, “If consciousnesses and knowable objects are not exactly such [consciousnesses and knowable objects], then what about the conventional expression, ‘This is a conception and that is what is conceived’?” The [answer] is stated in [lines 108ab:] “Both conceiver and . . . .” This conventional expression of “mutual dependence” is something imputed.1723ACIP TD3876@172B–173A.

སངས་རྒྱས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་རང་གིས་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ནི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་ངེས་ན་ཡོད་པར་འདོགས་ཅིང་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་ཏོ་ཅེས་འདོགས་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་ཏོ་ཅེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ་། །

These comments appear to have the following meaning: Since Buddhas have no seeming consciousness, there is no experience of themselves by themselves. If all phenomena are without arising, the seeming does not exist. Hence, where are the two realities? One labels the seeming as existent, if it is ascertained that a subsequent result arises from a cause that preceded it. One also labels, “If there is no arising of this [result], the seeming does not exist.” Actually, consciousnesses and knowable objects do not exist. However, in dependence on conceptions and what is conceived, they are expressed in accord with common worldly consensus.

ས་བཟང་པ་ན་རེ།

The [master] from Sabsang says:

ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཞན་འཁྲུལ་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་གཞན་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་དཔྱད་ན་མེད་ལ་མྱང་འདས་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་འདི་མིན་པར་དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བར་ངེས་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་སྣང་ཙམ་དུ་བདེན་པ་དེ་ཡོད་པས་བདེན་གཉིས་རྣམ་འཇོག་འཐད་ལ། དེ་ལྟ་མིན་པར་སྣང་ཙམ་འདི་འགགས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མྱང་འདས་བདེན་གཅིག་གྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་ཏོ་ཟེར་བ་ནི་

You might say, “If all phenomena are without arising, the seeming does not exist. Hence, where are the two realities? If the seeming were an imputation by the mistaken cognitions of others, then sentient beings would by their very nature not pass into nirvāṇa.” This seeming is nothing but the conceptions of the minds of others, that is, of those in cyclic existence. Therefore, when analyzed, it does not exist. nirvāṇa’s own nature is not this that appears as the seeming. Rather,[880] it abides as the unchanging ultimate. When there is the certainty and understanding that results are what subsequently originate from causes, then causes and results that are real as mere appearances exist. Hence, the presentation of the two realities is justified. When the above is not the case—that is, once these mere appearances have ceased—the seeming does not exist. However, nirvāṇa—the single reality—is established. Therefore, there is no mistake [in presenting the two realities].[p.742]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

དོན་དམ་བདེན་འཛིན་བློ་ལ་གཤིན་ཆེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་སྣང་མོད་ཀྱང་། བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་རྟགས་ལ་འདོད་ལན་བྱིན་ཞིང་བདེན་གཉིས་འཐད་པར་ཐལ་བདེན་གཅིག་འཐད་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཁྱབ་པ་རང་གིས་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་བཞད་གད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱིན་པར་སྣང་ངོ་། །

This certainly looks like an expression of being greatly habituated to mental states that cling to the real [existence of] the ultimate. However, his answer to this objection, “It follows that the two realities are not justified, because the seeming does not exist,” is to accept its reason on the ultimate level. At the same time, he himself claims this entailment that “it follows that the two realities are justified, because one reality is justified.” Thus, it seems to me that he provides a feast of laughter for others.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Profound Reality of Interdependence (citation)Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019. Bilingual Edition

གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤོང་ནི།

Dispelling Disputes about the Two Truths Being Unreasonable 2.2.3.2.2.2

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། ། 9.106ཅེས་སོགས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་བས་ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་[p.238]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་བབ་པ་ན། དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་བཞག་ས་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཟེར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་སོང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྩོད་དོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པ་སྤོང་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་མས་དེ་ལྟར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་དེ་འདྲའི་ཀླན་ཀ་མི་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །

[IX.106] “If in this way there is no conventional . . .” 9.106 [787] Prāsaṅgikas ascertain all phenomena—comprised within the body, feelings, mind, and phenomena—as not existing on their own even conventionally. Realists and Svātantrika-Mādhyamikas dispute this by saying, “If this were the case there would be no place for any phenomena. Conventional truth also becomes nonexistent even though you say that all phenomena do not ultimately exist, but conventionally do. Thus, your system does not have two truths.” To resolve these objections, there are two parts: (1) explaining the reason for the opponent’s objection and (2) showing that these problems do not apply to the Prāsaṅgika system.

དང་པོ་(ཕྱོགས་སྔ་མས་དེ་ལྟར་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ།)ནི།

Explaining the Reason for the Opponent’s Objection 2.2.3.2.2.2.1

དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ན་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་འཇོག་མི་ཤེས་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་མཚན་ཐ་སྙད་དུ་མི་བཞེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྐྱོན་འཛིན་ནོ། །ཐལ་རང་གཉིས་རང་མཚན་མི་བཞེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་པས་རང་མཚན་བཞེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་སྟེ།

Realists claim that entities ultimately exist on their own, and Svātantrikas assert that phenomena exist on their own conventionally. If it were not asserted in this way, they would not know how to posit any framework whatsoever. For this reason, they hold that Prāsaṅgikas not accepting phenomena to exist on their own conventionally is a problem. Even though some people say that there is no difference between a Prāsaṅgika and a Svātantrika in terms of not accepting phenomena to exist on their own, there are many reasons why Svātantrikas do accept phenomena to exist on their own.

དབུ་མ་འཇུག་པའི་རང་མཚན་འགོག་པའི་སྐབས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་འགོད་པ་ན། རང་འགྲེལ་ལས།

In the context of negating phenomena existing on their own in the Introduction to the Middle Way, the opponent’s position is presented: “Because when analyzing these entities . . .”420Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, VI.35. In the autocommentary, it says:

དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་ལ་རག་མོད། །

གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །

ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་དེ་བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །[p.239]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །

Since ultimately there is no arising, arising from itself and from another is certainly negated. The natures of observed phenomena like forms and feelings by perception and inference without a doubt arise from another. If you do not accept this, then why do you say there are two truths? There would only be one. Therefore, there is arising from other.421Candrakīrti, Autocommentary on the “Introduction to the Middle Way” (Madhyamakakāvatārabhāṣya, D. 3862), 258a–258b.

ཞེས་གསུངས། འདི་ལྟར་རྒོལ་བ་པོ་ནི། དོན་དམ་པར་གཞན་སྐྱེ་མི་འདོད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པས་དེ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་ཁོ་ན་ལས་འོས་མེད་དོ། །རྒོལ་ཚུལ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་འགོག་རིགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་འགོག་མི་རིགས་ཏེ་དེ་བཀག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདིས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་མཚན་དང་གཞན་སྐྱེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན་བདེན་གཉིས་མི་འཐད་ཅེས་བརྩད་པས། རང་གི་ལུགས་ལ་དེ་དག་འདོད་པར་གྲུབ་བོ། །

In this way the objector denies arising from other ultimately, but singularly claims both arising from other conventionally and intrinsic arising. Thus, the objector is none other than a Svātantrika. The objector argues that it makes[p.211]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
sense to negate the arising from other that is ultimate and existing on its own, but that it is not appropriate to negate the arising from other that intrinsically exists conventionally. This is because there would be no correct conventional truth if this were negated, for intrinsic arising would not exist even conventionally. Thus, without the conventional truth, the two truths would not exist. Here, the objection is made that in the Prāsaṅgika system, the two truths are not feasible given that neither what exists on its own nor arising from other exist even conventionally; thus, these are accepted in their own system.

གཞན་ཡང་སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་བཏགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་ཀུན་བཏགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་བཏགས་དོན་དམ་པར་རང་མཚན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་དེ་མདོའི་དོན་དུ་འཆད་ལ་ཞི་འཚོ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཤེར་སྙིང་ལྟ་བུ་དྲང་དོན་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བཞེད་པས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པས་རང་མཚན་ཐ་སྙད་དུ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་དང་དམ་བཅའ་བཞེད་པས་ཀྱང་དེ་ཁས་ལེན་པར་གྲུབ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་པའི་དོན་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་གཞི་ལྡོག་དེ་རྣམས་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕར་བཞག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཤེར་སྒྲོན་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་[p.240]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
རང་དབང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བཤད་པར་གསུངས་ཤིང་། འཆི་མེད་མཛོད་ལས་ཀྱང་། རང་རྒྱུད་རང་དབང་བདག་དབང་དང༌། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གསལ་ལས། དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ངག་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཉེས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་སོགས་རང་རྒྱུད་འགོག་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་ཐལ་རང་གཉིས་རྩོད་པའི་གཞི་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་ལ་ཡིན་ནོ། །

Also, proponents of Mind-Only explain the meaning of the Sūtra Explaining the Intent’s statement that the imagined nature has the characteristics of essencelessness as the imagined nature’s not existing on its own.422See Sūtra Explaining the Intent, 36a; Tibetan edition and English translation in Powers, Wisdom of the Buddha, 128–129. Bhāviveka refuted this, and explained the meaning of the sūtra in his system as the imagined nature not existing on its own ultimately. Others, like [788] Śāntarakṣita, were also in accord with him. Moreover, it is clear that Svātantrikas maintain that phenomena exist on their own conventionally because they understand the Heart Sūtra to be provisional in meaning, and maintain a correct conventional truth. Further, they also accept this because they accept autonomous reasons and theses. This is because the meaning of “autonomous argument” refers to just an instantiation (gzhi ldog) of the triad of logical subject, predicate, and reason (rtags chos don gsum) that is understood to objectively exist; it is not posited as merely a nominal designation. The Lamp of Wisdom explains the meaning of autonomous as existing independently. The Immortal Treasury (Amarakośa) says: “Autonomous, independent, self-powered . . .”423Amarasiṃha, Immortal Treasury (Amarakośa, D. 4299), 207a. For this reason, Clear Words states: “While claiming the Madhyamaka view, to express autonomous probative arguments is understood to be the domain of several major problems . . .”424Candrakīrti, Clear Words, 8b. There is an extensive refutation of Svātantrika here.

ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་བཞེད་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཁས་བླངས་ལ་འཁྲིས་ནས་དེ་རང་ལ་གྲགས་སམ་སྔ་རྒོལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་བླངས་ལ་མ་འཁྲིས་པར་ཡུལ་སྟེང་ནས་གྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་མི་རྙེད་པས་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་དང་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ལ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །

The basis of the dispute between Prāsaṅgika and Svātantrika is whether or not anything exists on its own. The system of Prāsaṅgika does not accept autonomous probative arguments, but does accept reasons for which the three modes are established by a source of knowledge. Further, drawing upon the assertions of an opponent, and based on what is widely acknowledged in their position, Prāsaṅgikas put forward arguments acknowledged by others. Otherwise, there are no commonly appearing logical subjects held between a Prāsaṅgika and Svātantrikas and below. This is because there is no appearance in common between these debaters concerning any warranted object that exists from the side of the object (yul steng nas grub pa) without being drawn out from another’s claim.[p.212]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

གཉིས་པ(ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་དེ་འདྲའི་ཀླན་ཀ་མི་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །)

Showing That These Problems Do Not Apply to the Prāsaṅgika System 2.2.3.2.2.2.2

གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རང་མཚན་ཁས་ལེན་པ་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ། རང་མཚན་མི་བཞེད་པའི་ལུགས་ལ་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །

This section has two parts: (1) showing that an assertion of something existing on its own contradicts scripture and reasoning, and (2) showing that all frameworks are possible for this system that does not accept anything that exists on its own. 2.2.3.2.2.2.2

དང་པོ་(རང་མཚན་ཁས་ལེན་པ་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ།)ནི།

Showing That an Assertion of Something Existing on Its Own Contradicts Scripture and Reasoning 2.2.3.2.2.2.2.1

ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་རང་མཚན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་བཞེད་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་ན་བདེན་གཉིས་མི་འཐད་ཅེས་རྒོལ་བའི་རང་རྒྱུད་པ་ལྟ་བུའི་ངོར། །ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རང་མཚན་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་འགོག་པའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དགག་པ་མཛད་དེ། འཇུག་པའི་རྩ་བར་རང་མཚན་འགོག་པའི་རིགས་པ་གསུམ་དང་། རང་འགྲེལ་དུ་ལུང་འགལ་གྱི་རིགས་པ་[p.241]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
གཅིག་སྟེ་བཞིས་འགོག་གོ །རིགས་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ། དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བའི་རིགས་པ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །

In the Prāsaṅgika system, nothing is held to exist on its own, even conventionally. Moreover, for the perspective of an objector like a Svātantrika, who makes the claim that the two truths are not feasible if conventionally nothing arises that exists on its own, Candrakīrti specifically refutes anything existing on its own in both of the two truths. There are three arguments in the root text of the Introduction to the Middle Way that negate what exists on its own, and in the autocommentary there is an argument that it would contradict scripture, so there are four. First, for the three arguments; they are arguments that it would absurdly follow that (1) a sublime being’s meditative equipoise would be a cause for the destruction of entities, (2) the conventional truth would be immune to reasoned analysis, and (3) ultimate arising would not be negated. These are shown in three stanzas: “If they were based on what exists on its own . . .”425Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, VI.34–36. I will not elaborate further here.

ལུང་འགལ་གྱི་རིགས་པ་ནི། རིགས་པ་དང་པོ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། འོད་སྲུང་། གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བའོ། །མདོ་འདིས་རང་སྟོང་གི་དོན་བསྟན་ཚུལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་ལས་གསལ་ལོ། །

As for the argument that it would conflict scripture, when presenting the first argument it says: “Kāśyapa, also through correctly discerning all phenomena on the path of the middle way, those phenomena are not made to become empty; they are simply empty (stong pa nyid).”426Candrakīrti, Autocommentary on the “Introduction to the Middle Way,” 258a. [789] If something existed on its own, it would conflict with this statement that all phenomena are empty of existing on their own. The way this sūtra teaches the meaning of self-emptiness (rang stong) is clear in Tsongkhapa’s explanation of the Introduction to the Middle Way.427See Tsongkhapa, Thoroughly Illuminating the Viewpoint, 576–577.

གཞན་ཡང་སྔར་གྱི་བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་དེའི་ལན་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་བསྡུ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། །རང་མཚན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཆེས་འཐད་ཅེས་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་རང་མཚན་འདོད་པ་ལ་བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །

Moreover, the autocommentary on the Introduction to the Middle Way also responds to the charge that the aforementioned two truths would not be reasonable. To summarize its meaning, it responds by saying that if phenomena existed on their own, then there would be no conventional truth because conditioned phenomena would not be unreal, deceptive phenomena. Thus, according to their system, there would not be two truths, but the two truths are most reasonable in our system of Prāsaṅgika, which does not accept anything that exists on its own, even conventionally. If something is accepted to exist on it is own, there is the problem that the two truths would not be reasonable.

མདོར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཕྱིན་ཆད་དེ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་དུ་བཟུང་ཡང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་[p.242]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ལས་འདའ་མི་ནུས་ཏེ། རྩ་ཤེས་ལས།

In short, once something is held to intrinsically exist—whether it be held to be permanent or impermanent, etc.—one is not able to go beyond[p.213]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
the extremes of permanence and annihilation. The Fundamental Verses of the Middle Way states:

གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །

དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག ། སྔོན་བྱུང་ད་ལྟ་མེད་ཅེས་པ། །

དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །

What intrinsically exists
Would be permanent because it is not nonexistent;
What existed before and is now nonexistent
Would be annihilated.428Nāgārjuna, Fundamental Verses of the Middle Way, XV.11.

ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་བཀག་པའི་ཚེ། འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་དག་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔས་རྩོད་པ་ན། དེ་སྤོང་ཚུལ་འཇུག་པ་ལས།

In this way, when the existence of phenomena on their own is negated, even conventionally, an opponent objects, “If forms and so forth do not exist, even conventionally, then how does a cognition that perceives them arise?” This objection is dispelled in the Introduction to the Middle Way:

དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །

ཚོགས་པ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། ། ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། ། ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། ། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང་། །

སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

Empty entities, like reflections,
Depend upon an assemblage of conditions; they are not unacknowledged.
In the way that from empty reflections
Cognitions with their forms arise;
Likewise, while all entities are empty,
They arise from within emptiness.429Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, VI.37–38ab.

ཞེས་བརྫུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། རང་མཚན་གྱིས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་ལས་དེས་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བར་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བའི་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་མཚན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བདེན་གཉིས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །

In the way that from an unreal reflection, an unreal cognition with its form arises, it says that an effect that is empty of existing on its own arises from a cause that is empty of its own existence; there is no conflict. This argument—that it all is possible when emptiness is possible—shows that all the frameworks of the two truths and so on are reasonable when phenomena are empty of existing on their own.

གཉིས་པ་(རང་མཚན་མི་བཞེད་པའི་ལུགས་ལ་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །)

Showing That All Frameworks Are Possible for This System That Does Not Accept Anything That Exists on Its Own 2.2.3.2.2.2.2.2

གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རང་མཚན་མི་བཞེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་ཚུལ། སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་སོགས་རུང་མི་རུང་ལ་འདི་དག་རྩོད་ཚུལ་ལོ། །

This section has two parts: (1) how there are many distinctive features when nothing is accepted to exist on its own, and (2) debates about what is possible and impossible concerning efficacy while empty. 2.2.3.2.2.2.2.2

དང་པོ་(རང་མཚན་མི་བཞེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་ཚུལ།)ནི།

How There Are Many Distinctive Features When Nothing Is Accepted to Exist on Its Own 2.2.3.2.2.2.2.2.1

འཇུག་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་རང་མཚན་བཀག་པས་རྟག་མཐར་མི་ལྟུང་ཞིང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇོག་ནུས་པས་ཆད་མཐར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རང་མཚན་བཀག་པ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤང་སླ་བའི་ཡོན་ཏན་[p.243]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆེས་འཐད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་བཀག་པའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ལུགས་ལ་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་ཚུལ་དབུ་སེམས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །

The Introduction to the Middle Way states: “Since nothing intrinsically exists in either of the two truths, things are neither permanent nor annihilated.”430Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, VI.38cd. Since anything existent on its own is negated in both of the two truths, this[p.214]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.
does not fall to the extreme of permanence. Since it is able to posit all causality and so on while lacking intrinsic nature, it does not fall to the extreme of annihilation. When existence on its own is negated in this way, there is the quality of being able to eliminate the extreme views of permanence and annihilation easily. Moreover, there are many other unique features, such as karmic causality being most reasonable. For this reason, the autocommentary on the Introduction to the Middle Way states: [790] “Scholars should ascertain what are the unique features of this system.”431Candrakīrti, Autocommentary on the “Introduction to the Middle Way,” 347a. It states this immediately after refuting the Svātantrikas. By means of the profound viewpoint of the sublime beings, the way of explanation in this system is said to have many unique features that are different from other systems of Madhyamaka and Mind-Only.

དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་རྩ་ཤེས་དང་བཞི་བརྒྱ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཡང་དབུ་མ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་དབུ་མར་བཀྲལ་ནའང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཙམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་ཅིང་རང་རིག་འཇོག་པ་དང་། ཡང་དབུ་མ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་དང་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་པ་དང་། བདེན་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་པར་མི་བཞེད་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་འགྲེལ་ཚུལ་མང་དུ་བྱུང་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །

One might wonder how this is. Some Indian masters explained the Fundamental Verses of the Middle Way and the Four Hundred Verses as Mind-Only texts. Also, others explained their viewpoint as Madhyamaka from the aspect of the view, yet they described some of the ways of understanding the conventional truth in accord with Mind-Only—not accepting external objects and positing self-awareness. Also, other Mādhyamikas asserted that phenomena exist on their own conventionally, and accepted autonomous arguments and theses. They understood that to apprehend true existence is a cognitive obscuration and did not accept that it was necessary for those traversing the sublime path of Hīnayāna to definitely realize the subtle emptiness. There are many ways of commentary, yet all of them appear to be ways of explaining the viewpoint of sublime beings.

འོན་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱིས་མདོ་དང་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པར་བཀྲལ་བ་འདི་ནི་དབུ་སེམས་གཞན་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་འདོད་ཅིང་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་མི་བཞེད་པ་སོགས་སེམས་ཙམ་[p.244]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
དང་ཐུན་མོང་མིན་པར་འགྲེལ་ཚུལ་དང་། རང་མཚན་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འདོད་པ་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ཐེག་དམན་འཕགས་པས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བཤད་པ་སོགས་དབུ་མ་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །

Nevertheless, the perfect explanation of the consummate viewpoint of the sūtras and sublime beings was put forth by three great chariots: Buddhapālita, Candrakīrti, and Śāntideva. They have a unique way of explanation that stands apart from those other Mādhyamikas and proponents of Mind-Only. Their way of explanation—conventionally accepting external objects and not accepting the basic consciousness or self-awareness—is not shared with proponents of Mind-Only. Their way of explanation—not accepting phenomena existing on their own conventionally nor accepting autonomous arguments, while understanding that to apprehend true existence is an afflictive obscuration and saying that even sublime beings in the Hīnayāna definitely realize the subtle emptiness—is also not shared with other Mādhyamikas.

སྤྱིར་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་ལས།

In general, there are many unique features, but it is acknowledged that there are mainly eight. Regarding this, Tsongkhapa’s explanation of the Introduction to the Middle Way says:[p.215]The Profound Reality of Interdependence
Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019.

རེ་ཞིག་གཙོ་བོ་རྣམས་བརྗོད་ན། ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་རང་རིག་འགོག་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གསུམ་དང་། ཤེས་པ་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དོན་ཡང་ཁས་བླང་དགོས་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །

To state the main ones here, there are the unique ways of negating (1) a basic consciousness that is different from the six collections, and (2) self-awareness, along with a third claim that an autonomous argument cannot generate a view of reality in the continuum of an opponent. As cognitions are accepted, external objects also must be accepted. Disciples and Self-Realized Ones have the realization of the lack of intrinsic nature in entities. Apprehending the self of phenomena is understood to be an affliction. Disintegration is an entity, and for this reason, there is a unique way of positing the three times.432Tsongkhapa, Thoroughly Illuminating the Viewpoint, 585.

ཞེས་དང་། ཡང་། ཤེས་སྒྲིབ་གང་ནས་སྤོང་བ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སོགས་ཁོངས་ནས་འདོན་རྒྱུའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཤེས་སྒྲིབ་གང་ནས་སྤོང་བ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཞུགས་པ་མིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གྱི་ཟབ་ཆ་གནད་དབུ་སེམས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །

Also, “There are many features, such as when cognitive obscurations are eliminated.”433Tsongkhapa, Thoroughly Illuminating the Viewpoint, 586. To expand upon this, there are many distinctive features that come up at the time of the path and fruition. The features “such as when cognitive obscurations are eliminated” are not distinctions from the aspect of view, like the previous ones. Rather, these are unique features that stand apart from other Madhyamaka and Mind-Only traditions from the [791] essential profound point of the way of traversing the Mahāyāna path.

དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་མི་འདོད་ཅིང་དེ་དག་འགོག་པ་དང་། ཕྱི་དོན་དང་ཞིག་དངོས་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དེ་དག་[p.245]Spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). spyod 'jug shes rab le'u'i spyi don rim par phye ba zab mo rten 'byung gi de kho na nyid yang gsal sgron me [སྤྱོད་འཇུག་ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྤྱི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།]. [Lamp that Thoroughly Illuminates the Suchness of Profound Dependent Origination: An Overview of the Divisions of the Wisdom Chapter of Entering into the Conduct [of the Bodhisattva]]. Tengyur.
ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན།

Further, one might wonder, “There are other philosophical systems that do not accept the basic consciousness and self-awareness. They refute them, and assert external objects and things like the entity of disintegration. So why are these held to be unique features of Prāsaṅgika?”

དེ་ནི་འདི་ལྟར། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་མི་བཞེད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀུན་གཞི་སོགས་མི་བཞེད་པ་དང་། ཕྱི་དོན་བཞེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཇོག་པས་ན་གཞན་དང་མི་འདྲ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འགོག་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇོག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་མཚན་མི་བཞེད་པ་ལ་ཐུག་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་ཡང་ཅི་རིགས་སྨོས་ཟིན་ལ། འདིར་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇོག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྔར་གྱི་བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་དེའི་ལན། གཞུང་འདིར།

It is like this: due to not accepting anything that exists on its own, even conventionally, the features of not accepting things like the basic consciousness and accepting external objects are posited. Thus, these are different from others. For this reason, the words state that these are features of a unique way of negating and a unique way of positing. Therefore, it is extremely important to recognize that the root of all these distinctive features comes down to not accepting anything to exist on its own. For this reason, several other qualities have already been stated. Yet here I will add a bit about the way that all frameworks are laid out upon that which is merely nominally existent, without the slightest thing existing on its own. Our own text here responds to the objection about the aforementioned two truths not being reasonable:
Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

བཞི་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ།

The close-mindfulness of phenomena 2.2.1.2.4

(ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མེ་དུ་སྦྱིར་བསྟན་པ།)

A general teaching on the fact that phenomena are unborn 2.2.1.2.4.1

(དངོས་བཤད་པ།)

The teaching itself 2.2.1.2.4.1.1

སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་[p.100]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སོགས་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་དུ་ན།

As we have just explained, the way in which phenomena arise, regardless of whether they are compounded or uncompounded, is beyond conceptual understanding. They are without origin. And what is without origin can have no abiding or cessation. It is as Nāgārjuna has said:

འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །

ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། ། འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །

ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །

Not ceasing, not arising,
Not annihilated nor yet permanent,[p.163]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.

Not coming, not departing,
Not different, not the same.99Nāgārjuna, Root Stanzas, homage, p. 2; see also p. 26.

གཉིས་པ་རྩོད་སྤོང་ལ།

A refutation of objections 2.2.1.2.4.1.2

(བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ)

A refutation of the objection that the two truths are untenable 2.2.1.2.4.1.2.1

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །

དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །

སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །

gal te de ltar kun rdzob med/_/

de la bden gnyis ga la yod/_/ de yang kun rdzob gzhan gyis na/_/

sems can mya ngan ga la 'da'/_/

“If this is so,” you say, “there is no relative,

And then the two truths—what becomes of them? Moreover, if the relative derives from beings’ minds,

How can they pass beyond their sorrows?”

འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཀུན་རྫོབ་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་ཀྱང་མེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀའང་ག་ལ་ཡོད་དེ་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།

It will be objected that if phenomena never, even in the slightest way, arise or subside and so on, the relative truth—which itself embodies both origin and cessation, coming and going—collapses. And if the relative is not asserted, the ultimate cannot be retained either. In that case, what happens to the two truths? They are reduced to one.

བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཆད་པའང་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་སྐད་དུའང་མདོ་ལས།

To this it must be said that the system of two truths is propounded solely for didactic purposes, as an entry to the path. On the ultimate level, the division into two truths has no place. There is only the inconceivable dharmadhātu, pure suchness, the ultimate mode of being. As it is written in the sutra,

སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །

དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་འཛེར། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ན་བདེན་གཅིག་ཀྱང་། །

གྲུབ་པར་མ་[p.101]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
མཐོང་བཞི་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །

There is but one truth: absence of all origin,
Yet some will crow about there being four.
But in the essence of enlightenment,
Not one is found—why speak of four?

ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྔར་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །

But whereas on the ultimate level, the two truths are not posited, on the relative level, they are. For there is certainly a difference between the way things are and the way they appear. As was said earlier, “These the two truths are declared to be.”100Shāntideva, Bodhicaryāvatāra, v. 2, p. 137.

ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཡ་གྱལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་ཞིག་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་གཞན་བློ་ཡིས་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེས་བཞག་པས་དེར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་མ་ཟད་པ་སྲིད་དུ་བློ་མི་འཛད་ལ། བློ་མ་ཟད་པ་སྲིད་དུ་བློས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མི་འཛད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མྱང་འདས་ཞེས་པ་འདི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན།

It may be objected that if, of the two truths just posited, one of them (the specifically characterized things of the relative) does not exist, it follows that this so-called relative is posited by a mind extraneous to it. And if, through being posited by the mind, it is within the mind, this means that beings will[p.164]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
never pass beyond suffering. For as long as beings last, their minds last; and as long as their minds last, the relative that is posited by their minds will also last. Therefore, nirvana, in which all dualistic conceptions of object and subject are exhausted, will never occur.101The point behind this query is that if the phenomena of the relative truth, specifically characterized (that is, extramental) phenomena, do not exist, they must be mental projections. If the relative is a mental projection, it follows that it—namely, samsara—lasts as long as the mind lasts, in other words, forever.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

བཞི་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ་ཚུལ་ལ།

Close Mindfulness of Phenomena 2.2.2.4.

དང་པོ་༼དངོས་༽ནི།

Actual Close Mindfulness of Phenomena 2.2.2.4.1.

སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་དང་བདག་དང་གཞན། གཉིས་དང་གཉིས་མིན་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དང་འགགས་པ་སོགས་ཀྱང་མེད་དོ། །དོན་དུ་ན།

As we have just explained, the way in which phenomena, whether compounded or uncompounded, arise is beyond our conceptual grasp. Phenomena do not come into being before, after, or simultaneously with their cause; they do not arise from themselves nor from something else nor from both nor from neither. They are without origin; and what is without origin can have no abiding or cessation. Indeed, as it has been said:[p.367]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.

འགགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །

ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། ། འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །

ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །

Do not cease to be and do not come to be.
They have no ending and they are not permanent.
They do not come; they do not go.
They are not different; they are not the same.

གཉིས་པ་༼དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་༽ལ།[p.702]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg

Refutation of Objections 2.2.2.4.2.

དང་པོ་༼བདེན་གཉིས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤོང༌༽ནི།

Eliminating the Objection That the Two Truths Are Untenable 2.2.2.4.2.1.

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །

དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །

སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །

gal te de ltar kun rdzob med/_/

de la bden gnyis ga la yod/_/ de yang kun rdzob gzhan gyis na/_/

sems can mya ngan ga la 'da'/_/

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན། སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཀུན་རྫོབ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་ཀྱང་མེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀའང་ག་ལ་ཡོད་དེ་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།

“If this is so,” you say, “there is no relative,

And then the two truths—what becomes of them? Moreover, if the relative derives from beings’ minds,

How can they pass beyond their sorrows?”

It will be objected that if phenomena never arise or subside, and so on, the relative truth—which is itself characterized by origin and cessation, coming and going—collapses. And if the relative truth is not asserted, the ultimate cannot be retained either. What then happens to the two truths? They are reduced to one.

བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཆད་པའང་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་སྐད་དུའང་མདོ་ལས།

To this it must be said that the system of the two truths is propounded solely for didactic purposes, as an entry to the path. On the ultimate level, the division into two truths has no place. There is only the inconceivable dharmadhatu, pure suchness, the ultimate mode of being. As it is written in the sutra:

སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །

དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་འཛེར། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ན་བདེན་གཅིག་ཀྱང༌། །

གྲུབ་པར་མ་མཐོང་བཞི་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །

There is but one truth, absence of all origin,
But some will crow about there being four.
Yet in the essence of enlightenment,
Not one is found, why speak of four?

ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྔར་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །

But whereas on the ultimate level, the two truths are not posited, on the relative level, they are. For there is certainly a difference between the way things are and the way they appear; and this corresponds to two truths as was declared earlier.219See commentary to verse 2 of the present chapter, p. 315.

ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཡ་གྱལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་ཞིག་མེད་པར་[p.703]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་གཞན་གྱིས་ཏེ་གཞན་བློ་ཡིས་འཇོག་དགོས་ཤིང༌། དེས་བཞག་པས་དེར་འགྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ་སྟེ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བློ་མི་འཛད་ལ། བློ་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བློས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མི་འཛད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མྱང་འདས་ཞེས་པ་འདི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། །

It may be objected that if, of the two truths thus posited, the specifically characterized things of the relative do not exist, the so-called relative is necessarily posited by something other than it, namely, by the mind. Being so posited, [the relative] occurs in the mind, which means that beings will never pass beyond suffering. For as long as beings last, their minds last; as long as their minds last, the mind-posited relative truth also lasts.220If the phenomena of the relative truth are not specifically characterized (extramental) phenomena, they must be mental projections. If the relative is a mental projection, it follows that it (that is, samsara) must last as long as the mind lasts. Therefore nirvana, in which all dualistic conceptions of object and subject are exhausted, will never occur.[p.368]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.



[edit]
[edit]