2.30

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 2.30


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

रत्नत्रयेऽपकारो यो मातपितृषु वा मया। गुरुष्वन्येषु वा क्षेपात् कायवाग्बुद्धिभिः कृतः॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
30

Every violation of body, word, or thought that out of negligence I have committed against the three jewels, or against my mother, or father, or others who are equally deserving of my respect—

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །

ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །

ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་པ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
30

“Whatever I have done against the Triple Gem,

Against my parents, teachers, and the rest, Through force of my defilements,

In my body, speech, and mind,

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

»Sous le coup des émotions négatives,

J’ai agi avec mon corps, ma parole et mon esprit Contre les Trois Joyaux et mes parents,

Contre les maîtres et les autres.

Todo el daño que les he hecho

debido a las emociones aflictivas a las Tres Joyas, a mis padres, maestros y demás,

física, verbal o mentalmente;

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

Whatever harm I have inflicted

To the Three Jewels, Father, mother and other teachers

With body, speech and mind, due to afflictions[p.17]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

Whatever harm I caused

By my body, voice, and mind Under influence of the defilements

To the Three Jewels, parents, lamas and others,

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །

ཕ་མའམ་བླ་མའམ་གཞན་དག་ལ། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང༌། །

ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང༌། །[p.33]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

alt verse 2.30 tm data

[I confess] whatever harm I have performed,

To the Three Jewels, To my father and mother, To the lama, and to others, Stemming from the kleshas,

By means of body, speech, and mind.[p.34]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །

ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །

ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང་། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གཉིས་པ་)ལྕི་བའི་ཁྱད་པར་བཤགས་པ་ནི།

2. Special confession of heavy actions 1.1.4.2.1.2

བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །

ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །

ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་པ། །

bdag gis dkon mchog gsum dang ni/_/

pha ma'am bla ma gzhan dag la/_/ nyon mongs sgo nas lus ngag dang /_/

yid kyis gnod bgyis gang lags pa/_/

Whatever harm I caused

By my body, voice, and mind Under influence of the defilements

To the Three Jewels, parents, lamas and others,

བདག་གིས་ཡུལ་དམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ནི༵་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཕ་དང་མའམ་བཀུར་བར་འོས་པའི་ཞིང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ༵་ཡང་དམིགས་[p.-91]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ཏེ། ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ལུས་དང་ངག་ད༵ང་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ།

Focus on the exalted objects: the precious Three Jewels who are the field of good qualities; one’s father and mother who are the field of benefit; one’s abbot and masters who are the field of veneration, as well as other teachers. Think strongly that whatever wrong and harmful actions one has committed through body, voice, or mind under the influence of the defilements of hatred and the rest will produce suffering and obscure liberation.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ནི།

Confessing Heavy Negativity Created with Regard to Special Objects 1.1.1.1.4.2.1.1.3

བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །

ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །

ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་པ། །

bdag gis dkon mchog gsum dang ni/_/

pha ma'am bla ma gzhan dag la/_/ nyon mongs sgo nas lus ngag dang /_/

yid kyis gnod bgyis gang lags pa/_/

Whatever harm I have inflicted

To the Three Jewels, Father, mother and other teachers

With body, speech and mind, due to afflictions[p.17]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

འཁྲུལ་བ་ཅན་བདག་གིས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི་ཕ་མའམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་མ་གཞན་དག་ལ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ལུས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ་བཤག་པར་བགྱིའོ། །

I confess all negativities that I, this confused person, created with regard to the Three Jewels, my father, mother and other fields of merits like other teachers and so forth, due to the cause of the three poisons, with the three doors of my body, speech and mind.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

ཡུལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་ལྕི་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི།

Next is a specific confession of severe negative deeds done in relation to supreme domains:

བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །

ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །

ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་པ། །

Any harm I have caused, due to the afflictions,

with my body, speech, and mind to the Three Jewels,

to my parents, or to other teachers; (2.30)

རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཡུལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཕ་དང་མའམ་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཞིང་བླ་མ་སྟེ་མཁན་སློབ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལའང་དམིགས་ཏེ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་སྡིག་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ལས་སམ་ནོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཞེས་སམ།

Confused, I have done harmful negative actions with body, speech, and mind. These actions were motivated and caused by the afflictions, the three poisons, and were directed toward the Three Jewels, which is the special field of unexcelled qualities; toward my parents, who are the field of benefits; and [77] toward the field of kindness, my teachers as well as other masters and preceptors. All of these harmful and mistaken acts I have done function to bring about extensive, horrible maturations. That is, they cause suffering in cyclic existence in general and suffering in the lower realms in particular. Also, they obstruct the path to the higher realms and liberation. Thus I have been continually engrossed in many faults.

ཡང་ན་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་སྡིག་པ་ཅན་བདག་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་མནར་མེད་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བསྐྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་བགྱིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད། བཤགས་ཡུལ་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པའི་འདྲེན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་གསེར་འོད་ལས།

Alternatively, I apologize for and confess every treacherous thing I have done—things that will bring about harsh and severe suffering for a long time in such realms as the hell of Utter Torment—all of these negative and vicious deeds that I, an evil one continually engrossed in many faults of the afflictions, have done that perpetuate the problems that bring about horrific suffering in the hells and other realms. I confess them in the presence of the witnesses of confession, the compassionate ones who are guides who lead[p.123]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
from the lower realms and cyclic existence to the higher realms and liberation. These lines are expressed in the Golden Light Sūtra:

བདག་གི་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། །

ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། ། སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་བདག་མཆིས་ཏེ། །

དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །

All the negative deeds I have done in the past,
every terrible thing I did,
I confess them all
in the presence of those with the ten powers.254Golden Light Sūtra (Suvarṇaprabhāsūtra, H. 515), 249a.

ཞེས་དང༌།

And,

ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གིས་སྨྲས། །

ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། ། ལས་རྣམས་བཅུ་བོ་བགྱིས་པ་དག །

དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །

That which I did with my body and speech,
and that which I thought with my mind,
all of the ten kinds of actions I did—
I confess them all.255Golden Light Sūtra, 251a.

ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཅེས་པ་དག་གི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས།

The meaning of terrible is stated in this text as well:

བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག ། མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། །

A negative action I have done that
brings about an unwanted effect.256Golden Light Sūtra, 251b.

ཞེས་པ་ལྟར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཚོམས་ལས།

It is so called because it produces an effect that is unwanted, such as suffering in the lower realms. This is stated in the Collection of Aphorisms:

བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག །

བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིས། ། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཚ་འགྱུར་བའི། །

སྡིག་ཅན་ལས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང༌།

Immature beings with small minds
treat themselves like an enemy;
destructive people do things
with disastrous results ...

ལྕགས་ལས་གཡའ་ནི་ལངས་གྱུར་པ། །

ལངས་པ་དེས་ནི་དེ་ཉིད་ཟ། ། དེ་བཞིན་མ་བརྟགས་བྱས་པ་ཡི། །

རང་གི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །

When rust forms on iron
the formed rust consumes the iron.
Likewise actions done without thinking
lead to the lower realms.257Collection of Aphorisms 9.12–19, 334b.

ཞེས་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་ཀྱང་།

The Close Application of Mindfulness also says:

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི། །

འཇིག་[p.80]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
རྟེན་དེ་བཞིན་འབྲང་བའི་དགྲ། ། དགྲ་ཡི་ནང་ན་དགྲ་དང་པོ། ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྟོན་པ། ། དུག་དང་མེ་དང་མཚོན་ལྟ་བུ། ། རང་གི་བྱས་པ་ངན་པ་ཡིན། ། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ནི་བྱས་པ་དག །

ཁྱོད་ནི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །

This world and the next world are
like an enemy following you.[p.124]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

The first enemy among enemies
shows all the lower realms—
like poison, fire, and weapons—
it is your negative actions.
The actions you have done
follow you.258Close Application of Mindfulness of the True Dharma (Saddharmasmṛtyupasthāna,
H. 289), 372b.

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་ཚུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར། སྦྱང་བྱ་སྡིག་པའི་ཁྱད་པར་ལ། དུས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ། རྒྱུ་མ་རིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུག་གསུམ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཡུལ་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཕ་མ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས། གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་བཅས་རང་གིས་བསྡུས་པའི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ། སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་རང་གིས་བྱས་པ་གཞན་ལ་བསྐུལ་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། བྱེད་ལས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཕེན་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །

Thus, in a general way of confessing evil, and in this specific context here, the distinctive qualities of evil deeds to be relinquished are as follows: the time is from beginningless time until now; the cause is that which was motivated by the afflictions, such as the three poisons, and mainly ignorance; the domains are the Three Jewels, teachers, and parents toward which they were directed; the foundation is that which was done through the body, speech, and mind; the essence is the evil deeds and downfalls, such as the ten vicious actions comprised within the natural and vowed reprehensible acts; the endeavor is comprised within three—what you have done yourself, what you have encouraged others to do, and what you and others [78] did that you have rejoiced in; the function is the perpetuation of cyclic existence and the lower realms, and the obstruction of liberation and the higher realms. These are the distinctive qualities of evil deeds.

སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ནས། བསམ་པ་ཐག་པས་ཞེས་པ་ལྟར་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་རྒྱུན་གཅོད་པའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་བཤགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་དག་གོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པའོ། །

The distinctive way to practice the confession is to prostrate and make offerings in the presence of a precious teacher and “resolutely” (2.29d), as the text says, to confess previous negative deeds and downfalls fully with intense remorse, with a mind firm in the commitment to sever the continuity of evil deeds. Thus gain confidence by thinking that they have been completely purified.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །

ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །

ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་པ། །

bdag gis dkon mchog gsum dang ni/_/

pha ma'am bla ma gzhan dag la/_/ nyon mongs sgo nas lus ngag dang /_/

yid kyis gnod bgyis gang lags pa/_/

ཁྱད་པར་ཉེས་པ་ཆེ་ཤོས་ཡུལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཞིང་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཕ་དང་མའམ་[p.253]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་དུ་ལྕི་ཞིང་བཀུར་བར་འོས་པའི་ཞིང་མཁན་སློབ་སོགས་བླ་མ་གཞན་དག་ལ་ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ལུས་ཀྱིས་བཅོམ་བརླག་བརྡུང་བརྡེག་སོགས་དང་ངག་གིས་སྐུར་འདེབས་ངན་སྨྲ་སོགས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་ངན་སེམས་སོགས་གནོད་པ་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ་དང༌།

“Whatever I have done against the Triple Gem,

Against my parents, teachers, and the rest, Through force of my defilements,

In my body, speech, and mind,

In particular, Shantideva confesses the most serious faults he has committed with reference to the “field of excellence” (the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha) and to the “field of benefit” (his father, mother, and all who are rich in good qualities and are worthy of praise, such as learned spiritual masters and indeed all teachers). He confesses all the faults he has committed out of attachment, aversion, and ignorance: physically, by killing, destroying, and beating; verbally, by criticism, slander, and evil speech; and mentally, through wrong views, malevolence, and so on.

དེ་ལས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་ལས་དང༌། དཀོར་འཕྲོག་པ་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་ཆོས་འཆད་པ་པོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་ཡིན་ལ་དེ་དག་རྐུ་འཕྲོག་དང་གཡོ་སྒྱུས་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མ་ཕམ་པས། གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པའི་སྐུ་ལུས་ཨཿདཀར་པོས་ལན་མང་ཕུགས་ནས་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཚབ་ཡོན་བདག་གིས་དྲངས་བའི་རྣམ་སྨིན་དུ་གསུངས་པ་སོགས་དང༌། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབང་བའི་ཡོ་བྱད་ཆེ་ཕྲ་གང་དང་གང་རྐུ་འཕྲོག་དང་ཚོང་སེམས་གཡོ་སྒྱུས་བླང་ན་བཤགས་པའི་ཐབས་མེད་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ།

Of all such evil actions, attacks upon the Three Jewels or the spoliation of religious property (the stealing, robbing, or appropriating of it to oneself ) are the most serious—religious property being all that has been associated with the Buddha, Dharma, and the teachers of the Dharma. The unvanquished Maitreya has said in the Uttaratantra-shastra, “How can freedom come to one who hates the Dharma?” There is also the story of the great adept Kyergangpa, who was tormented by the powerful sensation of his body being pierced by the white letter “A”—the fully ripened result, he said, of keeping the money a benefactor had given him to recite the Ashtasahas-rika (the Prajnaparamita-sutra in eight thousand stanzas). It is said that stealing the property of the sangha, wherever it may be, and especially the provisions directly donated to it constitutes a very grave fault. In short, it is said in the sutras that to steal or traffic the property, great or small, of the sangha, or to appropriate it by dishonest means, cannot be purified even by confession and will surely lead to rebirth in the hell realms:

དགེ་འདུན་གྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །

དགེ་འདུན་གྱི་ནི་དུག་དང་འདྲའོ། ། དུག་ལ་ནི་གཉེན་པོ་ཡོད་ཀྱི།

དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །

The sangha’s property is like diamonds;
The sangha’s property is like poison.
But though for poison there’s an antidote,
To stealing of the sangha’s goods there is no remedy.

དགེ་འདུན་[p.254]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
གྱི་ཕྲུ་བ་སྟེ་རྫ་ཁོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དམྱལ་བ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་ཁང་སྟེང་མར་འབུལ་རྒྱུ་འོག་མ་དང༌། འོག་མར་འབུལ་རྒྱུ་སྟེང་མ་དང༌། དགེ་འདུན་པའི་དབྱར་རྙེད་དགུན་དང་དགུན་རྙེད་དབྱར་དུ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་རིང་འབུལ་རྒྱུ་སང་ནང་བར་བཞག་དུ་མི་རུང་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །

There is a story about certain people who, after using the earthen vessels of the sangha, were reborn in the ephemeral hell of a cooking pot. Moreover, the Buddha, who knew all things, said that it is improper to give to the lower temple what is intended for the higher, or vice versa, or to keep the summer food of the sangha for the winter, or the reverse, or again to keep for tomorrow what is offered for today.[p.97]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.

དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྔོན་གྱི་གཏམ་དང་སྦྱར་ན། འདུལ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཁང་རྩིགས་པ་དང་ཀ་བ་ལ་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་ཀྱིས་མ་རུང་བ་བྱས་པས་རྩིགས་པ་དང་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་དམྱལ་བ་དང༌། གཏུན་དང་ཕྱགས་མ་སོགས་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པས་གཏུན་དང་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་པའི་དབྱར་རྙེད་དགུན་རྙེད་དང་དགུན་རྙེད་དབྱར་རྙེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་མ་བགོས་པས་སེམས་ཅན་སྐེད་པ་ཆད་པ་ཆུས་རྒྱུས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ་འགྲོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གསུངས་པ་དང༌། མཛངས་བླུན་ལས། ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་སྲིན་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཟ་བར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འོ་དོད་འབོད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལི་ཏ་ཞེས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་རང་སྤྱད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་གཞན་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་རང་ཤིང་སྡོང་དང་གཞན་སྲིན་བུར་གྱུར་པ་དང་དེ་ལས་འཕོས་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང༌།

We can give some slight illustration of this by citing stories from the past. It is said in the Vinaya that if one fouls the wall and pillars of the monastic assembly hall with spittle or nasal discharge, one will be reborn in the ephemeral hell of a wall or pillar. If one uses for oneself a broom or a mortar belonging to the sangha, one will be reborn in the ephemeral hell of a broom or mortar. Again, if the monks hoard the summer food till winter, or the winter food till summer without distributing it, they will suffer greatly by being reborn as insects that have waists so tiny as to be like threads that are almost severed. In the Damamako-sutra, there is a story about a large tree that was entirely covered by worms that were devouring it. It was covered so that not even a pinpoint of its surface was exposed. The tree lamented for it was suffering intensely. It is said that this was the fully ripened effect of the actions of a monastic servant called Lita who embezzled the belongings of the monks and gave it as provisions to the laity. Lita was reborn in the tree and the lay people took the form of the worms. And after this, rebirth in hell awaited him.

ཡང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་གཙང་བའི་ལྡེང་ཀ་ཞིག་གི་ནང་ན་སྲིན་བུ་[p.255]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
སྦྲུལ་འདྲ་བ་རྐང་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལོ་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་བ་དེར་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་བྱོན་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་དེའི་ལས་བསྟན་པ། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དགོན་པར་གནས་པ་ལ་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཟོང་དུ་ཕུལ་བ་བཞེས་ནས་ཞལ་ཏ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་དོ། །ཕྱིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་ནས་ཞལ་ཏ་བ་ལ་སྔར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བཙོང་ངམ་ཞེས་པས་དེ་ཁྲོས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སྐྱག་པ་ཟའམ། ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་བྱིན་གྱི་ཁྱེད་ཀུན་ལ་མ་བྱིན་ནོ་ཟེར་བས། དགེ་འདུན་ཀྱང་སོ་སོར་གྱེས་སོ། །

Then there is the story about a filthy pond in the town of Rajagriha where for many years a four-legged, lizard-like insect lived in great suffering. When the Buddha came there with his disciples, he explained to them its karma. Formerly, he said, during the dispensation of the Buddha Vipashyin, in order to accumulate merit, five hundred merchants had offered some precious gems to the fourteen thousand monks abiding in the nearby monastery. The monks had accepted the offering, which they entrusted to the monastery bursar. Later, when the alms offerings had failed, the monks asked the bursar if he had sold the jewels. The bursar flew into a rage. He told them to eat their own excrement and said that the jewels had been given to him alone and not to the monastic community. Owing to this state of affairs, the monastic community had no option but to disband, each one going off by himself.

རྒྱུ་དེས་མཚམས་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༌། ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐལ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་འགྲེ་འགྲེའོ། །དེ་ལས་ཐར་ནས་ད་ལྟ་འདིར་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ཁུང་བུར་སྐྱེས་ནས་ལོ་མང་པོ་ལོན་ཡང་མ་ཐར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔོན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དགེ་འདུན་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཉེར་གནས་རྣམས་ལ་འདིའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་ལོན་ནས་ཕྱིར་ཡང་ཁུང་བུ་འདིར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ། འཁོར་བ་འཇིགས་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་ཀུན་ཉེར་གནས་དང་བཅས་ཏེ་འདིར་གཤེགས་ནས་སྲིན་བུ་འདིའི་སྔོན་ལས་སྟོན་པར་[p.256]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་སྤུ་ལངས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མཛངས་བླུན་ལས་སོ། །

As a result of such a deed, the monastic bursar fell directly into the great hell, and for ninety-one kalpas was engulfed in vomit. Freed at length from that state, he was reborn in the evil-smelling cesspool from which he still could not escape, though he had been living there for many a long year. Already in the past, the Buddha commented, the Buddha Ratnashikhin had visited that place with his disciples and had explained to them the karma of this selfsame individual; and he was followed later by the Buddha Vishvabhukra, who did the same. And later, when the lizard-like insect eventually expired, it was reborn again in hell for an interminable lapse of[p.98]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
time, after which, it appeared once again in the same unclean pond. Afterward there came the Buddhas Krakucchanda, Kanakamuni, and Kashyapa, all of whom explained the karma of the same creature. And likewise in the future, the Buddha said, all the thousand Buddhas [of the Fortunate Kalpa] will pass by here with their disciples and will explain this being’s karmic destiny. In response to this explanation, the monks were so frightened that the hair on their bodies stood on end, and they strove diligently to tame their thoughts, words, and deeds. This story is also recounted in the Damamako-sutra.

ནཱ་ལེན་ཏྲའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། སུ་ཁྱེན་གྲོང་ཞེས་པ་ས་ཕུག་དང་བཅས་པ་གཅིག་ན། བྱིས་པ་མང་པོ་རྩེ་བའི་དབུས་སུ་རླུང་ཚུབ་འཁྱིལ་བ་མེ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རུབ་བྱས་པས། བྱིས་པ་ཟོས་དུས་སུ་འབོག་པ་གཅིག་ལ་བཏབ་ནས་རྐང་པ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་པགས་པའི་སྐྱི་ཤིག་ཤིག་བྱས་ཏེ། ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་ཉུག་ཅིང༌། སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་འབར་རོ། །

Again, to the north of Nalanda, there lay the village of Katvam in the vicinity of which there was a subterranean cave. Once when a crowd of very young monks were playing there, a preta appeared in the form of a strange whirlwind all sparkling with firelight. The children threw stones at it and ran away, but one of the children who had thrown stones was possessed. His feet turned backward and his skin began to peel away, flames issued from his mouth and he began to yell at everyone in Sanskrit.

དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་བྱམས་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་གསན་ནས། བྱིས་པ་འདི་འདྲས་ཀྱང་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་སྙམ་ནས་ཉན་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་ལ་མེ་འབར་བ་འདུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། འདི་རྣམས་སྡང་སེམས་ཀྱིས་ཉན་པས་འབར་ལ་ཁྱོད་དད་སེམས་ཀྱིས་ཉན་པས་མི་འབར་བ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་འདིར་ལས་གང་གིས་སྐྱེས་དྲིས་པས། བཙུན་པ་འདི་རྣམས་ཐོན་གཅིག་དང༌། ཁྱོད་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོ་གཅིག་འདུག་པས་དྲང་པོར་བཤད་དོ་ཟེར་ཏེ། བཏོན་པས།

Now there lived a yogi nearby whose practice was to meditate on loving-kindness. He heard of what was going on, and, astonished to hear that the child was speaking Sanskrit, he went to listen. He questioned the preta and asked why the boy was burning. He was burning, the answer came, because he had welcomed the preta with hatred. By contrast, the yogi was not burning precisely because he had greeted the preta with love. The yogi then asked what action had caused the preta to be born in such a form. The latter replied that, since the yogi was a noble practitioner of loving-kindness, he would tell him, provided the monks were dismissed and sent away.

ད་ནཱ་ལེནྜའི་མཁན་པོ་རྒྱལ་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། ང་རང་བདག་པོ་ཡིན་སྙམས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་སྙིགས་བྲེ་ཕྱེད་ཐུབ་ཆོད་དུ་སྤྱད་པས། ད་ལྟ་ལྟོ་བསྲེག་པའི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ནས་རྟག་ཏུ་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་འབར་བའི་མེས་བསྲེག་པའི་མེ་ལྕེ་ཁ་སྣ་ནས་ཉུག་པ་ཡིན། སྡེ་སྣོད་བཞུགས་པའི་གཙུག་[p.257]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ལག་ཁང་དུ་མཆིལ་ལྷམ་མ་ཕུད་པར་ཕྱིན་པས་རྐང་པ་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་འཆུ་བ་དང༌། ང་ནི་འདུ་ཁང་གི་ཐུབ་སྐུ་ལ་སྒྲོན་མེ་ཕུལ་བས་སྐུ་མཉེ་བྱས་ཏེ་སྐྱིན་པ་འཚབ་པ་མ་གྲུབ་པས། པགས་པའི་སྐྱི་ཤིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དཀོར་འདི་འཇིགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་འདི་ཁོ་ན་ལྕི་བར་འདུག་གོ་ཟེར།

When the monks had gone, the preta described how he had once been Jinakara, abbot of Nalanda and, acting as though the place belonged to him, had once eaten unlawfully half a measure of old rice that belonged to the monks. On account of such an action, he had been reborn as a preta with a burning belly. The fire that incessantly consumed his entire vitals is-sued from his mouth in tongues of flame. In addition, because he had failed to remove his shoes on entering the temple that contained the Tripitaka, his feet were now bent backward. And since he had anointed his own body with the butter offered for light offerings to the Buddha image in the temple and had never repaid his debt, he was now obliged to suffer, his skin constantly peeling away. Religious property, the preta observed, is[p.99]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
a perilous thing; and of all the Three Jewels, it is the property of the sangha that is most dangerous.

འདི་ལས་ནམ་ཐར་དྲིས་པས། འདི་ལས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ན་ཐར་ཏེ། དེ་ནས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། འདི་ལ་བཤགས་ཐབས་མེད་དམ་བྱས་པས། ལས་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པས་ཡེ་མེད་ཟེར། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་འཇོམ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། ངའི་ཉེར་གནས་དཔལ་ཡོན་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་སྲོག་བས་གཅེས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ལ་དུག་བས་འཇིགས་པ་གཅིག་ཡོད་དེ་ཁོ་འཆི་ཁར་འཇའ་འོད་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་ནས་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསུས་ནས་སོང༌། ཁོ་ད་ཙམ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཆི་ཟེར། འོ་ན་བཙུན་གཞོན་རྣམས་གདོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ངའི་མཁན་བུ་ཡིན་པས་ཐོས་ན་ང་ངོ་ཚ་ཁོང་རྣམས་ཡི་མུག་ནས་འགྲོ་ཟེར།

The yogi went on to inquire when the preta would be released from such an existence. The latter replied that this could only occur in approximately fifteen thousand years time, after which he would be obliged to go to the Hell of Unrelenting Pain. When asked whether there was a method for confessing his misdemeanor, the preta replied that since he had despised the karmic principle of cause and effect, there was no remedy. On the other hand, the preta said, a great benefit comes from refraining from using the property of the sangha. Indeed, his own attendant Gunashri had loved the monastic order more than his own life and had held its property in dread as though it were poison. When he came to die, he was welcomed by enlightened beings and dharma-protectors, with rainbow lights and music, and now he is liberated from samsara. Asked why it had been necessary to send the young monks away, the preta replied that they had all been his students in the past and that if they had heard the story, they would have been saddened and he would have been ashamed.

དེ་ནས་དར་ཙམ་གཅིག་དྲན་མེད་དུ་སོང༌། ཡང་ལབ་པ་ལ་ད་ཅི་ནས་གར་ཕྱིན་དྲིས་པས། ཕུ་ཡ་གི་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་འདུག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བར་ཆད་ལ་ཕྱིན་ཟེར། ཁྱེད་མཁན་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་གཅིག་དེ་འདྲ་བྱེད་པ་ཞན་བྱས་པས། བདེན་ཏེ་ངའི་ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་ཟེར་ཡང་སོང་ཡང་བྱིས་པ་དེ་ལ་བཏབ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་དུ་བྱས་[p.258]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཏེ་ཁ་སྣ་ནས་མེ་ལྕེ་ཉུག་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་འབར་བ་ལ། སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དམིགས་པ་གཅིག་བྱས་པས་ཁོ་རྒོད་ཅིང་གཏུམ་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཅན་སུ་ལའང་མི་འཇིགས་ཟེར།

At that, the possessed child fainted. After a moment, when he was able to speak again, the yogi asked him what had happened and where the preta had been. The latter replied that he had been off to create difficulties for the virtuous practice of another yogi living further up the valley. When asked why he was behaving so badly—he who had been an abbot learned in the Tripitaka—the preta replied that though this had been so, he was unable to control his mind. He again possessed the child in such a way that its entire body became hot. Tongues of flame issued from the mouth and nose of the child, who began yelling at everyone. The yogi from higher up the valley was called and he visualized himself in a wrathful form. But the preta said that he himself had gained stability in the generation stage of wrathful deities and had no fear of anyone with worldly powers.

འོ་ན་ཁོ་ཅན་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། ངས་ཟས་བག་རེ་རྙེད་ཀྱང་ཟོས་ན་ལྟོའི་མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་འགྱུར་གྱིན་འདུག་ནས་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཁོ་ལྟོག་པ་ལ་སྟེར་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོའི་ལས་ངན་སད་རྐྱེན་བྱེད་གྱིན་འདུག་པ་ཟེར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། ང་མཁན་པོ་བྱེད་དུས་སུ། ཁོ་ནཱ་ལེནྟྲའི་བརྡབ་སྤྲོད་སློབ་ཏུ་འོང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མི་ལྡན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚུལ་དང་ཆུ་ཤིང་ལ་སྤྱད་པའི་མཐོང་ཆོས་ཟེར།

When the yogi who had been meditating on love asked the preta why it was that he went to the other yogi, the preta replied that though, when eating (be it never so much as the tiniest grain of barley), he felt that it was adding fuel to the fire in his belly, it was nevertheless because of his former habits that he went to the yogi up the valley in order to still his hunger, and that the trouble caused to the yogi was a means of removing his bad karma. When he was questioned further, the preta replied that at the time when he had been an abbot, the yogi from higher up the valley had come to Nalanda[p.100]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
to study grammar. But he had neglected the rules of discipline while all the time taking advantage of his monastic state. He had availed himself of the monastic provisions of water and wood, and this was the reason for his now having to suffer such adversities.

དེས་མཛད་དམ་དྲིས་པས། མྱོང་མགོ་བཙུགས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་མ་ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་ཟེར། དེ་ལ་ཐབས་ཡོད་དམ་བྱས་པས་དགེ་འདུན་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་འདག་གོ་ཟེར།

When asked whether the yogi’s bad karma would be exhausted through such trials, the preta answered that he had only begun to experience the results of this action and that in his next life, he would have to be born as a preta. When asked whether there was a means of purifying his negativity, the preta said that if the yogi were to pay homage to the sangha and make an open confession in their presence, his negative karma would be purified.

རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་སྐྱེས་པས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མ་ཡང་བྱོན་བདོག་གམ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཕྲལ་བྱས་ཏེ་སོང་བས་ཕྱིན་ཆད་དེར་མ་འཁོར་རོ། །དེར་དེ་བཞིན་ཚོགས་སུ་མཐོལ་ཏེ། གླེངས་པས་དེར་འདུས་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གི་མཁན་བུ་ཡིན་པར་འདུག་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོ་ངེས་སོང་ངོ༌། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཤ་བུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །

For a brief moment, the yogi cultivated loving-kindness toward the preta, who, pressing his palms together, said, “Are you not my mother come back to me?” And weeping, he vanished, never to return. Now, as the preta was recounting his story, most of the bystanders, who had formerly been his students began to weep. It is in light of such tales that one should understand the meaning of the Buddha’s advice that the property of the sangha should be thought of as an ulcerated sore.98I.e., something not to be touched.

ཡང་སྔོན་སྐྱེས་བུ་ལྔ་བརྒྱས་ཁྱིམ་བྱའི་ལྷ་ཁང་[p.259]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་རྙོག་པས་ཆུ་དེས་འབྲས་བཙོར་མ་བཏུབ་པས་དེའི་ཉིན་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཆགས་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཡི་དྭགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང༌།

Yet again it is recounted in a sutra how once upon a time, five hundred people polluted the water set aside for use in a monastic kitchen, with the result that it could not be used for cooking the monks’ rice. Thus the Dharma teaching of the sangha was interrupted for that day. The karmic result of this act was that the five hundred people had to suffer by being reborn as five hundred loathsome pretas.

ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་ནཱ་ལེནྟྲ་ན་བཞུགས་དུས་ན། ཞལ་ཏ་བ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་གཅིག་ཡོད། དེས་ཉིན་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་བཏུང་བ་འདྲེན་པ་བྱུང་ཡང་གཅིག་བྱུང་བ་ན་དེ་རིང་སྐོམ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱི་སང་མ་བྱུང་ན་མི་ཉན་པས་ནང་པར་དྲང་སྙམ་སྟེ་བཞག་པ་དང་མཚན་མོ་སྐོམ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་པས་ཆུ་ཟངས་ཆེན་མོ་ནས་ཆུ་འཐུང་བར་ཕྱིན་པ་དང་ཆུ་ཟངས་སུ་ཆུ་སྐོམ་ནས་ཆུ་ཐིག་ཀྱང་མི་འདུག །ད་ཅི་བཀང་ན་ད་མེད་པ་མི་སྲིད་ང་འཁྲུལ་འདུག་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་སྟེ་རྡོ་གཅིག་དེར་བཞག །དེ་ནས་སྒོ་ན་མཚོའུ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ལ་བཏུང་ངོ་སྙམ་པས་སོང་བ་ན་དེ་ཡང་སྐམ་ནས་འདུག །འདི་འདྲ་མི་སྲིད་ང་འཁྲུལ་འདུག་འོན་ཀྱང་བརྟག་པར་སྙམ་སྟེ། དཀྱིལ་དུ་ཐོ་ཆེན་པོ་བརྩིགས་ནས་བཞག །ཡང་གངྒཱ་ལ་བཏུང་ངོ་སྙམ་པས་དེ་ཡང་སྐམ་ནས་འདུག །འདི་འདྲ་མི་སྲིད་ང་འཁྲུལ་འདུག་འོན་ཀྱང་བརྟག་སྙམ་སྟེ་གངྒཱའི་ཕ་རོལ་ན་ཤིང་སྡོང་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཆོས་གོས་དཀྲིས་ནས་བཞག །སྐོམ་གྱིས་གདུང་བཞིན་ཉལ་ནང་བར་བལྟས་ཚེ་ཆུ་ཟངས་ཆུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་རྡོ་བཅུག་འདུག །མཚོའུ་ཡེ་ཐར་རྒྱུ་མེད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐོ་ཆེན་བརྩིགས་འདུག །གངྒཱའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཤིང་སྡོང་ལ་ཆོས་གོས་དཀྲིས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་གསུངས། དེ་མ་ཐག་[p.260]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བས་ཡིན་གསུངས།

Again, it has been said that, once when the Lord Atisha was residing at Nalanda, there was a devout bursar. It was his duty, one day, to provide the monks with drinking water. He thought to himself, however, that if he were to distribute water on that occasion, there would be plenty to drink on that day, but not enough for the morrow. Believing that such a thing would be untoward, he decided to keep the water till the next day. Now during the night, he himself felt very thirsty and went to drink from a large copper tank, only to find that it was dry with not a drop of water remaining. Now the tank had just been filled, so the monk thought that he must be having visions since the water could not have evaporated so soon. He therefore decided to investigate the matter and put a stone in the tank. He then went to drink from a large pool at the gate of the monastery. He found however that this too was dry. Once again he thought that this must surely be an illusion since it was impossible for the water in the pool to have dried up as well. Therefore, in order to investigate further, he placed a large stone in the [p.101]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
center of where the pool used to be. He then went to drink from the river, but found that the river also had run dry. Wishing to investigate further what must surely be a hallucination, the bursar wrapped his robes around the trunk of a tree on the far bank of the river. Then, still thirsty, he retired to bed. The following morning when he went to look, he found that the stone was still in the copper tank, which was now filled with water. There too was the stone marker in the pool in a place that was now inaccessible because of the depth of water. And then he saw his robes tied around the tree, now on the far bank of the river. It was said that the immediate ripening of his action implied that the fault was small.

དེས་ན་བླ་མ་དང་དགོན་སྡེའི་ཕྱག་མཛོད་དང་སྤྱི་ཁག་དཀོར་གཉེར་བ་སོགས་ལས་འཛིན་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་པ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཞིང་འདྲིས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཉེ་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དགེ་འདུན་པའི་དཀོར་འདི་ལ་ཐུགས་གཟབ་བག་ཡོད་རེ་མ་མཛད་ན་བསྐལ་བ་མང་པོའི་བར་དུ་དམྱལ་བར་བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་ངེས་པ་ལ་བསམས་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་ཨེ་ཕན་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཤིང་བག་ཡོད་རེས་བཀའ་དྲིན་ཡང་ཞུ།

Therefore, all those who are closely related with lamas and monks, and particularly those who hold positions of responsibility, high or low, such as ecclesiastical and monastic treasurers, bursars, and managers—all who are exposed to such temptations—should be scrupulous in their handling of the property of the Three Jewels and especially that of the sangha. For if they are careless, they will certainly have to suffer the unbearable pain of being burned and boiled in hell for many kalpas. It is therefore my request that they take kindly to these words (which are proffered in the hope that they might be of some benefit), and act with care and circumspection.



[edit]
[edit]