Bodhicaryāvatāra · Verse 9.8


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

न दोषो योगिसंवृत्या लोकात्ते तत्त्वदर्शिनः। अन्यथा लोकबाधा स्यादशुचिस्त्रीनिरूपणे॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
8

The Author Replies: There is in this no error. According in the yogins’ view of conventional reality things are in fact impermanent. Compared to common humans, even the conventional reality of the yogins is a vision of a higher reality. Otherwise, your position with regard to the examination of the impurity of a woman would be contradicted by the common man’s perception of her as a pure object.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །

འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །

ངེས་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
8

There is no fault. For momentariness

Is relative for yogis, but for worldly beings, ultimate. Were it otherwise, the common view

Could fault the yogic insight into corporal impurity.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

There is no flaw in that they are the seeming of yogins.

When compared to worldly people, this refers to seeing true reality. Otherwise, the ascertainment

That women are impure would be invalidated by the world. [8]

– La vérité relative des contemplatifs ne présente pas de défauts.

Contrairement aux êtres ordinaires, les contemplatifs voient le réel. Sinon, les êtres ordinaires l’emporteraient sur ceux

Qui ont une vision juste de l’impureté du corps.

no es erróneo. Lo “momentáneo”

es relativo para los yoguis, pero para los seres corrientes es último. De otro modo, el punto de vista corriente podría invalidar

el entendimiento penetrante del yogui de la impureza del cuerpo.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

Yogis are not at fault in the illusory,

They see suchness in comparison to the world. Otherwise the thought of a woman’s impurity

Would be harmed by the world.

For practitioners, there is no fault in the relative.

In comparison to worldly beings, they see suchness. Otherwise, their realization of the certainty of the impurity of the female body

Would be outshone by the worldly.

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །

འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །

ངེས་རྟོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །

འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །

ངེས་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །

rnal 'byor kun rdzob nyes med de/_/

'jig rten la ltos de nyid mthong /_/ gzhan du bud med mi gtsang bar/_/

nges rtogs 'jig rten gyis gnod 'gyur/_/

For practitioners, there is no fault in the relative.

In comparison to worldly beings, they see suchness. Otherwise, their realization of the certainty of the impurity of the female body

Would be outshone by the worldly.

འཇིག་རྟེན་པས་མ་མཐོང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་དཔྱོད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་ཉེས་བ་མེད་དེ༵། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལྟོས་ནས་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོ༵ང་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Madhyamika: Although worldly beings cannot see this, yogis’ analysis of the nature of reality as the four truths split into sixteen categories, sees that all relative compounded phenomena are momentarily impermanent. Therefore, this is not false or contradictory, because worldly beings believe that compounded phenomena are permanent, which is a misconception. Compared to that view, even seeing phenomena as momentary is seeing them as suchness.

དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་འདུས་བྱས་རྟག་པར་བཟུང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་རྟག་པར་[p.-318]རབ་གསལ་སྣང་བ་
རྟོགས་པ་ལ་མི་གནོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གནོད་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ༵ར། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པའི་ལོག་ཤེས་ཀྱིས་གནོད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུ༵ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །

Therefore, worldly beings’ belief that compounded phenomena are permanent does not outshine yogis’ realization that they are impermanent. If it did outshine it, it would imply that worldly beings’ perception that women’s bodies are pure would outshine yogis’ realization arising from meditation and pure conduct that women’s bodies are impure. As this is an outrageous statement, your position is refuted.[p.351]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ལ་ལྔ།

Refuting That One Is In Contradiction 1.1.2.1.2.2.1.2.3

དང་པོ་ནི།

Refuting That They Are Not Even Established as Illusory 1.1.2.1.2.2.1.2.3.1

རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །

འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །

ངེས་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །

rnal 'byor kun rdzob nyes med de/_/

'jig rten la ltos de nyid mthong /_/ gzhan du bud med mi gtsang bar/_/

nges rtogs 'jig rten gyis gnod 'gyur/_/

Yogis are not at fault in the illusory,

They see suchness in comparison to the world. Otherwise the thought of a woman’s impurity

Would be harmed by the world.

ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པ་འགལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་སྔ་དྲོའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཕྱི་དྲོ་ཡོད་པ་སོགས་རྟག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།

Argument: Even on the illusory level it would be contradictory for compounded phenomena to be impermanent, because in the world the earlier functionality is renowned to also exist permanently in the later moment.

འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སོགས་རྟག་པར་གྲགས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ་མི་རྟག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།

Answer: Although forms and the other sense objects are renowned in the world as permanent, the fault that their impermanence is not established by prime cognition does not exist. They are established as impermanent, misery, empty and selfless by the illusory nominal prime cognition of yogis.

འོ་ན་མི་རྟག་སོགས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ།

Argument: This is in contradiction to the statement that seeing impermanence and the other characteristics is seeing suchness.[p.12]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

འཇིག་རྟེན་པ་གཙང་བདེ་རྟག་སོགས་སུ་ཞེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་བཞེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཚད་ཚད་མ་ཡིན་ན་བུད་མེད་མི་གཙང་བར་ངེས་པར་རྟོག་པ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་བུད་མེད་གཙང་བར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །

Answer: It is the mere assertion that in comparison to the grasping by worldly beings at purity, happiness, permanence and a self, this is seeing suchness. Otherwise, if being renowned by the world would be the measure for prime cognition, then it would follow that the yogi meditating on impurity, who has gained conviction regarding the impurity of the woman’s body, would be harmed by the worldly grasping at the purity of the woman’s body.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

Removing Contradictions to Scriptsure 2.1.4.2.2.

རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་སྟེ། །

འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །

དེས་རྟོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །

There is no flaw in that they are the seeming of yogins.

When compared to worldly people, this refers to seeing true reality. Otherwise, the ascertainment

That women are impure would be invalidated by the world. [8]

ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་སྡེ་བྱེ་མདོ་དག་ན་རེ། གཟུགས་སོགས་མེད་ན་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི་མགོན་པོས་རགས་པའི་བདེན་རྟོག་ཟློག་པའི་ཕྱིར་

The Followers of the Great Exposition and the Sūtra Followers in our own [Buddhist] faction might say, “If forms and such were not existing, that would contradict the Buddha’s statement that conditioned phenomena are momentary.” For the sake of introducing worldly people to true reality, the protector merely taught in terms of entities in order to counteract coarse conceptions of reality:

འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་

All conditioned phenomena are momentary. You should not rely on them.

དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་སྟེ་དཔེར་ན་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆུའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྒྱུ་མར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཆུར་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་སྟེ་རིགས་པ་དྲུག་བཅུ་པར།

However, this is not a statement that [phenomena] are established as something momentary. For example, it is like when one says, “This is illusory water.” This points out that [what appears] is illusory, yet it does not point out that [this appearance] is established as water. The Sixty Stanzas on Reasoning says:[p.629]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །

ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་གསུང་ལྟར། ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །

དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །

It was for a purpose
That the Victors spoke of “I” and “mine.”
Likewise, they talked about aggregates, sources,
And elements for a purpose.1488Verse 33.

ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཏུ་དེ་དག་ཞེན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་སྟེ་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར།

Therefore, these [entities] are not [phenomena] to which one could cling as being momentary phenomena in actuality, because, if analyzed, they are not established as momentary phenomena either.

འོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པར་དེ་བས་ཀྱང་འགལ་བས་ཡང་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའམ་ཡང་ན་བདེན་པ་གསུམ་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་དེ་མེད་ཏོ། །

You might object, “However, if momentary phenomena are not the ultimate, it is even more incompatible to present them on the seeming level, since the seeming is just how [things] appear for the world, and momentary phenomena are not what appears for the world. Thus, it follows that either they are not included in the two realities [653] or they are a third reality.” Although momentary phenomena are not the seeming of worldly people, they are the seeming of yogins. Thus, there is no flaw.

འོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་བ་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།

You might say, “This contradicts the Buddha’s statement that seeing momentary phenomena is seeing reality.” It is not contradictory, because it is stated that, when compared to the seeming of worldly people, this refers to seeing the true reality of these [phenomena].

གལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་པ་མི་འཐད་ཏོ་ཅེ་ན། འཐད་སྟེ་དེ་མ་བཞག་ན་མི་སྡུག་པ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ལ་ཀེང་རུས་དང་མི་གཙང་བར་ངེས་པར་རྟོགས་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ནི་བུད་མེད་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་གཙང་མཛེས་སུ་མཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

You might say, “It is unjustified to present the seeming of yogins.” Yet it is justified, because if it were not presented [as the seeming of yogins], the ascertainment and vision that women are impure and [nothing but] skeletons—which is what yogins [see] who are familiar with [the meditation on the body’s] repulsiveness— would have to be presented as the seeming of worldly people. However, in this case, the [yogic understanding] would be invalidated by common worldly consensus, that is, by the world that apprehends bathed women as pure and beautiful.1489It is to be remembered that both Śāntideva’s text and its commentaries were originally addressed to purely male monastic audiences. In general, of course, statements such as the above about the bodies of women equally pertain to males too.

སྐད་ཅིག་མ་དང་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི་ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་སྟེ་ཐ་མལ་པ་ལས་ལྷག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་དང་།

[Lines 7–8ab:] You might object, “This contradicts the statement that momentariness and identitylessness are the ultimate.” [They are taught] “for the sake of introducing worldly people . . .” You might ask, “Do you not accept that those who are called yogins see true reality? How could momentariness and such that they see be the seeming? Then it follows that they do not see true reality.” When compared to the world, they see true reality. Those who are superior to ordinary people belong to the ranks of yogins.

Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Profound Reality of Interdependence (citation)Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019. Bilingual Edition

ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདིར་ནི། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པའི་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་རགས་པའི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་ཡ་སུམ་ཡོད་ཆོག་པར་བཞེད་དོ། །འདིར། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། 9.8ཞེས་པས་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདི་མདོ་སེམས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

This Prāsaṅgika system accepts that it is suitable to have yogic perception that directly realizes the coarse sixteen aspects such as impermanence in the continuum of an ordinary being prior to the attainment of the path of seeing that realizes the subtle selflessness. It is clearly said that they have it: [IX.8ab] There is no problem; impermanence is conventional for yogis; yet for the world, seen to be ultimate. 9.8 This system is not like that of the Sautrāntika, Mind-Only, and Svātantrika because they claim that yogic perception is necessarily a sublime being’s gnosis.
Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །

འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །

ངེས་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །

rnal 'byor kun rdzob nyes med de/_/

'jig rten la ltos de nyid mthong /_/ gzhan du bud med mi gtsang bar/_/

nges rtogs 'jig rten gyis gnod 'gyur/_/

There is no fault. For momentariness

Is relative for yogis, but for worldly beings, ultimate. Were it otherwise, the common view

Could fault the yogic insight into corporal impurity.

དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ། དངོས་པོ་ནི་བདེན་པར་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་གསུངས་ཞིང་ཕུང་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྟོན་པས་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། དགོས་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ།

[Buddhists] who accept the reality of extramental objects think that forms and other things must exist truly because the Buddha spoke about phenomenal bases (the aggregates, elements, and sense fields); and he also said that the aggregates have the character of momentariness. But when our Teacher spoke in this way, he was thinking only about the way that things appear. His purpose was gradually to lead worldly beings, who were as yet unable to understand emptiness, to the true meaning; and to that end, he spoke about things as though they existed. As it is said:

རྒྱལ་བས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །

དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །

དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན། །

The Buddha spoke of “I” and “mine”—
He taught according to necessity.
Likewise with the aggregates, the elements, the sense fields:
He spoke about them all according to necessity.

ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཕུང་སོགས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་དག་ན་རེ།སྐད་ཅིག་མ་དེ་དོན་དམ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པ་འགལ་ཏེ་དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ཀྱིས་འགལ་ཏེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་དུ་རུང་བ་བྱིས་པའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་དྲོའི་བུམ་པ་ཕྱི་དྲོ་མ་ཞིག་པའི་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་ལ། དེས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པས་ཀུན་རྫོབ་མིན་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་[p.19]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན།

His true meaning, however, was that ultimately the aggregates and so on have no such momentary being. For they are themselves unestablished whether in the singular or in the plural. It is impossible for something that has neither origin nor cessation to be established as momentary. To this, the Shrāvakas answer that if momentariness is not the ultimate truth, and since it is a contradiction to posit it as the relative, it follows that it cannot be accounted for within the two truths. The reasons why it is contradictory to classify momentariness as relative are supplied, they say, by both reasoning and scripture. First of all, the relative is defined as that which is commonly available to everyone; it is the domain of naive, ordinary beings. Worldly people think that a pot remains a single permanent thing, from morning to evening. They do not subscribe to the doctrine of momentariness. Since they cannot perceive momentariness, momentariness cannot be the relative. Second, the Shrāvakas continue, did not the Lord himself say that to see momentariness is to see the true nature of things?

འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་བུམ་སོགས་རྟག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་རྟག་པར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་རང་ག་མའི་བློས་སྐད་ཅིག་མར་མ་ཤེས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་ཞིང་ངེས་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་བློ་རྟག་འཛིན་ལ་ལྟོས་ན་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་བུད་མེད་གཙང་བར་བཟུང་བ་འདིས།མི་སྡུག་པ་གོམས་ཤིང་བུད་མེད་མི་གཙང་བ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལའང་གནོད་པ་ཐལ་ཏེ། བློ་དེ་གཉིས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མི་གཙང་བ་མཐོང་བས་གཙང་འཛིན་ལ་གནོད་ཀྱི་ཚུར་ནམ་ཡང་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

The answer is that when worldly beings see material things (vases and the like) as permanent, the fact is that although such things are not permanent,[p.92]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
beings are tricked into perceiving them in this way by the illusion created through the arising of a series of different entities that look the same. This is why the undiscriminating minds of worldly beings are unaware that things are momentary. By contrast, yogis who reflect about the actual way that phenomena exist on the conventional level (tha snyad kyi gnas tshul) see and ascertain their momentary nature. But since this in fact belongs to the way that phenomena appear on the relative level, the problem of momentariness not being accounted for in the two truths is resolved. For it is only in comparison with the way in which the minds of ordinary worldly people cling to permanence that to perceive that things are momentary is to perceive their real nature. It is simply the understanding of the way in which conventional phenomena are constituted.21From the Mahāyāna point of view, momentariness is simply the nature of the things that appear on the relative level. The fact that momentariness is not generally perceived does not mean that it is the ultimate status of phenomena. Ordinary beings fail to detect it because of the dullness of their senses. They believe that things are permanent because they are taken in by the optical illusion created by the rapid succession of similar entities, which forms the constitution of phenomenal appearance. This momentary replacement, which is none other than the subtle impermanence of phenomena, is however discerned by yogis, both through the carefulness of their reflection and through the refinement of their sense powers. As the fundamental characteristic of phenomenal appearance, therefore, momentariness is part of the relative truth. If this were otherwise, there would be no difference between seeing and not seeing factual truth with regard to any other worldly matter. And from this, it would follow that the way in which worldly beings perceive the human body as pure would invalidate the definite realization that it is impure on the part of those who meditate on the repulsive aspects of physical existence. For in the mind itself there is no criterion for distinguishing between seeing and not seeing what is in fact the case.22In other words, for the mind in isolation, that is, without reference to extramental facts, one opinion is as good as another. Therefore, while the perception [by meditators] that the body is impure invalidates the belief that it is pure, it can never be invalidated in return. Therefore, while the insight [of yogis] into the body’s impurity invalidates the perception of the body’s purity, that insight cannot itself be invalidated.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་གིས་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པས་འཇིག་རྟེན་རང་ག་མའི་བློས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་མ་ཤེས་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་ཞིང་ངེས་པས་ན།

རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །

འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། ། གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །

ངེས་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །

rnal 'byor kun rdzob nyes med de/_/

'jig rten la ltos de nyid mthong /_/ gzhan du bud med mi gtsang bar/_/

nges rtogs 'jig rten gyis gnod 'gyur/_/

རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་བློ་རྟག་འཛིན་ལ་ལྟོས་ན་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་བམ་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་ན་མི་སྡུག་པ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བར་ངེས་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་བུད་མེད་གཙང་བར་བཟུང་བ་འདི་ཉིད་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་དགོས་པར་ཐལ་ཏེ་བློ་དེ་གཉིས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་གཙང་འཛིན་སོགས་ལ་གནོད་ཀྱི་ཚུར་ནམ་ཡང་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

In reply to this, we might say that the ordinary minds of worldly people are deceived by the illusion created by the arising of a series of different entities that seem the same; they are unaware that objects like pots are momentary. But yogis who contemplate the mode of being of the conventional level[p.324]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
see and ascertain the momentary nature of phenomena—which is therefore relative for them.200This is a reference to the Buddhist teaching of impermanence, according to which an apparently stable object is in fact a series of point-instants, flashing into, and out of, existence at every moment. Each instant is a separate entity similar to, but not identical with, the entities that precede and follow it. In contrast with the Samkhya notion of a flexible and ever-evolving substrate, change according to the Abhidharma means replacement. An apparently single phenomenon is in fact a sequence of separate, but like, events. Its apparent solidity and continuity is as illusory as the circle of light created by a firebrand whirled in the air.

There is no fault. For momentariness

Is relative for yogis, but for worldly beings, ultimate. Were it otherwise, the common view

Could fault the yogic insight into corporal impurity.

Consequently, the objection mentioned above that momentariness is not accounted for in either of the two truths is resolved. In relation to ordinary people, who conceive of things as permanent and unchanging, the insight of yogis into momentariness represents a kind of ultimate nature within the boundaries of the conventional. Otherwise, if there were no difference between the way yogis and ordinary people understand the way things are on the relative level, it would follow that clear insight into the impurity of the human body by one who meditates on ugliness could be invalidated by ordinary people, who perceive it as pure— since the understanding of the nature of things of both parties would be on a level. Thus, while the insight of yogis into the body’s impurity invalidates the ordinary perception of the body’s purity, that insight cannot itself be invalidated.



[edit]
[edit]