9.59

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 9.59


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

नाहं मांसं न च स्नायु नोष्मा वायुरहं न च। न च च्छिद्राण्यहं नापि षड् विज्ञानानि सर्वथा॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
59

If I were consciousness of sound, then sound would be perceived at all times. But without something to be conscious of, what does it perceive on account of which there is said to be consciousness?

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །

དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། ། བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །

རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
59

The flesh and skin are not the “I,”

And neither are the body’s warmth and breath. The cavities within the frame are not the “I,”

And “I” is not accounted for in sixfold consciousness.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

I am not flesh or sinew,

Nor am I the body’s warmth, its respiration, Or its orifices.

I am not the six consciousnesses in any way either. [59]

Chair et peau ne sont pas moi ;

Chaleur et air ne le sont pas non plus ; Les orifices pas davantage ; et en aucun cas

Les six consciences ne sont moi.

La carne o la piel no son el “yo”,

tampoco lo son el calor o la respiración, ninguna de las cavidades internas lo es,

ni lo es ninguna de las seis consciencias.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

The flesh and skin are not the self,

The heat and air are not the self, The holes are not the self, and certainly the

Six primary consciousnesses are not the self.

Likewise, flesh or skin is not the self,

Nor is heat or wind the self. The holes could never said to be the self.

Nor are the six sense consciousnesses the self.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །

དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། ། བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་དུ། །

རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི་བདག་མ་ཡིན། །

alt verse 8.39 tm data

MD: Flesh and skin are not the self.

Warmth and wind are also not the self. The orifices are also not the self.

Finally, the six consciousnesses are not the self.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །

དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། ། བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་དུ། །

རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །

དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། ། བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །

རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །

sha dang pags pa bdag min te/_/

drod dang rlung yang bdag ma yin/_/ bu ga bdag min rnam kun tu/_/

rnam shes drug kyang bdag ma yin/_/

Likewise, flesh or skin is not the self,

Nor is heat or wind the self. The holes could never said to be the self.

Nor are the six sense consciousnesses the self.

ཤ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་མིན་ཏེ༵། དེ་དག་གི་སོ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་སའི་ཁམས་ཡིན་ཞིང༌།

The self is not the other parts of the body such as flesh, skin, etc. The solid parts of the body that we can perceive, such as the teeth and bones, are the solid earth element.

ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་གཤེར་བར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཁམས་ཡིན་པའི་དྲོད་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་མ་ཡི༵ན་ལ།

The liquids that we perceive as blood and pus are the water element. Likewise, the heat is the fire element. The exhalation and inhalation are the air element. These are not the self.

མིག་གི་བུ་ག་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཞིང༌། བདག་མིན་ཏེ་

The holes of the body, such as the eyes and ears are the space element. These are also not the self.

རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ༵་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་བདག་མ་ཡི༵ན་ནོ། །

The six consciousnesses, such as the eye consciousness, etc., are the consciousness element. These are not the self.

དེ་ལྟར་ན་ཁམས་དྲུག་སོ་སོ་བའམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡང་རྟག་[p.-341]རབ་གསལ་སྣང་བ་
གཅིག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ།

Thus neither the six elements individually, nor in composite aggregates, are the self because they are not permanent, singular, independent, and so forth.

ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་དུ་མ་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་རང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ན་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ལུས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་རྩ་བར།

On the relative level, everything can be perceived as impermanent, multiple, and dependent. On the ultimate level, they all lack any individual inherent nature. Therefore they are not the self. If the self were the same entity as the aggregates, then it would be subject to birth and disintegration. If the self were an entity other than the aggregates, it would lack physical form. Therefore, there is no way whatsoever that the self could exist. The Mula Madhyamika Karika states:

གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །

སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །

ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །

If the self were the aggregates,
It would be subject to arising and disintegration:
If it were other than the aggregates,
It would lack the characteristics of aggregates.

ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས།

Explaining Extensively the Reasoning Establishing Emptiness 1.1.2.3

དང་པོ་ལ་གསུམ།

Explaining Extensively the Reasoning that Establishes the Selflessness of Person 1.1.2.3.1

དང་པོ་ནི།

Refuting the Determined Object17The apprehended object of conceptual thought. of Innate Self-Grasping 1.1.2.3.1.1

དེ་ལ་བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བློ་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི།[p.Ch9-385]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001

Regarding the difference between the innate true-grasping and the intellectually acquired true-grasping: Innate true-grasping is the true-grasping that everybody has, irrespective of whether the mind has been influenced by tenets or not. It is generated through its natural power with regards to the person or the aggregates, and it grasps at natural existence and at inherent existence independently of an analysis with reasoning. This true-grasping is called the innate true-grasping.

བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་ལ་བདེན་འཛིན་ཡིན་ཡང་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་འཐད་སྙམ་པ་དང༌། བདེན་པར་གྲུབ་སྙམ་པ་ནི་བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་གང་ཟག་དང་ཕུང་བོ་རྗེ་བོ་དང་ཁོལ་བོ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །

Intellectually acquired true-grasping: If it is true-grasping that, in dependence on an analysis with reasons, thinks it is valid that objects exist truly and that thinks ‘these objects exist truly’, then it is the intellectually acquired true-grasping. In the category of self-grasping at person, there is also an innate grasping at a self-sufficient substantial existent, and the grasping at the person as the lord and at the aggregates as the servant, which can only be intellectually acquired.

དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བཏགས་འབའ་ཞིག་གོ །

Likewise, also the grasping at partless particles and partless moments of time can only be intellectually acquired grasping at the self of phenomena.

མདོར་ན་གྲུབ་མཐའི་དཔྱད་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་བདག་འཛིན་གཉིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་འཛིན་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །

In short, the two types of true-grasping that are generated through their natural power, independently of analysis, are innate and any other types of true-grasping are intellectually acquired.

སྔ་མའི་ཞེན་ཡུལ་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མའི་ཞེན་ཡུལ་འགོག་པ་སྔ་མ་འགོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །

The determined object of the earlier is the main object of negation, and the negation of the later should be understood as part of the negation of the earlier.

སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་བདག་ཡིན་པ་འགོག་པ་འདི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ང་ཡི་བར་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱི་ངར་འཛིན་པ་མེད་པས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན།

Argument: If one asserts that a refutation of the teeth, nails and so forth as being the self is for the purpose of liberation from cyclic existence, then this would be unsuitable, because sentient beings, while grasping at them as mine, do not grasp at them as ‘I’.

གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང་དོན་གཅིག་པས་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ས་པ་ནི་ནི་ལས་ལསའབྲས་ཀྱི་དེ་ལ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ང་ཙམ་དང་ང་ཡི་བའི་རང་ལྡོག་ཙམ་ཡིན་ལ། འཇིག་ལྟས་ང་དང་ང་ཡི་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་ང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་དེའི་མཚན་གཞིར་ཕུང་བོའི་ཚོགས་[p.Ch9-386]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
པ་དང་རྒྱུན་དང་དེའི་ཡ་གྱལ་དང་ཆ་ཤས་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གང་རུང་གཅིག་ངའི་མཚན་གཞིར་བསྒྲུབ་དགོས་ལ་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །

Answer: Since this is synonymous with the teachings that form and so forth are not the self, out of the focus and the aspect of the innate transitory view, it is the focus that is the mere self-isolates of the mere ‘I’ and ‘mine’, that are the basis of karmic cause and effect. The innate transitory view grasps at them as inherent ‘I’ and ‘mine’ and therefore, if the ‘I’ existed inherently, then one of the examples for the ‘I’, such as the collection of the aggregates or its continuum, its parts or division, or something of a different entity from the aggregates, should be established as the example of the ‘I’. But they are not, and that is what it is saying here. The point here is that this is not the case.[p.38]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །

དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། ། བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །

རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །

sha dang pags pa bdag min te/_/

drod dang rlung yang bdag ma yin/_/ bu ga bdag min rnam kun tu/_/

rnam shes drug kyang bdag ma yin/_/

The flesh and skin are not the self,

The heat and air are not the self, The holes are not the self, and certainly the

Six primary consciousnesses are not the self.

ཕུང་བོའི་ཡ་གྱལ་བདག་གི་མཚན་གཞི་ཡིན་པ་འགོག་པ་ནི། སོ་དང་སེན་མོ་བདག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་མཚན་གཞི་ནི་རུས་པ་དང་ཁྲག་མ་ཡིན་སྣབས་མིན་བད་ཀན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་ངའི་མཚན་གཞི་མིན་བདག་གི་མཚན་གཞི་ནི་ཞག་དང་རྡུལ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མའོ། །གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་གི་མཚན་གཞི་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ཁྲོལ་གཞན་ཡང་བདག་གི་མཚན་གཞི་མིན་ཏེ་བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན་ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་བུ་ག་སོགས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །

Refuting parts of the aggregates as examples for the ‘I’: The teeth and nails are not the self, the bones or blood are not the self, and neither is the nasal mucus or phlegm because the self is established as merely labelled on these. Also, because of the earlier reason, lymph or pus are not examples of the ‘I’, and neither are the sweat or fat examples of the self. And neither the lungs nor the liver are examples of the self, and also the other inner organs such as the intestines and so forth are not examples of the self. The self is neither feces nor urine and also the flesh or skin are not the self, as the self is established as merely labelled on them. The heat and air are not the self, and understand that also the holes of the body and so forth are not the self.

དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ན་རང་སྡེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་ཕུང་བོ་འཛིན་ལ་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་གང་ཟག་རྗེ་བོ་དང་ཕུང་བོ་ཁོལ་བཞིན་དུ་ཕུང་བོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །

If the meaning of this is summarized: The Realists belonging to our side grasp at the aggregates as an example for the person, and non-Buddhists accept a self that is of different entity from the aggregates; the self being like the master and the aggregates like the servant.

འདིར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཁམས་དྲུག་གང་ཟག་ཡིན་པ་བཀག་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་སོ། །བུ་ག་མིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཟག་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །

What is shown here is synonymous with the refutation of the six spheres as the person in the Garland of the Middle Way. ‘The holes are not the self’ refutes the sphere of space as the person.

དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཕུང་བོའི་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུན་དང་ཡ་གྱལ་དང་ཆ་ཤས་གང་ཡང་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་[p.Ch9-387]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
གཟུང་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་ཏུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །

Then, it is also unsuitable to hold any of the collection of the aggregates, or its continuum, its parts or divisions, or something that is of a different entity from the aggregates, to be an example for the person even nominally, and also, anything of different entity from them cannot be posited as the person because the person is established as being merely labelled in dependence on these.

འོ་ན་གང་ཟག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་

Argument: But then there is nothing that can be posited as the person.

ཁྱོད་ལ་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་མ་དཔྱད་པར་འཇུག་པ་འདིས་མི་ཆོག་གམ་གང་ཟག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་གང་ཟག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གཅིག་འདོད་ན་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །

Answer: Are you not satisfied with the analysis of Devadatta and Yajjadatta? As one will fall into the extremes of nihilism or eternalism if one posits an inherently existent person as the object labelled when saying ‘person’, understand that not even one atom of such a self exists.[p.39]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

གཉིས་པ་ལ་གཉིས།

Refuting the Intellectually Acquired Self 1.1.2.3.1.2

ཕྱི་རོལ་བའི་བདག་རྫས་གྲུབ་ཁས་ལེན་པའི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་དེ་རྣམས་བེམ་རིག་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་འདི་གཉིས་བཀག་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འགོག་ནུས་པར་དགོངས་ནས་གཉིས་པོ་དགག་པ་འདིར་གསུངས་སོ། །

Although there are infinite kinds of substantially established types of self asserted by non-Buddhists, as they are all either asserted to be matter or consciousness, with the thought that by refuting these two, one is able to refute all others, two are refuted here.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་སྟེ། །

དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། ། བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་དུ། །

རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡང་བདག་མ་ཡིན། །

I am not flesh or sinew,

Nor am I the body’s warmth, its respiration, Or its orifices.

I am not the six consciousnesses in any way either. [59]

ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་སྐྲག་པ་པོའི་བདག་མེད་པར་བསྟན། །ལྷག་མས་ལུས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན། ཚིག་རྐང་ཐ་མས་སེམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །

[The first eleven lines of] these verses teach that the body is not the self, and the last line teaches that the mind is not the self either.

གལ་སྟེ་ལུས་བདག་གོ་ཞེ་ན་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ནི་མེད་པ་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་མེད་སྟེ་འདི་ལྟར་སོ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ནི་རུས་པ་དང་སྤུ་ཡིན་གྱི་བདག་མ་ཡིན་ལ་བདག་ནི་རུས་པ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཡང་ཁྲག་མ་ཡིན་ནོ། །སྣབས་མིན་བད་ཀན་མ་ཡིན་སྟེ། །ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཡང་མིན་སྟེ་དེ་དག་ནི་ལྗན་ལྗིན་དུ་མི་རིགས་ཅིང་ལྗན་ལྗིན་བདག་དུ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཞག་དང་རྡུལ་མིན་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ནང་གི་ཆུ་ཁམས་སུ་ཟད་ཏོ། །

You might state, “The body is the self.” There is no body other than the collection of its parts. However, the parts are not the self, nor is there any self within them. Thus, I am not teeth, hair, or nails, as these are [just] bones and hairs. It is not reasonable that I am such [things] as bones or body hairs. Likewise, I am not blood and blood is not me either. I am neither nasal mucus nor phlegm, nor lymph or pus. This is the case because these [substances] are filthy and it is not reasonable that the self is something filthy, nor is it reasonable that something filthy is the self.

གློ་མཆིན་དག་ཡང་བདག་མ་ཡིན། །ནང་རོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཤར་ཟད་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱི་རྙིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤ་དང་པགས་པ་དང་རུས་པ་དང་རྩ་དང་རྒྱུས་པ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཏུ་བོར་བའི་ཤ་སོགས་བདག་དང་བདག་གི་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ་ལུས་འདིའི་ཤ་སོགས་དང་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ས་ཁམས་དང་ཆུ་ཁམས་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ལ།

I am not marrow nor sweat, as these two [substances] are nothing but the water element [in] the interior [of the body]. I am not fat, entrails, or any of the other inner organs, because they are nothing but flesh. I am also not excrement or urine, because these two [substances] are the waste products of food and drink. I am not flesh or sinew, nor bones, blood vessels, nerves, or tendons. The reasons are as follows: [Everybody can] see that flesh and so forth that are scattered on a charnel ground are not the self, nor are they what belong to this self at all. Furthermore, one [can]not see a difference between the [flesh and such on a charnel ground] and the flesh and so forth of this [living] body. [Thus,] these [nine lines of verse] teach that the [inner] earth element and water element are not the self.

དེ་བཞིན་དུ་དྲོད་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཐབ་ཀའི་མེ་བདག་མ་ཡིན་པ་དང་སྦུད་པའི་རླུང་བདག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་བུ་ག་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་སྟེ་ཕྱིའི་སྐར་ཁུང་བདག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །

In the same way, I am not the body’s warmth [the fire element] or respiration1642Skt. vāyu, Tib. rlung; lit. “wind.” [the factor of the breath that involves inhalation, exhalation, and pause]. These are just like fire in a stove and the wind that kindles it, which are not the self. Nor am I its various other inner orifices, such as the ones in the nose. They are just like outer windows, which are not the self.

གལ་སྟེ་ལུས་བདག་མ་ཡིན་མོད་སེམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡང་བདག་མ་ཡིན་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་བསྟེན་ནས་སྐྱེ་ཡི་བདག་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མི་རིགས་པ་དང་བདག་གི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཅེས་འདི་དག་ལ་བདག་གི་བའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡིན་ན་བདག་གི་བར་འགལ་སྟེ་བདག་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་གི་རྟ་ཡང་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། ཚོགས་དྲུག་པོ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་དྲུག་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར།

Now you might continue, “Granted, the body is surely not the self, but the mind is the self.” I am not these six consciousnesses that engage in objects, such as the eye [consciousness], in any way either. The reasons are as follows: These [consciousnesses] arise in dependence on objects, such as form, [841] whereas it is not reasonable that the self depends on conditions. Also, they are referred to as[p.699]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
“mine” by such discriminating notions as “my eye consciousness.” If they were the self, it would be contradictory [to say] that they are mine, because this is as impossible as something being both me and my horse. There is also no mind that is other than the six collections [of consciousness], because consciousness is just one single collection of consciousness and it is just this [single collection of consciousness] that is presented as sixfold due to [its apprehension of six kinds of] objects.

ཀུན་གཞིའིརྣམ་ཤེས་བདག་གོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་་བསྟན་སྟེ།

Then you might try, “The ground consciousness is the self.” [However,] this is taught nowhere other than in the context of the great vehicle. [For example, The Sūtra That Unravels the Intention says]:

ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །

ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ། ། བདག་དུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །

དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །

The appropriating consciousness is profound and subtle.
All seeds flow into it like a river.
It is not appropriate to conceive of it as a self.
Hence, I did not teach it to naïve beings.1643ACIP KD0106@21B.

ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ནའང་དེ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་བདག་གི་བའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་རྒྱུ་མེད་ཏུ་ལྟ་བ་ལྡོག་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་མཐར་ཐུག་ཀུན་གཞི་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་།

Even when one [tries to] present the ground consciousness [as the self], this is not the self either, because it is also referred to by the discriminating notion “mine.” In general, [the Buddha] proclaimed the ground [consciousness] with an intention, which was to reverse the view of causelessness. However, the [ground consciousness] is not something that exists by its nature for the following reasons: It is not present on the Buddha ground. [The Buddha’s] main teaching is the dharma wheel in which, on the final level, the ground [consciousness] does not exist. There, he said:

གང་ཀུན་གཞི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།

Those who assert the ground [consciousness] do not assert the dharma.

ལུས་སེམས་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཡོད་ན་རང་ཉིད་ལ་སྣང་བར་རིགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་རང་ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་སྣང་བ་ལས་ན་བདག་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་དུའང་རུང་དཔྱད་པའམ་ཐ་སྙད་ཏུའང་རུང་སྟེ་ནམ་དུ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

If there were a self other than body and mind, it would be reasonable that it appears to oneself, because it is impossible for it to be a phenomenon that is hidden from oneself. [However,] such [a self] does not appear. Thus, whether it is on the seeming level or the ultimate level, and whether it is under analysis or [just] conventionally, a self is never possible.

གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྒྲ་འཛིན་རྟག་པ་བཀག་པ་ནི།

The Particular Refutation of the Enumerators’ Assertion 3.1.2.

དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། ཤེས་པ་ནི་བདག་ཡིན་ལ་དེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའི་འདོད་པ་ལས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟེ་རྟག་པ་ཡིན་ལ་ཆ་མི་མཉམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས་ཆེན་པོའམ་བློ་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་བློ་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཕོས་པ་ལས་བདག་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་ལ་བློས་ཞེན་པ་དེ་སྐྱེས་བུས་སེམ་པར་བྱེད་ཏོ་དེས་ན་བདག་དེ་ནི་རྟག་དུ་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །

The Enumerators state the following: The self is [mere] consciousness. [The self’s] own nature is [called] “the individual”1644Skt. puruṣa, Tib. skyes bu. For more details on this system, see Appendix II. which is endowed with this [mere consciousness]. Due to [the individual’s] desire, the equilibrium of the triad of “motility,” “darkness,” and “lightness”1645Skt. rajas, tamas, sattva; Tib. rdul, mun pa, snying stobs. —that is, the permanent “nature”1646Skt. prakṛti, Tib. rang bzhin (also called “primal substance,” Skt. pradhāna, Tib. gtso bo).— becomes imbalanced. This is what is called universal flux1647Skt. jagat, Tib. ’gro ba. This is a synonym for the whole universe, indicating its dynamic character. [or “manifestation”], which involves arising and ceasing. [842] [In this process, first,] “the great one,” or “cognition,”1648Skt. mahat/buddhi, Tib. chen po/blo. [splits off] from its [original] unity with this permanent [“nature”].[p.700]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
From [“cognition” manifests] “identification,”1649Skt. ahaṃkāra, Tib. nga rgyal. and thence the five “essential elements,”1650Skt. pañcatanmātra, Tib. de tsam lnga. such as the one of sound. These become shifted toward “cognition,” which is like a two-sided mirror. Thus, they appear for and are experienced by the self like reflections [in a mirror]. Apprehending [these objects] through “cognition” is what is sensed by “the individual.” Hence, the self is something that permanently has the nature of consciousness, such as [the consciousness] of sound.1651The main point that is refuted here is that the permanent self—the individual—is consciousness. See also section 4.2.2.1.3.1. The Refutation of the Primal Substance of the Enumerators below.
Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །

དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། ། བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །

རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །

sha dang pags pa bdag min te/_/

drod dang rlung yang bdag ma yin/_/ bu ga bdag min rnam kun tu/_/

rnam shes drug kyang bdag ma yin/_/

The flesh and skin are not the “I,”

And neither are the body’s warmth and breath. The cavities within the frame are not the “I,”

And “I” is not accounted for in sixfold consciousness.

སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་། སེན་མོ་ཉི་ཤུ་དང་།རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་སྣབ་དང་།་བད་ཀན་ཏེ་ཕོ་བ་སོགས་བེ་སྣབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པའི་གཤེར་བའི་ཁམས་དང་། ཆུ་སེར་དང་ཁྲག་རུལ་བའི་རྣམ་པའི་རྣག་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་སྣུམ་བག་གི་རྣམ་པའི་ཞག་དང་། ལུས་ཀྱི་རྔུལ་དང་། གློ་མཆིན་དང་། སྙིང་ལ་སོགས་པའི་ནང་ཁྲོལ་གཞན་དང་། ཕྱི་ས་སྟེ་དྲི་ཆེན་དང་། གཅིན་དང་ཤ་དང་པགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་དང་། རྣ་བ་སོགས་བུ་ག་རྣམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ནི་ཆ་དུ་མ་སིལ་བུ་བ་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ལས་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚོགས་པའམ་ཡ་གྱལ་བདག་མིན་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། ངན་པར་གནས་མིན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཕྱིར། །

The thirty-two teeth, the twenty-one thousand hairs, the twenty nails, the 360 bones of the skeleton; all the liquid substances in the form of blood, nasal discharge, phlegm, lymph, and rotten blood in the form of pus; all the outer and inner fats, the body’s perspiration; the lungs, liver, heart, and other inner organs; the body’s waste in the form of excrement and urine; the flesh and the skin, the body’s warmth and respiration; and all its cavities like the ears and so on—none of these is the self. All these constituents are impermanent, being formed of many parts, themselves arising from infinitesimal particles. Neither individually nor in the aggregate can they constitute the self. As the Sūtrālaṅkāra says, “It does not dwell in what is bad, for this would contravene its character.”

ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་[p.65]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མིན་ཏེ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་ནས་པགས་པའི་བར་གྱི་ས་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེ་ཁམས་དྲོད་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་། བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདུས་པ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་གྱི། ང་ཞེས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །

By the same token, the six consciousnesses, the visual and so forth, can never constitute the self. For they are a multiplicity and are impermanent. Then there are the elements of earth and water, which account for the body’s constitution, from teeth to skin. There is the element of fire, which accounts for the body’s warmth. There are the elements of wind and space, which correspond to the body’s cavities. Finally, there is the element of consciousness. To this gathering of the six elements, a personal identity is imputed and becomes an object of fixation. And yet, the “I” as such has no existence as a substantial entity.

འདི་ལ་དཔེར་ན་མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་མི་གསལ་བས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ན་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕུང་པོ། མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་དང་མིག་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་རྐྱེན་རྨོངས་པ། སྦྲུལ་འཛིན་ལྟ་བུ་ནི་ངར་འཛིན་ཏེ།

It is just as when it is dark and one’s eyes do not see clearly, and a colored rope is mistaken for a snake. There arises the conviction that a snake is there, a conviction that will last for as long as the conditions mentioned persist.[p.133]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
Comparing this situation with the question in hand, the rope corresponds to the aggregates, the darkness and unclear eyesight to the ignorance that gives rise to the delusion, and the conviction that there is snake corresponds to the belief in a self-identity.

དེ་ལ་མུན་པ་དེར་ལག་པས་ཉུག་ཅིང་སྦྲུལ་བཙལ་ཡང་སྦྲུལ་དང་ལག་པ་མ་འཕྲད་ཀྱང་ད་རུང་སྦྲུལ་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་སྐྲག་ཏིང་ངེ་འདུག་པ་བཞིན་དུ། མགོ་བོ་བདག་ཡིན་ནམ། ལག་པ་བདག་ཡིན་ནམ་ཞེས་མིན་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀུན་ཏུ་དཔྱད་དེ་བདག་མ་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དཔྱད་པ་གནད་དུ་མ་སོང་བའོ། །

Now one can search for the snake, stretching out one’s hand in the dark. But though one’s hand encounters no snake, the belief that the snake is there is still not dispelled and one’s mind is filled with a deep dread. In the same way, one can ask whether one’s head is the self, whether one’s hand is the self, and so on; and having understood that they are not, one can proceed to examine one’s entire body. But though no self is found, the failure to ascertain the nonexistence of the self shows that one’s examination has still not hit the mark.

དེ་ལ་མུན་ཁང་དེར་མར་མེ་གསལ་བ་བཏེགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་གང་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཐག་པར་ངེས་ན་འདི་ན་སྦྲུལ་མེད་ཀྱང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་ཡུལ་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་རང་ཞི་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་ལྔ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བདག་ནི་བཏགས་[p.66]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་གའི་རྒྱུན་གོམས་པས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །

When, however, a bright lamp is set up in the dark house, shedding light on all sides, and when one is certain that what one had taken for a snake is but a rope, then one can tell oneself: “There is no snake here; I mistook the rope for one.” And when one has seen that there is indeed no snake, the belief that there was a snake is itself definitively put to rest. In the same way, if this hesitant questioning is supplanted by the firm conviction that the self that is grasped at as a personal identity within the five aggregates is nothing but a mere imputation, and if one continually accustoms oneself to this, one will see clearly that there is no self.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །

དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། ། བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །

རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །

sha dang pags pa bdag min te/_/

drod dang rlung yang bdag ma yin/_/ bu ga bdag min rnam kun tu/_/

rnam shes drug kyang bdag ma yin/_/

ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་སོགས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། རྣ་བ་སོགས་བུ་ག་རྣམས་ནི་བདག་མིན་ཏེ།

The flesh and skin are not the “I,”

And neither are the body’s warmth and breath. The cavities within the frame are not the “I,”

And “I” is not accounted for in sixfold consciousness.

The flesh and skin are not the self; the body’s warmth and respiration are not the self; neither are the body’s cavities, for instance the ears.

དེ་དག་རྣམས་ནི་ཆ་དུ་མ་སིལ་བུ་བརྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ལས་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚོགས་པའམ་ཡ་གྱལ་བདག་མིན་ཏེ། བདག་གི་མཚན་[p.669]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །

All these elements consist of many separate components, arising from infinitesimal particles. And all are impermanent. Neither individually, nor[p.347]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
in the aggregate, can they constitute the self, for this would be in conflict with the very definition of a self. By the same token, the six types of consciousness, for example that of vision, cannot ever constitute the self, for they are a multiplicity and are impermanent.

དེས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཞིན་སོ་ནས་པགས་པའི་བར་གྱི་ས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེ་ཁམས་དྲོད་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང༌། བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདུས་པ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་གྱི། ང་ཞེས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །

A discussion of this matter is to be found in the Pitaputrasamagama-sutra. The elements of earth and water account for the body’s constitution, from teeth to skin; the element of fire accounts for the body’s warmth. Then there is the element of wind and that of space, corresponding to the body’s cavities, together with the element of consciousness. When these six elements come together, a personal identity is imputed to them and is the object of fixation. And yet the “I” as such has no real existence of its own.

འདི་ལ་དཔེར་ན་མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མིག་མི་གསལ་བས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ན་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕུང་པོ། མུན་པ་ཚབ་ཚུབ་དང་མིག་མི་གསལ་བ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་རྐྱེན་རྨོངས་པ། སྦྲུལ་འཛིན་ལྟ་བུ་ནི་ངར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་མུན་པ་དེར་ལག་པས་ཉུག་ཅིང་སྦྲུལ་བཙལ་ཡང་སྦྲུལ་དང་ལག་པ་མ་ཕྲད་ཀྱང་ད་རུང་སྦྲུལ་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་སྐྲག་ཏིང་ངེ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་བདག་ཡིན་ནམ། ལག་པ་བདག་ཡིན་ནམ་ཞེས་མིན་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀུན་ཏུ་དཔྱད་དེ་བདག་མ་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དཔྱད་པ་གནད་དུ་མ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་མུན་ཁང་དེར་མར་མེ་གསལ་བ་བཏེགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་གང་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཐག་པར་ངེས་ན་འདི་ན་སྦྲུལ་མེད་ཀྱང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་རང་ཞི་བ་བཞིན་དུ། [p.670]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཕུང་ལྔ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བདག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱད་ཐག་ཆད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་གའི་རྒྱུན་གོམས་པས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །

The situation is comparable to what might happen in the gathering twilight when one cannot see very clearly. One sees a striped rope and thinks that it is a snake—a conviction that will remain unshaken for as long as the circumstantial conditions persist. Applying this example to the question in hand, the rope corresponds to the aggregates, the gathering twilight and unclear eyesight refer to the ignorance that gives rise to delusion, while the conviction that there is a snake corresponds to the belief in a self-identity. To pursue the analogy, one may try to locate the snake, reaching out in the gloom with one’s hand, but even though one’s hand does not encounter anything, it is difficult to shake off one’s feeling that the snake is there, and one is filled with dread. In just the same way, one can examine the entire body, asking whether the head is the self, or the hand, and so on, only to find that they are not. Nevertheless one might still be quite unsure as to the nonexistence of the self. This only shows that the investigation has not penetrated to the crucial point. Now if a bright lamp were to be set up in the dark house, illuminating the whole place, no snake would be seen, but only a rope, and one would realize one’s mistake. One would see that there was no snake, and one’s earlier conviction would naturally subside. In just the same way, if this hesitant questioning is supplanted by a firm conviction that the self which is grasped at as the personal identity of the five aggregates is nothing but a mere imputation, and if one becomes accustomed to this, the absence of self will be clearly seen.

འདི་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟགས་པར་ཡང་གསུངས། འདིར་བསྟན་གྱི་བསྒོམ་བྱ་ཕལ་ཆེར་བརྟགས་ནས་མ་རྙེད་པའི་ཚེ་དེ་གའི་ངང་དུ་འཇོག་བསྒོམ་དང་བཞག་ནས་མི་སྡོད་པའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་སྒོམ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་རེ་མོས་སུ་བྱས་པས་སྔ་མས་རྒོད་པ་སེལ་བ་དང༌། ཕྱི་མས་བྱིང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །

To this end, we have been told to examine where this sense of “I” arises, where it abides, and where it subsides. In accordance with this instruction, we should make a thorough investigation and should then simply rest in the state of finding nothing. When we are unable to continue with this, we should proceed with the analytical meditation described earlier. These two[p.348]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
kinds of meditation should be practiced alternately. The first counteracts excited mental activity, while the second is an antidote for dullness and torpor.



[edit]
[edit]