Bodhicaryāvatāra · Verse 9.5


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

लोकेन भावा दृश्यन्ते कल्प्यन्ते चापि तत्त्वतः। न तु मायावदित्यत्र विवादो योगिलोकयोः॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
5

Their dispute with the world stems from the fact that the common human perceives phenomena by reifying them, and not by seeing them as magical creations.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །

ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
5

When ordinary folk perceive phenomena,

They look on them as real, and not illusory. This, then, is the subject of debate

Where ordinary folk and yogis differ.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

In the way that worldly people see things,

They conceive them as facts But not as illusionlike.

Herein lies the dispute between yogins and worldly people. [5]

L’être ordinaire pense que les objets

Qu’il perçoit sont la vérité même Et qu’ils n’ont rien d’illusoire : de là naît

Le dissentiment des contemplatifs et des êtres ordinaires.

Cuando los seres corrientes perciben los fenómenos,

los consideran como reales y no como ilusorios. Esto es sobre lo que no están de acuerdo

los meditadores y la gente corriente.[p.156]La Práctica del Bodisatva
Hervás, María Jesús (Padmakara Translation Group, Spain), trans. La Práctica del Bodisatva: Una Traducción del Bodicharyavatara de Shantideva. Translated from the 2006 English translation of Helena Blankleder and Wulstan Fletcher. Novelda, Alicante, Spain: Ediciones Dharma, 2008.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

Transitory beings see objects

And think they exist perfectly, Not like an illusion; therefore here

The yogi and the transitory being disagree.

Worldly beings perceive matter

And conceive it as reality, Not as a magical apparition.

Here practitioners and worldly beings disagree.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ལ། །

ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་པར་བྱེད། ། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མིན་བས་འདིར། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །[p.245]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

alt verse 8.5 tm data
This version differs from it's counterparts.

MD: The ordinary individual sees things as real

And they consider them to be true, Not an illusion.

In this case the yogin and the ordinary individual disagree.[p.246]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །

ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །

ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །

jig rten pa yis dngos mthong zhing /_/

yang dag nyid du'ang rtog byed kyi/_/ sgyu ma lta bur min pas 'dir/_/

rnal 'byor pa dang 'jig rten rtsod/_/

Worldly beings perceive matter

And conceive it as reality, Not as a magical apparition.

Here practitioners and worldly beings disagree.

དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པའི་དཔེ༵་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ན། བདེན་མེད་དུ་མ་སྤྱད་པར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༵ར། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྟན་པ་ལ།

The ultimate nature of all phenomena is emptiness, yet on the merely relative level, both practitioners and ordinary beings do mutually agree about examples that are perceivable yet lack inherent nature such as magical apparitions, dreams, mirages, and the like. When the accumulation of merit is engaged in as a cause to attain the result of higher rebirth and liberation, the aggregates, elements, sense organs and their objects were taught in order that everything would not be treated as lacking truth, and to encourage trust in the law of cause and effect.

འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ཡིས་དེ་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་མཐོང་ཞི༵ང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཉིད་དུའང་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི༵། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་མིན་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཇལ་བའི་སྐབས་འདི༵ར་

Ordinary worldly beings perceive things as real material phenomena, and believe that they truly exist in reality as they are perceived. They have not realized that phenomena are like a magical apparition, perceivable, yet lacking inherent nature.

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བ་རྣམས་རྩོ༵ད་པར་བྱེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མ་དཔྱད་[p.-316]རབ་གསལ་སྣང་བ་
པའི་བློ་ངོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས། དེ་དག་འཛིན་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Disagreement occurs here, when practitioners and ordinary beings measure the truth of material reality. Under analysis, practitioners cannot find any material that has true substance. The things that are perceived when analysis is lacking have no inherent nature, like a magical apparition. Therefore, disagreement arises in their views.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

དང་པོ་ནི།

Actual 1.1.2.1.2

འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །

ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །

jig rten pa yis dngos mthong zhing /_/

yang dag nyid du'ang rtog byed kyi/_/ sgyu ma lta bur min pas 'dir/_/

rnal 'byor pa dang 'jig rten rtsod/_/

Transitory beings see objects

And think they exist perfectly, Not like an illusion; therefore here

The yogi and the transitory being disagree.

ཕལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་མེད་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལ་སློབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།

Argument: It is not valid that the yogi who realizes that all phenomena lack inherent existence harms ordinary tenets because there is no argument for the lack of inherent existence. If there is no inherent existence, then there would be no point in training in generosity and so forth to attain the result of enlightenment.

རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུ་མ་བ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ནི་རྫུན་པར་གྲགས་ཤིང་འདོད་པའི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།

Answer: It follows an argument for the non-existence of inherent existence is not nonexistent because for both Madhyamaka and Realists, the lack of inherent existence is established in dependence on examples that are well known and accepted as being false, such as dreams and illusions.

རང་བཞིན་མེད་ན་སྦྱིན་སོགས་ལ་སློབ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སོགས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་མི་ཐོབ་ཅིང་དེའི་[p.Ch9-353]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
དམིགས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

If there is no inherent existence, it does not follow that training in generosity and the other perfections is pointless. Although generosity and so forth, which are practiced in order to attain the result of enlightenment, are not truly established, one engages in them without investigation or analysis while holding them with the wisdom realizing them to be false, like an illusion. If the remaining perfections are not held by the wisdom realizing the absence of inherent existence, then they do not gain the name “having gone beyond” and they, as well as their objects, need to be guided up to the city of enlightenment.

བཙོ་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཁྱེད་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས་འུ་བུ་ཅག་རྩོད་དོན་མེད་ལ་འདི་ཁས་མི་ལེན་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་དུ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།

Argument: If also you accept that fire, that which can perform the function of burning, and other functionalities and their functions, are established by direct perception, then[p.10]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.
our debate is pointless, because as we both call that truly existent. If you do not accept this, then you receive the harms of being contradicted by direct perception and the like.

འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་ཡེ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དགོས་སྙམ་པ་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་རྩོད་པའོ། །

Answer: This argument is based on the view that the two truths contradict each other, i.e., if functionalities do not exist inherently, they become completely non-existent, and if they exist, then they have to exist inherently.

དབུ་མ་བ་དང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀས་ཚད་མས་མཐོང་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མིན་ལ། དབུ་མ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་དབུ་མ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་སྔ་མ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་རོ། །

Both Madhyamaka and Realist worldly beings9Gyaltsab Je: Or one relates the earlier worldly beings only to the Realists. see fire and the like with prime cognition and accept them, but the Realists think of and accept them as being wholly perfectly established objects, and do not comprehend them as being illusory-like and lacking true existence. The Madhyamaka do comprehend them as such, and therefore also in this regard do the Madhyamaka yogis and the Realist worldly beings have a dispute.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

བཞི་པ་རྩོད་སྤང་ལ་

Removing Objections 2.1.4.

དང་པོ་ནི།

The Brief Introduction 2.1.4.1.

འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་བཞིན། །

ཡང་དག་ཉིད་ཏུ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །

In the way that worldly people see things,

They conceive them as facts But not as illusionlike.

Herein lies the dispute between yogins and worldly people. [5]

ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སྣང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།

[650] You might argue, “However, if all cognitions were mistaken, consciousnesses that apprehend form and such would be completely nonexistent, since mistakenness is something nonexistent itself. If this were the case, it would be impossible for forms, sounds, and such to appear.”

གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་དེ་འཛིན་པའི་བློར་བཅས་པ་ཡོད་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་རྫུན་སྣང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་སྟེ་ཕལ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉི་གའམ་རྒོལ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མཐུན་པར་མེད་བཞིན་ཏུ་སྣང་བར་འདོད་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར།

Forms, sounds, and such as well as the cognitions that apprehend them are not entities that appear due to the fact that they exist. Rather, they are solely entities that appear through the delusive appearance of dependently originating collections and do not [really] exist. This is the case because one is able to illustrate it through examples, such as illusions and dreams, that are unanimously asserted as entities that appear while not existing by both common people and yogins, orproponents and opponents.

ཡང་བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་སྦྱིན་གཏོང་གི་བློ་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེ་ལ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པས་ན་གོ་འཕང་དེ་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་རེ་ཞིག་བདེན་བརྫུན་དང་ཡོད་མེད་སོགས་མ་དཔྱད་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཏོ། །

Again, you might say, “If all cognitions were mistaken, then even the five perfections, such as the mental state of generosity, would not be the path.” They represent the cause—the accumulation of merit—from which the result—the accumulation of wisdom—arises. Since Buddhahood is attained due to these [two accumulations], for the time being, while not analyzing whether they are real, delusive, existent, or nonexistent, one engages in them by means of the mere correct seeming, which serves to attain this state [of Buddhahood]. Thus, there is no mistake here.

མདོར་ན་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་བཞིན་དུ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྣང་མྱོང་ཙམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་མིན་པས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་བརྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་སྟེ།

In brief, worldly people—whether they are engaged in philosophical systems or not—think, “Things, such as forms, are real in just this way that we see them.” Thus, these [people] conceive mere appearances and experiences as facts, but do not understand them as entities that do not withstand analysis nor as illusionlike [phenomena] that appear but are without nature. Here, in this explanation that [things] are illusionlike, the dispute between yogins and worldly people has its start. As [the sūtras] state:

སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་འདོད། །

འཛིན་ལ་གནས་ཅིང་མི་མཁས་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་བཞིན། ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་འཛིན་མེད་སྟེ། །

དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །

Sentient beings like abodes and wish for objects.
To abide in grasping and be foolishly ignorant without any skill is like
darkness.
The dharma to be attained is without abiding and without grasping.
Therefore, dispute happens in the worlds.

ཞེས་དང་།

and

འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་རྩོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་ཏོ་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

The world disputes with me, but I [651] do not dispute with the world.[p.627]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི།

The way in which the two truths are realized 2.1.1.3

རྣལ་འབྱོར་པས་ཕལ་པའི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི་སྐྱེ་སོགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་ཅིང་། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་ཀུན་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། བདེན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་རྫུན་པར་འདོད་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་འདི་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ངོར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་། སྣང་བ་ན་མི་བདེན་པས་ཁྱབ་པས།སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་པོར་བདེན་པར་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །

How are Buddhist practitioners to disprove the opinions of ordinary people? It could be argued that since ordinary people perceive origination and so on and are convinced of this, their view and the Buddhist view are diametrically opposed, and so there is no common ground on the basis of which one side could invalidate the other. One side denies the true existence of[p.89]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
everything while the other side affirms it. While this is so, however, there is an example of things that both sides consider to be illusory and not real. These are mirages, dreams, and so on, which do not truly exist even though they do appear. It is therefore possible to prove to ordinary worldly people that the same applies to everything else—forms and so on. They too are without intrinsic being. On the other hand, since phenomenal appearance necessarily implies lack of true existence, there is no commonly accepted example of something that, while appearing, is also truly established.20When something appears, there is always the possibility that it is an illusion and does not actually exist. There is nothing that, by merely appearing, demonstrates beyond doubt that it is actually present. The worldly view can do no more than assume the reality of what appears—and proceed on the basis of a working hypothesis. This is why worldly people are never able to prove to Buddhists that phenomena exist truly.

ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ལའང་སློབ་པར་མི་རིགས་ཏེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་ཉོ་བའི་ངལ་བ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་དོན་དུ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན་ཇི་སྲིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་[p.16]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་ཐབས་སུ་ལམ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དཔུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ནས་དགྲའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བཞིན་ནོ། །

Now it could be argued that if all phenomena are unreal and illusory, like mirages, why should one train on the path, practicing generosity and so on—like tiring oneself trying to buy an illusory horse? The answer is that it is for the end result or rather out of necessity that one simply enters the path without subjecting it to analysis and investigation. But what is this necessity? The fact is that the appearances of samsara and nirvana, illusion-like as they are, are inescapable owing to the power of interdependent origination. And until dualistic, subject–object fixation is dissipated in the expanse of suchness, these same appearances will continue to affect living beings without interruption, helping or harming them as the case may be. It is as a means to remove the suffering of ourselves and others, and in order to find benefit and happiness, that we persevere—not because we believe in the real existence of the path and its result. It is like emanating a phantom army in order to deliver people from their [phantom] enemies, or like trying to wake someone who is suffering in a nightmare.

འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །

ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །

jig rten pa yis dngos mthong zhing /_/

yang dag nyid du'ang rtog byed kyi/_/ sgyu ma lta bur min pas 'dir/_/

rnal 'byor pa dang 'jig rten rtsod/_/

When ordinary folk perceive phenomena,

They look on them as real, and not illusory. This, then, is the subject of debate

Where ordinary folk and yogis differ.

འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་རྩོད་སྙམ་ན། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཡོད་མེད་དུ་རྩོད་པ་མིན་ཏེ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་འགོག་པའི་དབུ་མ་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པས་ན་དེ་གཉིས་རྩོད་དོ། །

But if things appear equally for both Buddhist practitioners and ordinary people, what is there to disagree about? Actually, the disagreement is not about the existence or nonexistence of appearing things. No Madhyamika would ever dispute the way things appear. The point is that when ordinary people perceive things, they think that what they see is perfectly real and absolutely existent; they do not consider that though things appear, they[p.90]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
are like illusions and are not truly real. This is the issue on which the two parties disagree.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ།

Refutation of Objections to the Two Truths 2.1.2.

དང་པོ་༼གཞི་བདེན་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་༽ལ།

Refutation of Objections with Regard to the Ground, the Two Truths 2.1.2.1.

དང་པོ་༼འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་རྩོད་སྤོང་༽ནི།

Refutation of the Objections of Ordinary People 2.1.2.1.1.

རྣལ་འབྱོར་བས་ཕལ་པའི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི་སྐྱེ་སོགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་ཅིང་གཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་ནོ་[p.630]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་ཀུན་མི་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་སྟེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་རྫུན་པར་འདོད་པའི་དཔེས་ཏེ་དཔེ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ངོར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང༌། སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པར་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །

How are Buddhist practitioners able to disprove the point of view of ordinary people? It could be argued that, since ordinary people perceive origination and so forth as realities and are convinced of this (whereas the Buddhists reject such a view), there is no shared ground on which one side might invalidate the other. One says that all things lack true existence, the[p.322]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
other that all things have it. There is nevertheless an example of something that both sides accept to be illusory and not real. The example in question is that of mirages or dreams, which, though they appear, are not in fact truly existent [in the way they seem]. Thus it may be demonstrated to ordinary people that, just as objects appear in mirages or dreams without actually existing, in the same way, all things, material form and so on, appear without really existing. By contrast, there is no commonly held example that could be used to show that something appears and also exists truly. It is for this reason that worldly people can never prove to Buddhist practitioners that phenomena truly exist.

ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ལའང་སློབ་པས་ཅི་བྱ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་ཉོ་བའི་ངལ་བ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་འབྲས་བུའི་སྟེ་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་དོན་དུ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན་ཇི་སྲིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་ཐབས་སུ་ལམ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དཔུང་ཆེན་[p.631]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པོ་སྤྲུལ་ནས་དགྲའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་གཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བཞིན་ནོ། །

At this point the objection may be made that, if all phenomena were unreal and illusory like mirages, what would be the point of training on the path with such activities as generosity and so on? It is completely unnecessary, like exhausting oneself trying to buy the mirage of a horse! The answer is that, although phenomena are found, on investigation, to be nonexistent, one must, for the sake of necessity (in other words, in order to achieve the goal), follow the path without subjecting it to analysis. And the attainment of the goal is necessary for the simple reason that, through the power of interdependent origination, the appearances of samsara and nirvana, though illusory, are inescapable.197I.e., they cannot be prevented from appearing and do affect us. Until the dualistic fixation on subject and object is dispersed in the expanse of suchness, these same appearances will continue without interruption to affect living beings—to help or harm them as the case may be. It is as a means to dispel the sufferings of ourselves and others, and to acquire benefit and happiness, that we persevere on this path—not because we believe in its real existence or in the reality of its result. It is like emanating a phantom army in order to deliver people from their [illusory] enemies or like trying to wake up someone who is suffering in his sleep.

འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཅི་རྩོད་ཞེ་ན། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མེད་དུ་རྩོད་པ་མིན་ཏེ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་འགོག་པའི་དབུ་མ་པ་སུ་ཡང་མེད་དེ། །

འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །

ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །

jig rten pa yis dngos mthong zhing /_/

yang dag nyid du'ang rtog byed kyi/_/ sgyu ma lta bur min pas 'dir/_/

rnal 'byor pa dang 'jig rten rtsod/_/

དངོས་པོ་མཐོང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་ཞིང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུའང་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་མིན་པས་ན་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དག་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །

But if the perception of things is the same for both Buddhist thinkers and ordinary people, what is there to disagree about? Actually, the disagreement is not about the existence or nonexistence of phenomenal appearance. No Madhyamika would ever deny the way things appear.

When ordinary folk perceive phenomena,

They look on them as real, and not illusory. This, then, is the subject of debate

Where ordinary folk and yogis differ.

The point at issue is that, when ordinary people perceive objects, they believe that they exist in just the way that they appear: perfectly real and absolutely existent. They do not have the insight of Buddhist yogis, who understand that though objects appear, they are like mirages and do not exist truly. This is the point on which they disagree.[p.323]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.



[edit]
[edit]