Sources:
बाध्यन्ते धीविशेषेण योगिनोऽप्युत्तरोत्तरैः। दृष्टान्तेनोभयेष्टेन कार्यार्थमविचारतः॥
རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །
གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། ། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །
འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། །(Within whose ranks
The lower, in degrees of insight, are confuted by the higher) By means of the examples that the yogis and the worldly both accept.
And for the sake of the result, analysis is left aside.[p.138]The Way of the Bodhisattva (2006)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.
Also the yogins, due to differences in insight, Are overruled by successively superior ones [4ab]
Through examples that are asserted by both,
While not analyzing what serves the result. [4cd][p.626]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
Les contemplatifs se subdivisent à leur tour,
Et les supérieurs l’emportent sur les inférieurs. Tous s’accordent sur certains exemples
Et sur le but à atteindre, tant qu’il n’est pas soumis à l’analyse.(entre cuyos diversos niveles, los inferiores,
en nivel de entendimiento penetrante, son refutados por los superiores) por medio de ejemplos que tanto los yoguis como la gente corriente aceptan
y que, a fin de conseguir el resultado, se dejan sin analizar.And yogis are outdone as well through distinctions Of awareness by the one above.
Through examples asserted by both, There is no investigation towards a result.
Practitioners are also different in intellect. The high are outshone by the even higher.
Through examples accepted by both Because of lack of analysis for the purpose of the result,
གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་བར་གྱིས། །
རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སུན་འབྱིན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་མཐོང་བས་ན། །
དེ་ཕྱིར་དོན་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །
གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། ། གཉི་ག་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །
འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། །160ཏུན་ཧོང་ཀ་༴ ‘གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སུན་འབྱིནད་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་མཐོང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་དོན་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱ། །’








