9.44

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 9.44


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

शासनं भिक्षुतामूलं भिक्षुतैव च दुःस्थिता। सावलम्बनचित्तानां निर्वाणमपि दुःस्थितम्॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
44

If your objection is that liberation results from the destruction of the defilements, then it should happen immediately afterwards. Yet one can see the power over them even of undefiled action.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །

དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། ། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །

མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
44

The true monk is the root of Dharma,

And to be a monk is difficult indeed. It’s hard for minds enmeshed in thoughts

To pass beyond the bonds of suffering.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

The root of the teaching is full monkhood,

And this full monkhood is ill established. A nirvāṇa of those whose minds are referential

Is ill established too. [44]

La doctrine a pour fondement l’état de moine,

Et l’état de moine est chose difficile. Chose difficile aussi que le nirvâna

Quand les pensées succombent à la réification.

El monje auténtico es la base del darma,

pero ser un monje auténtico es difícil. Para aquellos cuyas mentes abrigan conceptos

es difícil ir más allá del sufrimiento.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

If the root of the teachings is the essential bikkhu,

Even the essential bikkhu has a problem. The mind endowed with an object,

Has difficulty just to abide beyond sorrow.

Full ordination is the root of the doctrine,

However abiding in full ordination itself is difficult. For a mind that observes objects

Abiding in nirvana itself is difficult.

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །

དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། ། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །

མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གཉིས་པ་)དོན་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ།

2. Ascertaining that their meaning is the actual path 1.2.2.1.2.2.2.2.2

བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ། སླར་ཡང་གཞུང་གི་རྒོལ་ལན། བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །

This has three sections:

1. Showing the consequence of being apart from it, 2. Additional refutation concerning scripture,

3. How the demonstrated result is accomplished.
1.2.2.1.2.2.2.2.2

དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།

1. Showing the consequence of being apart from it 1.2.2.1.2.2.2.2.2.1

This has four sections:

1. Consequence that nirvana is hard to attain, 2. Consequence of being harmed by karma, 3. Consequence that craving still exists,

4. Consequence of recurring.
1.2.2.1.2.2.2.2.2.1

(དང་པོ་)མྱང་འདས་དཀའ་བའི་ཉེས་པ་ནི།

1. Consequence that nirvana is hard to attain 1.2.2.1.2.2.2.2.2.1.1

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཐུན་མོང་དུ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་[p.-334]རབ་གསལ་སྣང་བ་
སློང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་སྟེ་ལྔ་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌།

It is unsuitable to be disinclined toward profound emptiness, which is a main topic of the Great Vehicle. In general, there are five different types of people with full ordination: fully ordained in name only; fully ordained and accepting of the commitments; fully ordained for the purpose of traveling about to receive alms; completely fully ordained and undertaking the activities of the four applications; and fully ordained and conqueror of the defilements. Among these five types, the last two are the most exalted, particularly the last.[p.370]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །

དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། ། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །

མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །

bstan rtsa dge slong nyid yin na/_/

dge slong nyid kyang dka' bar gnas/_/ sems ni dmigs dang bcas rnams kyi/_/

mya ngan 'das pa'ang dka' bar gnas/_/

Full ordination is the root of the doctrine,

However abiding in full ordination itself is difficult. For a mind that observes objects

Abiding in nirvana itself is difficult.

ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན༵། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སྟོང་ཉིད་མ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གན༵ས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་མ་ཟད་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གན༵ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

The root of the wish-fulfilling tree of the Buddha’s doctrine is based upon the fully ordained who have conquered the defilements. From that arise the factors oriented toward enlightenment, like branches, flowers, and fruit.

Even for such fully ordained, if the truth has been seen but emptiness has not been seen, then it will be impossible to conquer all defilements without exception, and it will be difficult to achieve even nirvana with remainder. Not only that, if the mind is not inclined toward emptiness, then it will be absorbed in clinging to matter, so it will be extremely difficult to attain nirvana without remainder of the aggregates.

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ལ་བཞི།

Establishing This with Shared Reason 1.1.2.2.2.1.2.2

དང་པོ་ནི།

Showing That It Is Impossible to Become an Arhat and Go Beyond Sorrow If One Is Devoid of the Wisdom Realizing Emptiness 1.1.2.2.2.1.2.2.1

བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །

དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། ། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །

མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །

bstan rtsa dge slong nyid yin na/_/

dge slong nyid kyang dka' bar gnas/_/ sems ni dmigs dang bcas rnams kyi/_/

mya ngan 'das pa'ang dka' bar gnas/_/

If the root of the teachings is the essential bikkhu,

Even the essential bikkhu has a problem. The mind endowed with an object,

Has difficulty just to abide beyond sorrow.

དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་[p.Ch9-377]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
སངས་རྒྱས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལ་བསྡུ་བ་མཛད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་དུ་མ་བཤད་པའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟེ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་པ་སྟེ།

The arhats had received direct teachings from the Buddha, and assembled them later into the collected works of the Buddha. Therefore, in a discussion amongst bikkhus, it would be difficult for even an ordained arhat to be the root of the Tathagata’s teachings.

ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཆོས་ཅན། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པའང་འདིས་སྟོན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །

Take the subject ‘superior hearer’: it follows they have not attained the state of an arhat - because they did not take the wisdom realizing emptiness as the path. This shows also the consequence that those who do not accept the emptiness that is the lack of inherent existence of phenomena cannot destroy the foes. The word just indicates that ‘not only can those devoid of a realization of emptiness not become enlightened, [...].’.

ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེའི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་པས་སུན་མ་ཕྱུང་བར་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།

The subject ‘hearer arhat’: it follows they have difficulties to go beyond sorrow as it is invalid for them to have liberation in their continuum - due to their mind possessing the object of true-grasping, as they have not repudiated with reasoning the grasped object of true-grasping, and so grasp at functionalities as truly existent.

ཡང་ན་རྐང་བ་སྔ་མ་གཉིས་དམ་བཅར་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་རྟགས་སུ་བྱ་སྟེ་བདེན་འཛིན་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །

Or: It is saying that for as long as one has true-grasping one will not go beyond sorrow. The first two lines state the proposition and the second two lines state the reason.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

The Proof through Reasoning 2.2.2.2.

བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །

དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། ། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །

མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །

The root of the teaching is full monkhood,

And this full monkhood is ill established. A nirvāṇa of those whose minds are referential

Is ill established too. [44]

དང་པོས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་དོན་དམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་མྱང་འདས་མི་འཐོབ་པར་བསྟན།

This [verse] teaches that one does not attain [the state of] the ultimate fully ordained monk and nirvāṇa if one does not realize emptiness.

ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་མ་བསྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་མི་རྙེད་དེ། བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་མོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར།

[826] If one does not rely on the great vehicle, one does not obtain the teaching of the Buddha completely. The reason for this is: It is certainly the case that the root of the teaching is full monkhood, and this full monkhood is very ill established.

ཅི་འདུལ་བ་ལས། དགེ་སློང་ནི་ལྔ་སྟེ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །དེ་ལས་འདིར་ནི་ཆོས་འདི་པའི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་ཕོག་པ་ཉིད་དགེ་སློང་དུ་གསུངས་པས་དེ་ཙམ་དུ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན།

You might think, “What are you talking about? [It is said,] ‘There are five [types of] fully ordained monks [that are described] in the vinaya: the fully ordained monk who just bears this name, the pretending fully ordained monk, the fully ordained monk who just seeks [alms], and the fully ordained monk who has vanquished the afflictions. [The fifth] is the one who has fully entered the order.1622Skt. upasaṃpadā, Tib. bsnyen par rdzogs pa (lit. “approaching, entering”). [This is accomplished] through the fourfold act of requesting1623This refers to the formal ritual of being fully ordained as a monk, which starts with the candidate’s own request for ordination, followed by three formalized repetitions of this request by his preceptor (Skt. upadhyāya, Tib. mkhan po)—one of the elder fully ordained monks who conduct the ceremony—to these other monks. The ritual is concluded by means of questions to rule out impediments to ordination (such as being sick or not yet twenty years old). [that is performed] in this dharma [tradition]. [Here,] the intention is that he is the one who is to be called “fully ordained monk.”‘ Thus, it is stated that the very one who receives the vows through the ritual of fourfold [activity], such as requesting, is the fully ordained monk. Therefore, [full monkhood] is well established.”

དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱིས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྒོ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྫོགས་པར་བཅོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།

Such an [explanation] is nothing but an approach to temporarily take care of naïve beings. This is the case because the [actual] intention [here] is that the perfect fully ordained monk is the ultimate fully ordained monk. This is the [monk] who has vanquished the afflictions, and the only one who has completely vanquished the afflictions is the Buddha.

དེས་ན་སེམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས།

Hence, a nirvāṇa of those whose minds are referential is ill established too for the following reasons. Many sūtras—such as The Sūtra of the White Lotus of Genuine Dharma—explain this in an extensive way:

ཉན་ཐོས་ཁྱེད་ཅག་མྱ་ངན་མ་འདས་ཏེ། །ཞེས་དང་།

ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། ། བཀྲི་བའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཅག་དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ངས། ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །

བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཆེན་དམ་པ་སྐྱེད་པར་གྱིས། །

All the hearers did not pass into nirvāṇa.
By engaging in enlightening conduct,
All these hearers will become Buddhas.1624ACIP KD0113@78B (Pawo Rinpoche’s commentary quotes only the first line.) [p.686]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

The vehicle is just one, there are no two.
I taught two vehicles for the sake of [some needing to] take a rest.
Therefore, you fully ordained monks,
I do not pass into nirvāṇa today for just that much.
For the sake of omniscient wisdom,
You should generate extensive and genuine vigor.1625Ibid., @117B (The second line as quoted here reads, “I taught three vehicles for the sake of guidance.”)

ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས།

Noble Śāriputra spoke [in this sūtra]:

སྔོན་ཚེ་བདག་ནི་ལྟ་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །

མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། ། དེ་ནས་མགོན་པོས་བདག་གི་བསམ་མཁྱེན་ནས། །

ལྟ་བ་དགྲོལ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདའ་བར་གསུངས། །

"Before, I was attached to views,
A wandering mendicant1626Skt. Parivrājaka, Tib. kun tu rgyu ba. This is the general name for wandering mendicants of Brahmanic origin, following orthodox Vedic teachings or heterodox paths (the name for mendicants from other castes on heterodox paths was Śramaṇa). Some of these mendicants were mere sophists, some Ājīvikas (see Appendix II), but most of them experimented with a wide range of gurus and spiritual methods. honored by the forders.
Then, the Protector knew my thoughts
And spoke about nirvāṇa in order that I be freed from views."

ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀུན་ལས་བཀྲོལ། །

བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྙམ་བགྱིད། །

མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་མ་ལགས། །

Having been freed from all that is a view, [827]
I attained the dharma of emptiness.
Therefore, I think, “I passed into nirvāṇa.”
Yet this is not what is called “nirvāṇa.”

གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཙོར་གྱུར་ཏེ། །

ལྷ་མི་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོས་མདུན་དུ་བདར། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། །

དེ་ཚེ་མ་ལུས་མྱ་ངན་འདས་པ་ལགས། །

When one has become a Buddha, the principal of sentient beings,
Honored by gods, humans, harmbringers, and evil ghosts,
And possesses the body with the thirty-two marks,
Then this is complete nirvāṇa.1627Ibid., @40A-B.

ཞེས་གསོལ་བ་སོགས་མདོ་མང་པོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་།

The Blessed One Maitreya[‘s Sublime Continuum] explains:

དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །

མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། ། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །

ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །

Thus, without the attainment of Buddhahood,
Nirvāṇa is not attained,
Just as one is not able to watch the sun
Separated from its light and rays.1628I.93.

ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་དམིགས་པ་ལས་མི་འདའ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ན་བཟོད་པ་ཡང་མི་འཐོབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ག་ལ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར།

[The Buddha] has declared that one does not transcend being referential if one does not realize emptiness and that there is no way that someone who is referential could attain endurance.1629Here “endurance” refers to the third part of the path of junction. As he said this, how could it be possible that someone attains enlightenment who has not even attained endurance?

[Synopsis of Other Commentaries]

འདི་དག་དུ་དགེ་བའི་ལྷས།

As for [verse 44], Kalyāṇadeva says:

དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་བཞི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བས་གནས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ་

Just this one who serves as a basis that contains the root of the vows of a fully ordained monk is the fully ordained monk. However, this very [monk] is ill established, since there is dispute [about him] with the forders.1637ACIP TD3874@073B.

ཞེས་ལུང་གཞན་ལ་ཡང་རྩོད་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་གྱི་ཁྱབ་མཚུངས་ཀྱི་ན་ཡམས་སུ་བཀོད་ཅིང་།

Thus, he puts forth the speculation that there is an equal application of the entailment by [the reason in lines 43cd:] “As are certain of their parts [disputed] between you and others.” [He continues with verses 44–47:]

ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ངར་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ལ་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དཀའོ་གལ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མི་དཀའོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སོགས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་དག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་སྲིད་པ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྟེ། དེ་ཡང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་ཞེས་སྨྲ་ན་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ་གཏི་མུག་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ལ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པར་འདོད་ཏོ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་སྟེ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་སྐྱེད་ཏོ་ཅེས་ཡང་སྒྲས་སྟོན་ཏོ་དེས་ན་སྲེད་འདི་ཞེས་སོགས་སྨོས་སོ། །

As long as there is clinging to the aggregates by those who are referential, for that long the pride of clinging to an I is generated and there are actions and births. Thus, nirvāṇa is ill [established] too. You might object, “It is not ill [established], because the afflictions are relinquished by seeing reality.” Therefore, [verse 45] “If liberation came from . . .” is [taught]. . . . Someone else [835] might say, “Here, afflicted and neutral craving as well as negativities of the desire realm are used in terms of the origination of further existences. If possessing joyous[p.695]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
desire means possessing afflictions, why were [lines 45cd] ‘However, one sees the efficacy of actions . . .’ spoken?” The implication [of this] is as follows: It is asserted that dullness is afflicted too, since it is the great seed for afflictions. Its latent tendencies exist also in this referential mind of unafflicted ignorance that entails basic unawareness. Likewise, unafflicted latent tendencies exist also in unafflicted craving: These are feelings. . . . [Feelings themselves] are not afflicted, but if they meet with cooperative causes, they produce something afflicted. This is what is taught by the term “also” [in line 46c]. Therefore, [lines 46cd–47ab] “Why should they not . . .” are stated. You might say,“Causes are not something that definitely produces results.” Therefore, [lines 47cd] “Referential minds . . .” are given.1638Ibid., @073B–074A.

རྒྱུ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ་ཅེས་སོགས་སྣང་མོད། དགྲ་བཅོམ་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་མི་རིགས་པར་དོགས་པ་བསླང་ནས་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ་ཞེས་ལན་བཏབ་འདི་ནི་དཔྱད་པའི་གཞིའོ། །

These are the passages that appear [in Kalyāṇadeva’s commentary]. However, this answer [to the question about lines 45cd] that he gives—that “dullness is an affliction”—is a basis for analysis. The reason for this is that [his answer] is affected by the [above] qualm [of the opponent] that it is not reasonable [for Śāntideva] to say, “However, one sees the efficacy of actions . . .”

བི་བྷུ་ཏིས་ནི་

Vibhūticandra comments:

ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་སྟེ་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་མི་འགྲུབ་བོ་ཅེས། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ན་དེའི། །

The one who has extinguished the afflictions is the fully ordained monk. This is not accomplished if emptiness is not realized. [This meaning] is established by [verse 45] “If liberation came from . . .”

སོགས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་པ་དགེ་སློང་དཀའ་བར་གནས་པ་དང་། སེམས་ནི་དམིགས་དང་སོགས་

[Line 44b] “And this full monkhood is ill established” and the two lines [44cd] “A nirvāṇa of those whose minds are referential . . .” teach again that nirvāṇa is difficult for those who mentally engage in discursiveness.1639ACIP TD3880@266B.

རྐང་པ་གཉིས་པོ་སླར།

He removes objections:

དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་མྱང་འདས་དཀའ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བཀྲལ་ཞིང་འོ་ན་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་འཁོར་བར་གནས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྩོད་པ་སྤངས་སོ། །

You might wonder, “However, if suffering does not actually exist, what is the point of remaining in cyclic existence?” The reason is that, on the seeming level, sentient beings are observed.1640Ibid., @267A–267B.

དཀའ་འགྲེལ་ཆུང་བ་ལས་ནི།

In The Small Commentary on the Difficult Points, the following appears:

དགེ་སློང་ལྔ་ལས་འདིར་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་བཟུང་སྟེ་སྟོང་ཉིད་མེད་ན་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་མེད་པར་ཐལ་བའོ་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་ནི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྡུད་འཛིན་སྲུང་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ད་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་བཟུང་བ་དང་སྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ན་དེའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པས་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འཐད་ཀྱང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་མི་འཐད་ཏོ་ཅེས། སེམས་ནི་དམིགས་དང་སོགས་སོ། །འོན་སྟེ་ཡང་སྲིད་མི་ལེན་པས་སྔོན་འཕངས་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་པ་ན་མྱང་འདས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་གསུ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སོགས་སོ། །ངར་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དོན་གཉེར་དེ་དག་ལ་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དོན་གཉེར་གྱི་སྲིད་པ་ནི་ཡོད་སྟེ་ཁ་ཟས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་ཚང་བས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྟོན་སྟེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སོགས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ཡོད་པར་རྒྱུད་བླ་དང་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་སོགས་ལས་བཤད་ཏོ་ཅེས་སྣང་བ་ལ་ནི། ངར་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དོན་གཉེར་དེ་དག་ལ་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དོན་གཉེར་གྱི་སྲིད་པ་ནི་ཡོད་སྟེ་ཁ་ཟས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་ཚང་བས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྟོན་སྟེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སོགས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ཡོད་པར་རྒྱུད་བླ་དང་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་སོགས་ལས་བཤད་ཏོ་ཅེས་

[As for verse 44:] Among the five [kinds of] fully ordained monks, the fully ordained monk who has vanquished the afflictions is the one to be identified here [836]. If emptiness does not exist, it follows that the fully ordained monk of the nirvāṇa with remainder does not exist[p.696]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
[either]. Those who have vanquished the afflictions are the roots of the teaching for the following reasons: (a) The assembly of arhats collects, upholds, and protects the teaching. (b) It is explained that they remain even now in different countries, such as Kashmir, for the sake of upholding and protecting the teaching. (c) If someone asks, “How is it that having vanquished the afflictions is unjustified without emptiness?” the reason is that the [afflictions] arise again, since their seeds have not been relinquished. Or [you might say], “Having vanquished the afflictions is justified, but nirvāṇa without remainder is not justified.” [The answer is in lines 44cd] “A nirvāṇa of those whose minds are referential . . .” [You might continue,] “However, once the aggregates that were induced in the past are extinguished, this is nirvāṇa, since [there are] no [aggregates] that could be reborn.” In order to anticipate such a qualm, [verse 46 says,] “You might argue, ‘Here, it has been determined . . .’” [Arhats] do not possess any striving for such aggregates that involve clinging to an I. However, they do possess craving that strives for the aggregates [as such], because they possess striving for food. It is taught that such [craving] exists [in them], since its causes are complete. [This is found in verse 47] “Craving comes from . . .” It is explained in such [scriptures] as The Sublime Continuum and The Sūtra [of the Lion’s Roar of Queen] Śrīmālā that inconceivable death and transition exist [for these arhats].

སྣང་བ་ལ་ནི།

The following phrases [indicate that the opponents] are forced to accept that these passages above do apply to the inferior vehicle’s [own] texts:

ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་དགེ་སློང་གི་མཆོག་དུ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་འདོད་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དངོས་རྣམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་

You yourself assert that those who have vanquished the afflictions are the supreme fully ordained monks, because it is the arhats who perform the actual main activities of the teaching.

ཞེས་ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་བ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་

Following this, there appears what seems to be a further rebuttal by using the great vehicle’s own texts as [a source of] valid cognition:

སླར་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་མི་ནུས་ལ་དེས་ན་ཐེག་དམན་ལ་མྱང་འདས་དང་དགྲ་བཅོམ་ཡང་མེད་ཏོ་ཅེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རང་གཞུང་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །

If you do not realize emptiness, you are not able to relinquish the afflictions. Hence, there is no nirvāṇa or arhathood in the inferior vehicle.

ཤེར་ལེ་ཁོ་ནའི་དཀའ་འགྲེལ་ཆུང་ངུ་ལས་ནི་དགེ་སློང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་རྩོད་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་དཀའ་བ་གཉི་གར་འབྲུ་གཉེར་ཏོ། །

In The Small Commentary on the Difficult Points of the Knowledge Chapter Only, both [versions] appear as supplementary words: Full monkhood is ill established for the reason that there is dispute about it and that it is hard to vanquish the afflictions.1641ACIP TD3876@166A.[p.697]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Profound Reality of Interdependence (citation)Duckworth, Douglas S., trans. The Profound Reality of Interdependence: An Overview of the Wisdom Chapter of the Way of the Bodhisattva. By Künzang Sönam. New York: Oxford University Press, 2019. Bilingual Edition

ཞེས་དང་།

And,

སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། ། མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །

[IX.44cd] For minds with reference Nirvana is difficult.

Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །

དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། ། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །

མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །

bstan rtsa dge slong nyid yin na/_/

dge slong nyid kyang dka' bar gnas/_/ sems ni dmigs dang bcas rnams kyi/_/

mya ngan 'das pa'ang dka' bar gnas/_/

The true monk is the root of Dharma,

And to be a monk is difficult indeed. It’s hard for minds enmeshed in thoughts

To pass beyond the bonds of suffering.

གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྟེ་བསྟན་པ་གནས་པ་གང་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་ཡོད་པར་དཀའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ལ་སྒྲས་བརྗོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་གསུངས་ཏེ།མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་། སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་དང་པོ་གསུམ་མིང་ཙམ་སྟེ། ཐ་མ་གཉིས་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བསྟན་རྩ་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་མཆོག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་དེ་དཀའ་བར་གནས་ཏེ། ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པས་ནའོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ལའང་སྡེ་པ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ནང་མི་མཐུན་པ་སོགས་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །

Furthermore, the root of the perfect doctrine, on which depends its duration, is the perfect monk. To be a perfect monk, however, is extremely difficult. It is said that there are five categories of men who receive the designation “monk.” There are those who are simply called “Monk,” those whose vows have degenerated, those who are just the recipients of alms, those who are fully ordained, and those who have abandoned defilement. Of these, the first three are monks only in name. The last two are the best kind, and it is they who are the root of the doctrine. Of these, the supreme monk in the ultimate sense is the one who has abandoned defilement. This is difficult [for the Shrāvakas] to achieve because it is impossible for them to realize the truth that brings about the elimination of defilement. For, as they themselves admit, they do not possess an understanding of emptiness, which is the true nature of phenomena. Furthermore, since the assertions of the various subschools are not in agreement, the condition of a fully ordained monk is also a matter of controversy, with all the implications discussed earlier.52Presumably that the texts of the Vinaya scriptures would also have to be rejected as inauthentic.

ཁོ་ན་རེ། ཅི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་མེད་དེ་སྟོང་ཉིད་མེད་ཀྱང་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་[p.48]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
བདེན་བཞིའི་མི་རྟག་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ།ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བའི་དངོས་གཉེན་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།

But why, the Shrāvakas ask, are they not considered to be monks who have abandoned defilement? After all, even if they are lacking in the view of[p.118]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
emptiness, they do have a complete understanding of the four noble truths. The answer is that impermanence and the other aspects of the four noble truths are not in fact the most important factors. The principal aspect of the path, the actual antidote whereby the defilements are completely discarded, is the wisdom that realizes the absence of self.

རྣམ་འགྲེལ་ལས།

As it is said in the Pramāṇavārttika,

ངེད་ཀྱི་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །

དེ་ནི་བདག་མེད་ལྟ་རྟེན་ཡིན། ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །

སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །

I believe that it arises from conditions:
On this, the view of no-self has its base.
And through the view of emptiness we are released,
And all remaining meditations serve this purpose.

ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུངས་ནས་མ་ཕྱུང་བར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། དེ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ལ།

Consequently, those who reject the doctrine of emptiness and whose minds are still engrossed in concepts will have a hard time attaining nirvana. For without the complete destruction of self-clinging, there is no way to overcome defilement; and it is only through the realization of the no-self of phenomena that self-clinging is eradicated. As it is said,

ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། ། སྲིད་པའི་ས་བོན་འགགས་པར་འགྱུར། །

When one sees that in the object there’s no self,
The seed of all existence is arrested.

ཞེས་པ་ལྟར་ཡུལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་ཐབས་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པར་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ལྟ་བུས་མགོ་མནན་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ།

There is absolutely no other way to do this apart from realizing the emptiness of the object. Indeed, if the habitual tendency to assume the true existence of phenomena is not eliminated, it may be temporarily suppressed by means of certain concentrations, but, as will be explained later, it will always reassert itself in much the same way as when one emerges from a meditative absorption of nonperception.

རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་།

As the Pramāṇavārttika says,

ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །

འདོད་དང་སྡང་སོགས་སྤོང་བ་ནི། ། དེ་དག་ཡུལ་ལ་མ་མཐོང་བས། །

ཡིན་གྱི་ཕྱི་ཚུལ་གང་གིས་མིན། །

The way to rid oneself of craving and aversion
That follow in the wake of aspects positive and negative
Is not to find these aspects in the things themselves.
By any other means it is not gained.

ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་སྤོང་གི་གཞན་དུ་ན་དེ་མི་འཐད་[p.49]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
དོ། །

It is therefore incorrect to say that there is a way to rid oneself of defilement that does not involve a profound realization of the truth of emptiness, the understanding that the self—the conceived object of innate ego-clinging— is devoid of intrinsic being.[p.119]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.

དེ་ལ་དེ་དག་ན་རེ། བདག་མེད་པ་མཐོང་དགོས་པར་ཁོ་བོ་འདོད་ཀྱང་དེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་མི་གཅིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོགས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་མེད་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ན།

The Shrāvakas agree that it is necessary to realize no-self. But, they say, this no-self is not the same as the emptiness that implies that actually existing things like form and so on simply do not exist. This, for them, is a terrifying nihilistic view. By contrast, they say that the recognition of the nonexistence of the personal self (which has never at any time existed) is the perfect view in accordance with the true nature of phenomena.

དེ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཡིན་ལ།ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ལུས་དང་བུམ་པ་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་གཉིས་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །

There is, however, no difference at all between these two assertions of emptiness. The personal no-self is simply the fact that the personal self is just an imputation made on the basis of the aggregates; it has no inherent existence. The phenomenal no-self is simply the fact that objects like the body, pots, and so on, and even the aggregates, are imputations made on the basis of their assembled parts; they are empty of intrinsic being. Consequently, the only difference between these two kinds of emptiness lies in the objects that are taken as its basis. The understanding of the phenomenal no-self is the antidote to clinging to phenomena in general, while the realization of the personal no-self is the antidote to the cause of samsara. Aside from this distinction, there is no difference between these two modes of emptiness.

དེས་ན་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། ཕུང་པོ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དབང་བྱེད་པའམ།བདག་པོར་གྱུར་པའི་བདག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་དེ་འདྲ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེས་ངར་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བར་དུ་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་རུང་ཇི་སྲིད་རང་[p.50]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་དེར་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངར་འཛིན་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས།

Therefore, failing to assimilate completely that the “I” is empty in being no more than a label attached to the aggregates, one may well reject a permanent, one, and independent self that is the owner or controller of the aggregates, which themselves exist. But this will not eliminate one’s subtle clinging to the self.53The point here is that in order to be liberated from samsara, it is necessary to remove the belief in, and clinging to, the personal self. This is not just the “gross” rejection of a self that is supposedly one and permanent and the owner of the aggregates. It is necessary to understand, more subtly, that the aggregates, the basis for the illusion of the personal self, are themselves insubstantial; they are mistaken reifications imputed upon collections of many parts. It is only when one no longer clings to the aggregates as individual realities that grasping at the personal self is completely undermined and liberation from samsara occurs. This, according to Mipham and the Indian commentators, is what the Hīnayāna Arhats certainly achieve. Nevertheless, however lofty the realization of the Arhats may be, it is still marred by a residual clinging to conceptuality, corresponding to the fact that the partless particles of which the aggregates are composed are left unexamined and unrefuted. This results in the cognitive obscuration that prevents access to perfect enlightenment, the omniscience of buddhahood. Therefore, although the Hīnayāna Arhats are indeed liberated from samsara, their spiritual evolution is not complete. After resting for many aeons in the absorption of cessation, they are, according to the Prajñāpāramitā scriptures, eventually roused by the Buddhas, at which point they enter the Great Vehicle and complete their path to omniscience. Therefore, until one understands that the self is empty and does not exist inherently, no matter how much the permanent self is rejected, to the extent that there is clinging to the reality of the aggregates of one’s continuum, clinging to “I” will not be overturned. As it is said in the Ratnāvalī,

ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །

དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། ། ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །

དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །

As long as there is clinging to the aggregates,
So long will there be clinging to an “I.”
When there is ego-clinging, there is action;
And from action, birth ensues.

འདི་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་རྟག་བདག་སོགས་མེད་པར་བལྟས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དེས་བདག་འཛིན་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་།

Without an understanding that the personal self does not exist by way of its characteristics—that it is empty—one may consider that a permanent self is nonexistent, but as long as one still persists in clinging to the aggregates, one is powerless to overcome one’s clinging to a self. This is the meaning of the text just quoted, and any other interpretation of it diverges from the view of Nāgārjuna and Chandrakīrti. As it is said in the Madhyamakāvatāra,[p.120]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.

བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤངས་ཤིང་། །

འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། ། དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །

དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །

Some think that when “no-self ” is understood,
This means the refutation of a permanent, existent self.
But of our ego-clinging this could never be the ground.
How strange to say that understanding this suffices to uproot belief in “I.”

རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །

འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། ། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །

ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་བོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །

For this is like a man who finds a snake’s nest in his wall
And overcomes his fright by saying “It is not an elephant.”
A method such as this to cure one’s dread of snakes—
Alas, it’s one sure way to be a laughingstock.54Chandrakirti, Madhyamakavatara, chap. 6, vv. 140–41, pp. 87–88.

ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོར་ཡོད་པར་རློམས་ནས་ཆོས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་དགོས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ནི། གང་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་བདག་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་དེ་ཕྱིར་[p.51]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
ཆོས་བདག་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར་རྩོད་པའོ། །

The Shrāvakas, however, claim that the difference between the personal and the phenomenal no-self is very great. They say too that the realization of the phenomenal no-self, or emptiness, is unnecessary. For liberation is attained merely through the realization of the personal no-self. This however is just their opinion. They want to say that what exists is not empty, whereas the self, which has never existed, is completely unreal like a rabbit’s horns.55The comparison being made here is between the personal self, which is a fabrication, and the aggregates which, even though they are also fabrications (in that they are themselves composite and impermanent), are nevertheless collections of partless particles, which the Vaibhāṣika and Sautrāntika tenet systems consider to be ultimately real. Therefore the realization of the emptiness of the personal self implies, to a certain degree, an understanding of the no-self of phenomena, even if this does not extend to the realization of the emptiness of the partless particles. Therefore, despite their claim, the Shrāvakas and Pratyekabuddhas do have a partial realization of the phenomenal no-self, or emptiness. And so they argue, saying that they have no use for a belief in the phenomenal no-self, without realizing that that is precisely what the dependently imputed personal self is.

ལེགས་པར་བརྟགས་ན་བདག་མེད་གཉིས་ཀའང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྤོང་མི་ནུས་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི། ཕུང་སོགས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་སྟེ། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་

If one considers the matter carefully, it will be understood that the absence of a personal self and the absence of a phenomenal self are both emptinesses of something that is dependently imputed. They have the same taste, and there is absolutely no difference between them. Therefore, the Shrāvakas and Pratyekabuddhas do indeed possess a realization of the phenomenal no-self, or emptiness. This is established on the basis of factual evidence. For if they were without such a realization, they would be unable to overcome the defilements. One has to understand that the realization of the emptiness (the lack of intrinsic being) of the person achieved by the Shrāvaka and Pratyekabuddha Arhats is just one instance of the phenomenal no-self, the emptiness of phenomena. On the other hand, it is altogether inappropriate to think that the Shrāvakas and Pratyekabuddhas realize the emptiness of all objects of knowledge such as the aggregates.56That is, the partless particles of which the aggregates are composed, according to the Hīnayāna tenet systems. This is a reference to one of Tsongkhapa’s eight difficult points of the Prāsaṅgika system, according to which the Arhats are said to have a full realization of emptiness on a par with that of the Bodhisattvas. This position, which Mipham strenuously rejects, will be discussed in the sequel.

འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ།

We find in the Madhyamakāvatāra,

སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་གཉིས་བསྟན་པར་བརྗོད་ཅིང་།

The twofold view, the no-self of phenomena and persons,
Was set forth to lead all wanderers to freedom.57Chandrakirti, Madhyamakavatara, chap. 6, v. 179, p. 93.[p.121]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.

སྔར་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པའི་དོགས་པ་བསུས་ནས་ཉན་རང་ལ་བདག་མེད་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་མེད་ཅེས་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་རང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཞེས་དམན་ལ་དགག་པའི་སྒྲར་གསུང་སྟེ་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆུང་བར་[p.52]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་སྤངས་ནས་ཐར་ལམ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་དགག་ཅིང་ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་འཛིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཉིད་ན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐར་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཞིང་། དེར་ཡང་གཞི་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གཞི་ཤེས་པ་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་སོགས་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། དེས་ན་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ནི་ཞི་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་བདེན་དུ་ཞེན་པའི་བློས།རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་རྟོགས་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་རྨངས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེར་མཐོང་བས་ཁྱབ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ན་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་[p.53]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
དང་། ས་ནས་སར་འཕར་བ་ན་ཆོས་དབྱིངས་གློ་བུར་བྲལ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་བས་གོང་མ་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་རང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་ལས་རྟོགས་པ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུང་ངུ་དང་། གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་བས་འོག་མ་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ། །

Referring to this text, the autocommentary observes that the two kinds of no-self were taught as antidotes to the two kinds of obscuration. And earlier, the question was raised whether the Shrāvakas and Pratyekabuddhas could achieve the realization of emptiness, because it is said that they are not in possession of a complete meditation on no-self and because the sixteen kinds of emptiness are a teaching peculiar to the Mahāyāna. Therefore, in view of the fact that their realization of the phenomenal no-self is incomplete, it is said that they have no realization of the phenomenal no-self. In other words, the expression “no realization” refers only to the low level of their realization. For it is said in one of the sutras58The text in question is the Kāśyapaparivarta (Od srung gi le’u). that the primordial wisdom of the Shrāvakas and Pratyekabuddhas is as small as the cavity made by a worm in a mustard seed. On the other hand, in order to refute the idea that there might be another path to liberation that dispenses with the doctrine of emptiness, and in order show that there is no other door to the peace of nirvana, it was taught that the Shrāvaka and Pratyekabuddha Arhats do indeed possess a lesser kind of emptiness—in other words, the knowledge that the self is a dependent arising. It is important to understand that there is no contradiction between these two ideas. Furthermore, it is said in the Prajñāpāramitā sūtras that there is no liberation for those who think that things exist truly; it is by relying on emptiness that the three kinds of enlightenment are obtained. Moreover, in those sutras, three aspects are distinguished (knowledge of the basis and so on)59Shechen Gyaltsap comments that the three factors are knowledge of the basis, the teaching of a guru of the Mahāyāna, and a correct understanding of the two truths.; and it is explained that knowledge of the basis is the criterion for determining whether one is near to, or far from, the prajñāpāramitā in the aspect of the result.60The implication is that the realization of the Shrāvakas and Pratyekabuddhas is different from, and inferior to, the realization achieved in the Mahāyāna. How else could it be understood? Consequently, since emptiness is generally the only access to peace, any one of the three types of enlightenment is necessarily accomplished in dependence on it. However, those who are new to these teachings should not think—clinging to the notion that emptiness is a single, true reality—that if “emptiness” is realized, all things are simultaneously realized as empty, and that if it is not realized, nothing is realized as empty. If that were so, all the Buddhist scriptures and the commentaries on their meaning would be reduced to a marvelous jumble. If the realization of the emptiness of one thing meant the realization of the emptiness of all things, the sixteen kinds of emptiness and so on, established as they are in the Mahāyāna by means of many arguments, would be untenable—as would the arduous practices (of the Bodhisattva path) performed in the course of three measureless kalpas. Neither would it be possible to speak[p.122]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
of the gradual enhancement, as one advances from one ground of realization to the next, of the realization of the dharmadhātu, which is marked by freedom from adventitious obscuration. Neither could there be higher tenet systems superior to lower ones. All such distinctions would be futile. And since (according to such a position) the realization resulting from the Shrāvakas’ and Pratyekabuddhas’ understanding of emptiness cannot be improved upon, it would follow that the Hīnayāna, and not the Mahāyāna, is the swifter path, and that the path of the lower tenets would be more profound and expeditious than the higher ones.

གནོད་པ་འདི་མ་ངེས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དག་ཐབས་ལ་ལྟོས་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། རྟོགས་བྱ་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ཡོད་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་མིན་ན་སྤང་བྱ་ནམ་ཡང་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ཡང་མུན་པ་མི་སེལ་བར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་སྤང་བྱ་མི་འགག་ཅེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཡི། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ནས་ཡོད་ཀྱང་དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

It could be argued that there is nothing certain in this refutation. For on the level of method, there is a difference between the Mahāyāna and the Hīnayāna in the elimination of the things to be discarded. To this we can only reply that if primordial wisdom, which realizes what is to be realized and is free of any deficiency in doing so, does not eliminate what is to be eliminated, then no further elimination is possible. For in that case, even if the primordial wisdom were present, it would be powerless to eliminate what is to be eliminated; and that would be like saying that darkness is not dispelled by the rising of the sun. The extraordinary primordial wisdom of realization cannot be generated without extraordinary methods. And it must be asserted that if this wisdom does not come to birth, it will be impossible to put an end to all that is to be eliminated. One ought not to say that one is in possession of the primordial wisdom of realization from the very beginning but that the elimination of what is to be eliminated depends on something else. Such a thing is fit only to make the learned laugh.

འོ་ན་ཆོས་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མིན་ནམ། གཅིག་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་དེས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ཀུན་ལ་མཐོང་ནུས་པར་ཡང་སུས་དགག་ནུས་སྙམ་ན།

But, it might be asked, is it not taught that the emptiness of one thing is the emptiness of all? If one understands the emptiness of one thing, who can deny that, by the same token, one is able to realize the emptiness of everything?

ཆོས་[p.54]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པའང་ཁོ་བོ་འདོད། ཆོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རིགས་པ་དེ་གཞན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་ནས་གོམས་ན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་ཁོ་བོ་འདོད་མོད་དེ།འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་རྣམས་ལས་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་། བཤེས་གཉེན་དང་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོའི་ཁྱད་པར་ལས་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་དགག་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་འདུལ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མེད་པས་ན། དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྟེ་ཚུལ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དེ་དག་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མིན་པས་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཀློང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ཤས་བློའི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ནོར་བུའོ། །

We do indeed consider that phenomena are one and the same in suchness. If one applies to all other phenomena the reasoning that ascertains the suchness of one thing, and if one meditates on it, one will come to an understanding of the emptiness of all things. This we do indeed affirm. On the other hand, who can deny that, on account of the particular karma and faculties of beings, of different teachers, and of points of access to the path, there are many stages of realization along this same path? It is impossible to deny this. But although there are, in our present situation, various paths for the training of beings of varying dispositions, the ultimate nature of phenomena is but a single suchness. Therefore, since all paths flow toward, and[p.123]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
lead into, the omniscient wisdom that realizes suchness, there is, ultimately, but one vehicle. This is established by reasoning that is based on the nature of things. It is the lion’s roar of Nāgārjuna and his heart son Āryadeva, and it should be established in the manner that they have set forth. Since neither of the two alternative positions—first, that the Shrāvakas and Pratyekabuddhas have no understanding of the phenomenal no-self and, second, that they understand it completely—is the position of these great charioteers, it should be understood as we have stated it and as it is excellently explained in the Wish-Fulfilling Treasure of Longchenpa, lord of Dharma—even a fragment of which is a jewel to dispel the poverty of the mind.

དེས་ན་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཉི་ཚེ་བའོ། །[p.55]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
ཆོས་བདག་འཛིན་ནི་རྨོངས་པ་སྤྱི་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཤིང་དང་པ་ལ་ཤ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཆོས་བདག་ལས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེའོ། །དེས་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་ལ། ཉན་རང་གི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་རྐྱང་པ་སྤོང་།

Therefore, the primordial wisdom that realizes the phenomenal no-self may be regarded as a general term, while the knowledge that realizes the no-self of the person may be taken as a specific instance, a lesser category. Conversely, the belief in the phenomenal self corresponds to ignorance generally, whereas the belief in the personal self is a particular case of this. It is like the genus tree compared with the species juniper. Obscurations of defilements, such as avarice, derive from the belief in the personal self, whereas cognitive obscurations, namely, the conceptions of the three spheres,61The belief that, in any given situation, the subject, object, and action are really existing entities. derive from belief in the phenomenal self. And it should be understood that whereas both kinds of obscuration are overcome by the knowledge of the Bodhisattvas who realize the two kinds of no-self, only obscurations of defilement are removed by the path of the Shrāvakas.

སྤོང་ཚུལ་ཡང་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་སྤངས་ནས་ས་བརྒྱད་པར་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དག་ས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ཕན་ཆད་ཤེས་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་སྤོང་། ས་བཅུ་པའི་ཐ་མར་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱ་ལ། གནད་འདི་ཤེས་ན་གཞུང་ལུགས་དུ་མའི་འགགས་རང་གྲོལ་ཏེ་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །

As far as concerns the removal of what is to be eliminated, the imputed aspect of both kinds of obscuration is eliminated on the Mahāyāna path of seeing. Then, by gradual degrees, both kinds of obscuration are equally eliminated.62Obscurations through defilement and cognitive obscurations have two aspects, imputed (kun btags) and innate (lhan skyes). As stated here, the imputed aspect of both kinds of obscuration is removed all at once on the path of seeing. The innate aspect of both obscurations are then removed gradually on the path of meditation. See Jigme Lingpa and Kangyur Rinpoche, Treasury of Precious Qualities, book 1, p. 451n69 and p. 452n70. On the eighth ground, the stirring of ego-clinging is halted, and the effect of this is that, on the pure grounds,63That is, the eighth, ninth, and tenth grounds. there is no further defilement. From that point onward, only cognitive obscurations remain to be eliminated. In the last moment of the tenth ground, the vajra-like concentration vanquishes even the subtlest deluded habitual tendency of the dualistic perception of mere appearance. Instantly, the dharmadhātu or suchness is reached, and this is the state of the Bhagavan Buddha, who has attained the indestructible wisdom body. The views of all the great charioteers of the Noble Land agree on this point, and it is not something to be muddled by the opinions of Tibetans. If one grasps this crucial point, all the cruxes of many textual traditions are automatically resolved. For they merge into a single stream of realization in the expanse of primordial wisdom.

དེ་ལྟར་བདེན་བཞི་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་[p.56]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་བཞིན་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་སྲིད་པར་བསྒྲུབས་ནས། སྐྱོན་གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤངས་ཀྱང་དེ་གྲོལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་

Therefore, the Shrāvakas say that it is through seeing the four truths that[p.124]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
defilement is eliminated, like fire that goes out when the fuel has been consumed. It is however proved that without the realization of emptiness, it is impossible to see the truth. And there is the further drawback that whereas seeing the truth of the personal no-self results in the elimination of defilement, it does not constitute complete liberation.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །

དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། ། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །

མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །

bstan rtsa dge slong nyid yin na/_/

dge slong nyid kyang dka' bar gnas/_/ sems ni dmigs dang bcas rnams kyi/_/

mya ngan 'das pa'ang dka' bar gnas/_/

དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་ཡོད་པར་དཀའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་སྒྲས་བརྗོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང༌། སློང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་དང་པོ་གསུམ་མིང་ཙམ་སྟེ། ཐ་མ་གཉིས་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བསྟན་རྩ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་མཆོག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་

The true monk is the root of Dharma,

And to be a monk is difficult indeed. It’s hard for minds enmeshed in thoughts

To pass beyond the bonds of suffering.

The root of the perfect doctrine is the perfect monk, but to be a perfect monk is not an easy matter. It is said that five categories of men receive the designation of monk. There are those who are simply called “monk,” those whose vows are degenerate, those who are just the recipients of alms, those who are fully ordained, and those who have abandoned negative emotions. Of these, the first three are only nominally monks. The latter two are the best kind, and it is they who are the root of the doctrine. Of these, the supreme monk in the ultimate sense is the one who has abandoned negative emotion.

དེ་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་[p.658]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
སྲིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་འདོད་པས་ནའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེས་ཤུགས་ལས་ཏེ་རྩོད་བཅས་ཐམས་ཅད་དོར་བྱར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་འདུལ་ལུང་སྡེ་བཞི་དོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

It is difficult (for the Shravakas) to achieve such a status, because it is impossible for them to realize the truth that brings about the elimination of negative emotion. For, as they themselves admit, they do not possess an understanding of emptiness, the true nature of phenomena. The state of the fully ordained monk also presents difficulties. This is inevitable since it is a subject of controversy, and the Shravakas have already said that all controversial subjects are to be rejected. By the same token, the four sections of the Vinaya scriptures should be discarded as well.

ཁོ་ན་རེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་མེད་དེ་སྟོང་ཉིད་མེད་ཀྱང་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་བདེན་བཞིའི་མི་རྟག་སོགས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བའི་དངོས་གཉེན་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སེམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་གནས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུང་ནས་མ་ཕྱུང་བར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། དེ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ལ་ཡུལ་སྟོང་བར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་ཐབས་མི་སྲིད་དོ། །ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་བར་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ལྟ་བུས་མགོ་མནན་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འགོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་སྤོང་གི་གཞན་དུ་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །

But why, the Shravakas ask, should they not to be considered as monks who have abandoned negative emotions? After all, even if they are lacking in the view of emptiness, they do have a complete understanding of the four noble truths. The reason given in reply is that the realization of impermanence and the other aspects of the four truths are not in fact the most important aspects of the path. What is crucial however is the wisdom of No-Self that completely eradicates afflictive emotion. This alone is the perfect remedy. Therefore, those who reject the doctrine of emptiness and whose minds are still engrossed in concepts will have difficulty in attaining nirvana. For without the complete destruction of clinging to self, there is no way to overcome afflictive emotion; and it is only through the realization of the emptiness of phenomena that clinging to self is uprooted. No other way is possible. Moreover, if the habitual tendency to assume the true existence of phenomena has not been eliminated, then even if it is temporarily suppressed by means of certain concentrations, it will later reassert itself—as will be explained—in much the same way as when one emerges from a meditative absorption of nonperception. Consequently, there is no other way of overcoming afflictive emotion than the realization[p.340]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
of the truth. And by “truth” is meant the perfect comprehension of emptiness: the understanding that the self, the conceived object of the innate process of ego-clinging, does not exist inherently.

དེ་ལ་དེ་དག་ན་རེ། བདག་མེད་པ་མཐོང་དགོས་པར་ཁོ་བོ་འདོད་ཀྱང་དེ་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་མི་[p.659]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
གཅིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་མེད་ཅེས། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ན།

The Shravakas of course are in perfect agreement about the need to realize No-Self, but they do not consider No-Self and emptiness to be the same. For them, emptiness means the denial of phenomenal existence like material form; it is a frightening, nihilistic notion. By contrast, the recognition of the nonexistence of the personal self (which has never at any time existed) constitutes for them the perfect view in accordance with the true nature of things.

དེ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ལུས་དང་བུམ་པ་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་འདི་གཉིས་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །

As a matter of fact, there is no difference at all between these two assertions of emptiness: that of the personal No-Self and that of the phenomenal No-Self. Personal No-Self means that the person is merely an imputation on the basis of the aggregates; it has no objective existence from its own side. Similarly, phenomenal No-Self means that even aggregates like a body, for example, or a pot, are imputed on the basis of their assembled parts. They are empty of themselves. The only difference between these two emptinesses lies in the thing considered to be empty. The understanding of the phenomenal No-Self undermines clinging to phenomena in general, while the realization of the personal No-Self acts against the root of samsara. Aside from this, there is no difference between these two modes of emptiness.

དེ་ལ་འདིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་རློམས་ནས་ཆོས་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་དགོས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ནི། གང་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་བདག་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ་དེ་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར་རྩོད་པའོ། །

The Shravakas, on the other hand, claim that the difference between the personal and the phenomenal No-Self is very considerable. They say too that [the realization of] the phenomenal No-Self (or emptiness) is unnecessary: Liberation is attained merely through the realization of the personal No-Self. This means that, for them, existent phenomena are not empty, whereas the personal self, which has never at any time existed, is as unreal as a rabbit’s horns. They consequently have no use for the belief in the phenomenal No-Self. And so they debate, without realizing that a personal self imputed in dependence on the aggregates is in fact the very same thing [as the phenomenal self].

ལེགས་པར་བརྟགས་ན་བདག་མེད་གཉིས་ཀའང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་རོ་གཅིག་[p.660]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྤང་མི་ནུས་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་གོ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཉི་ཚེ་བའོ། །ཆོས་བདག་འཛིན་ནི་རྨོངས་པ་སྤྱི་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཤིང་དང་བལ་ཤ་བཞིན་ནོ། །

If one considers the matter carefully, it will be seen that the absence of a personal self and the absence of phenomenal self are of one taste. [These absences are] simply the emptiness of phenomena that are interdependently imputed. There is absolutely no difference between them. In view of this, the Shravakas and Pratyekabuddhas do indeed possess a realization of phenomenal No-Self or emptiness. This is evident from the fact that, if[p.341]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
they were without such a realization, they would be unable to overcome afflictive emotion. It is necessary to understand that the emptiness of the person (its lack of inherent existence) is just a case of the phenomenal No-Self or emptiness. The primordial wisdom, therefore, which realizes the phenomenal No-Self, may be regarded as the general term, while the wisdom that realizes the No-Self of persons may be taken as a specific instance, a lesser category. Conversely, the belief in the self of phenomena corresponds to ignorance generally, whereas the belief in the personal self is a particular case of this. It is like the relationship between the genus tree and the species juniper.

གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། ཆོས་བདག་ལས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་ལ། ཉན་རང་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྐྱང་པ་སྤོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །

From the belief in the personal self, emotional obscurations like avarice arise. From the belief in the phenomenal self derive the cognitive obscurations, namely, the concepts of the three spheres.212The belief that, in any given action, the subject, object, and act are real entities. It should thus be understood that whereas the Bodhisattvas, who realize the two types of No-Self, have a wisdom that overcomes both kinds of obscuration, those on the Shravaka path only manage to eradicate afflictive emotion.



[edit]
[edit]