Sources:
अचित्तके कृता पूजा कथं फलवती भवेत्। तुल्यैव पठ्यते यस्मात्तिष्ठतो निर्वृतस्य च॥
And, according to scripture, fruit comes from that worship,
whether it is conventionally true or ultimately true, in the same way that worship offered to an existing Buddha is said
to be fruitful.
སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །
ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལྡན་པར་འགྱུར། །[p.108]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. 
“But how,” you ask, “can offerings made
To beings freed from all discursiveness give fruit?” It’s said that whether Buddhas live or pass beyond,
The offerings made to them are equal in their merit.
“Worshipping someone without a mind—
How could that have any result?” The reason is that being alive and having passed into nirvāṇa
Are explained to be exactly the same. [38][p.657]The Center of the Sunlit SkyBrunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
– Comment les offrandes faites à ce qui n’a pas de pensée
Peuvent-elles avoir des effets ? – On explique que les offrandes [faites aux bouddhas]
Présents ou en nirvâna apportent les mêmes résultats.
“¿Cómo pueden dar fruto —preguntáis— las ofrendas hechas
a quienes ya están libres de pensamientos discursivos?”. Se dice que las ofrendas hechas a los budas,
ya estén vivos o en el nirvana, tienen igual mérito.
How can one become endowed with a result
From having presented offerings to one lacking mind? Because it is taught that it is the same,
Whether they remain or have gone beyond sorrow.
How could making offerings to an object without mind Bring about results?
Because it was explained as equal Whether still abiding or passed into nirvana.
སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །183ཏུན་ཧོང་ཀ་དང་ཁ་༴ ༩.༣༨ ‘སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །’ ་་་ ༩.༥༢ ‘འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །’ བར་ཚིག་ཇི་བཞིན་པ་མེད་ཀྱང་འོག་ནས་འདི་ལྟར་འབྱུང་། ། ‘ལམ་འདྀ་ཉིད་ཀྱྀ་འཚང་རྒྱ་ཞེས། །བརྩན་པའྀ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཡང་དག་མན་ངག་བརྒྱུད་པས་ཤེས། །ཁྱོད་ཀྱྀ་ལུང་གྀས་ཅྀ་ལྟར་འགྲུབ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དེ་འགྲུབ་ན། །ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་ཡྀད་ཆེས་ཀྱིས། །གཉྀ་ག་འདོད་པར་བདེན་ན་ནྀ། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བདེན་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་ཞེ་ན། །འདུལ་ལས་སྩོགས་པ་འང་དོར་དགོས་སོ། །སེམས་ཅན་མྱྀ་མཐུན་དགའ་བྱའྀ་ཕྱིརད། །གསུངས་པ་དེ་ཅྀ་མྱི་འདོད་དམ། །’
ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་ལྡན་པར་འགྱུར། ། གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས། །
མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ། །
