9.52

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 9.52


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

सक्तित्रासात्त्वनिर्मुक्त्या संसारे सिध्यति स्थितिः। मोहेन दुःखिनामर्थे शून्यताया इदं फलम्॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
52

So, that being the case, there is no valid objection to the emptiness position. Therefore, emptiness should be meditated upon without reservation.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །

ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ། འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་པ། །

འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
52

To linger and abide within saṃsāra,

Freed from every craving and from every fear, In order to achieve the good of those who ignorantly suffer:

Such is the fruit that emptiness will bear.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

For the sake of those who are burdened with suffering due to ignorance,

One is released from the extremes of attachment and fear And will manage to remain in cyclic existence.

This is the result of emptiness. [52]

Rester sans peur ni attachement

Dans le samsâra pour aider Ceux que l’ignorance fait souffrir :

Cet accomplissement est le fruit de la vacuité.

Libres tanto del apego como del miedo

permanecen en el samsara para ayudar a los que sufren debido a la ignorancia.

Ése es el fruto de la realización de la vacuidad.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

For the sake of those suffering due to ignorance

They attain freedom from the extremes of attachment and fear And achieve an abiding in cyclic existence.

This is the fruit of emptiness.

For the benefit of those suffering from delusion,

While they are in samsara, the ability to accomplish And to liberate from the extremes of attachment and fear

Is the result of emptiness.

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །

ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ། འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་བ། །

འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གསུམ་པ་)འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི།

3. How the demonstrated result is accomplished 1.2.2.1.2.2.2.2.2.3

རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །

ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ། འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་པ། །

འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །

rmongs pas sdug bsngal can don du/_/

chags dang 'jigs mtha' las grol ba/_/ 'khor bar gnas pa grub 'gyur pa/_/

'di ni stong nyid 'bras bu yin/_/

For the benefit of those suffering from delusion,

While they are in samsara, the ability to accomplish And to liberate from the extremes of attachment and fear

Is the result of emptiness.

འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ༵་ཤེས་རབ་[p.-338]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཞི་བའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ༵ར་གྱུར་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གནས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ༵་འདི་ནི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༵ན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར།

In order to benefit those sentient beings experiencing a multitude of sufferings due to their delusion about the nature of samsara and nirvana, liberation from the extreme of attachment occurs by realizing emptiness through wisdom. Liberation from the extreme of peace occurs by not being afraid of suffering through compassion. Thus, non-abiding nirvana is attained. Having attained these two holy bodies as a base, holy activities continue uninterrupted until the end of samsara. This is the result of meditating on profound emptiness and benefiting sentient beings. The Mahayana Uttaratantra states:

བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །

སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞེ་ཐོབ་མིན། ། དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བསྟེན་ནས། །

འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །

Wisdom cuts all self-grasping without exception.
Through compassion, one does not remain in peace due to craving for sentient beings.
Thus, relying upon wisdom, compassion, and the skillful methods of enlightenment,
The holy ones will not remain in either samsara or nirvana.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

Establishing It As the Path to the Non-Abiding Nirvana 1.1.2.2.2.2

རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །

ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ། འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་པ། །

འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །

rmongs pas sdug bsngal can don du/_/

chags dang 'jigs mtha' las grol ba/_/ 'khor bar gnas pa grub 'gyur pa/_/

'di ni stong nyid 'bras bu yin/_/

For the sake of those suffering due to ignorance

They attain freedom from the extremes of attachment and fear And achieve an abiding in cyclic existence.

This is the fruit of emptiness.

མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འགྲུབ་པ་ངེས་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་གང་ཟག་དང་ཕུང་བོ་ལ་བདེན་པར་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྟར་ཕུང་བོ་ལ་བདེན་པར་ཆགས་པས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་རྟག་མཐར་ལྟུང་བ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མྱང་འདས་ཐོབ་[p.Ch9-383]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
བྱར་བྱེད་པའི་

The attainment of the non-abiding nirvana definitely depends on the realization of emptiness. Ordinary individuals are attached to the true existence of the aggregates and have fallen into the extreme of eternalism, where they circle in cyclic existence under the control of karma and afflictions. Hearers and self-liberators generated fear of the sufferings of cyclic existence, and have fallen into the extreme of nihilism where they take the going beyond sorrow, that has merely cut birth in existence, as their main goal of attainment.

ཆད་མཐར་ལྟུང་བའི་མཐའ་ཐའ་གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀ་ལལས་གྲོལ་བར་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་ན་འཁོར་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེས་སུན་ན་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །

For the sake of the miserable sentient beings circling in cyclic existence due to the delusion that the self and the aggregates exist truly, superior bodhisattvas who are free from these two extremes, have achieved an abiding in cyclic existence due to the power of their compassion. This is the fruit of realizing emptiness, because if they were devoid of the realization of emptiness, then although they have achieved a remaining in cyclic existence, by experiencing inherent sufferings of cyclic existence, they would repudiate them and fall into the extreme of nihilism.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

གསུམ་པ་གཉི་གའི་བྱེད་པ་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ནི།

The Summary of the Function of Both of These [Types of Seeing] 2.2.3.

རྨོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །

ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར། ། འཁོར་བར་གནས་པ་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །

འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །

For the sake of those who are burdened with suffering due to ignorance,

One is released from the extremes of attachment and fear And will manage to remain in cyclic existence.

This is the result of emptiness. [52]

རྐང་པ་ལྔས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད།

These five lines explain the result of having meditated on emptiness.

དེས་ན་སྒོམ་པ་པོ་བདག་དང་གང་ཟག་སུ་ཡང་མ་དམིགས་ཅིང་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་སམ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ་བདེན་པའམ་རྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བས་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མི་ལེན་ཅིང་མི་འདོར་ལ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་དུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ལ་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཤེས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདུན་ན་མེད་པས་སུ་ཞིག་གང་དུ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་ཅིང་ཅིའི་རྣམ་པར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་གང་དུ་སུས་ཅི་ཡང་སྒོམ་དུ་མེད་པར་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་སྟེ་མདོ་ལས།

Thus, no one at all is observable who is a meditator [a self or a person] and nothing whatsoever is visible that is to be meditated upon [any such aspect as conditioned or unconditioned, permanent or impermanent, real or delusive]. Hence, no discrimination whatsoever is adopted or discarded, and nothing is observed in any way of meditating whatsoever. Even the apprehension of observation or nonobservation does not exist before immaculate knowledge. In consequence, no one abides at any point in anything whatsoever, and also this is not seen as an aspect of anything. This [nonseeing] means seeing perfect actuality and knowing that there is nobody who meditates on anything in any way whatsoever. Thus, not being stirred from just this is called “to meditate on emptiness.” A sūtra says:

དེས་གང་གི་ཚེ་སེམས་དང་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཅེས་དང་།

Through this, once mind and observed object are perfectly and most directly not seen, this is seeing what is perfect.

རིང་རྒྱལ་ལས།

The Sūtra of the King of Meditative Concentration says:

ཆོས་རྣམས་རྙེད་མེད་བརྙེད་པ་སྟེ། །

བརྙེད་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་མེད། ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་གང་ཤེས་པ། །

བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་།

One finds that phenomena are unfindable,
But also in [this] finding there is no finding.
Those who know phenomena in this way
Will realize ultimate enlightenment.

ནམ་མཁའ་གཟུང་བ་མེད་པར་བཤད། །

དེ་ལ་གཟུང་བ་མི་རྙེད་སྟེ། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཡིན། །

གཟུང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །

Space is explained to be ungraspable.
You do not find anything to grasp in it.
The nature of phenomena is precisely this—
Ungraspable, just as space.

དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཆོས་བསྟན་སྟེ། །

དེ་ལ་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། ། སུ་དག་ཆོས་འདི་མི་མཐོང་བ། །

དེ་ཡི་ཆོས་འདི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་དང་།

In this way, the dharma is taught: [830]
There is nothing whatsoever in it to be seen.
Inconceivable is this dharma
Of those who do not see this dharma.

བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོར།

The Sūtra of [the Meditative Concentration of] the Collection of All Merits1631Skt. Sarvapuṇyasamuccayasamādhisūtra, Tib. bsod nams thams cad bsdus pa’i ting nge ’dzin gyi mdo. says:

ཆོས་རྣམས་འདི་དག་དམིགས་མེད་ན། །

མི་མཁས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མི་སྒྲོལ་ཞིང་། །

དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ། །

If these phenomena are unobservable,[p.690]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

The unskilled ones who observe [them]
Do not release themselves from suffering
And their sufferings will increase.

ཞེས་དང་།

ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །

You might ask, “What does it mean to see phenomena just as they are?” This is what it is: just nonseeing.

ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ་

These and other [quotations] explain this extensively.

སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་བྱམས་པའི་མཆོག་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་དག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་མཆོག་ཡིན་སྟེ། ལྗོན་པའི་མདོར།

To abide in this emptiness is supreme love, the supreme of all perfections, [supreme] complete upholding of the genuine dharma, and supreme pure ethics. The Sūtra [Requested by the King of the Kinnaras, Called] “Tree,”1632Skt. Drumakinnararājaparipṛcchāsūtra, Tib. mi’am ci’i rgyal po ljon pas zhus pa’i mdo.ā says:

རོལ་མོའི་སྒྲ་ལས།

“Sound of Music” [asked]:

ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྟོགས་ནས་ནི། །

བྱམས་པས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད། ། བདག་མེད་པ་དང་བྱམས་པ་དག །

དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པར་བྱེད། །

“How come you embrace beings with love,
When you have realized identitylessness?
Identitylessness and love,
How could they be the same?”

འོད་ཟེར་གྱི་རྩེའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ།

The emanated bodhisattvas who dwelled on lotus flowers on the tips of light rays answered:

གང་དག་སྟོང་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། །

དེས་ནི་བདག་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད། ། གང་གིས་འགྲོ་བ་སྟོང་ཤེས་པ། །

དེ་ནི་དེ་ཡི་བྱམས་པ་མཆོག །

Those who fully know emptiness
Have internalized identitylessness.
Those who know that beings are empty
Are supreme in their love.

ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས།

The [Sūtra Requested by] Sky Treasure applies this to all six [perfections], such as:

གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་གཏོང་བའི་མཆོག་གོ་ཞེས་སོགས་དྲུག་ག་ལ་སྦྱར་བ་དང་།

Not apprehending any phenomenon is supreme giving.

རིང་རྒྱལ་ལས།

The Sūtra of the King of Meditative Concentration says:

སུ་དག་སྟོང་པ་ཞི་ལ་དགའ་བ་ནི། །

དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འདི་བཟུང་བ་ཡིན། ། སུ་དག་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་འཛིན་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ང་ཡི་བསྟན་པ་རབ་བྱུང་ཞིང་། །

དགེ་སློང་བསྙེན་རྫོགས་གསོ་སྦྱོང་ལས་རྣམས་བྱས། །

Those who delight in peaceful emptiness
Are those who have grasped this dharma of the Victor.
Those who have grasped this meditative concentration
Have taken ordination in my teaching
And are the fully ordained monks with complete vows who perform the activities of restoration and purification.1633Skt. poṣada, Tib. gso sbyong. This is a regular ceremony required for all ordained persons to restore and purify their vows.

ཅེས་སོགས་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་མང་དུ་བཤད་ཏོ། །

This is also explained in many other places in the oceanlike collection of sūtras.[p.691]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །

Therefore, in a manner of not meditating on anything at all, you should meditate on precisely just this perfect actuality that is beyond all observation.

འདི་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། གང་དང་གང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་སྟེ་ཆོས་གང་ཡང་གང་གིས་ཐོབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རེ་བ་ཟད་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིར་ཡང་མི་གནས་ཅིང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལག་ཐིལ་ན་གནས་པ་ལྟ་བུར་འདོད་གུར་རང་དབང་དུ་བྱེད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས།

You might ask, “What kind of result comes from meditating on this?” [831] All aspects of discrimination and observation as such and such are reversed. Thus, one knows that there is no phenomenon whatsoever to be attained through anything. This extinguishes [all] hopes for nirvāṇa. Just like knowing that a dream is a dream, one knows that suffering is not observable through its nature. Hence, there is no fear of cyclic existence. Apart from all phenomena just being mere imputations, they neither abide as any nature whatsoever nor do they abide as anything at all. Just this is what is seen as the very expanse of mind that is empty and luminous. This puts you in a position where you have complete power over everything you could possibly wish for, just as if all phenomena were resting in the palm of your hand.

འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་མེད་ཏུ་འཇུག་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་གཟོད་ནས་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་མཐོང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་རྒྱས་ཅིང་འཕེལ་ལ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཐོང་བ་བརྟན་ཅིང་འཕེལ་བ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་མ་གཟིགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དང་བདག་ཉིད་མ་གཟིགས་ལ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་མཛད་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་གཟིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་རྣམས་འགོད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལས་གང་དུ་ཡང་འདར་མེད་པ་ལྟར་སུ་ཡང་གང་དུ་འདར་ཡོད་པར་མ་གཟིགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་འགལ་བའི་སྤྱོད་ལྡན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སུས་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་སྦྲང་བུའི་བགྲོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོམ་གྱིས་ཚད་གཞལ་བའི་ངལ་བས་ཅི་བྱ་སྟེ་གུས་པ་དང་གཅིག་དུ་གུས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱོས་ཅིག །

Thus, by gaining power over and becoming very skilled in the dependent origination of the collections of causes for the entirety of cyclic existence and nirvāṇa, compassion for the assembly of sentient beings who do not realize this in the same way wells up unbearably. [However,] at this point, there is nothing to be observed as either oneself or sentient beings. To the same extent that great compassion increases, also this very [realization] that, primordially, nothing can be observed as sentient beings, what is not sentient beings, suffering, happiness, and so on grows and increases. This is the ultimate seeing that is like the orb of the sun. When it becomes stable and increases in such a way, great compassion—which is like the light rays of the sun—will grow even more than before. [Beings with such realization] do not behold sentient beings, but great compassion still flowers in them. They do not behold themselves either, but they still lend their support to all sentient beings. They do not behold anything to be attained whatsoever, but they still establish beings in great enlightenment. Just as there is no place whatsoever to go to beyond space, they do not behold anybody who would go somewhere beyond, but they still display [the activity of] liberating sentient beings from cyclic existence.

དེས་ན་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྨོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གཅིག་དུ་བརྩོན་ཞིང་འབྲས་བུ་ལ་སྡང་བར་ལྟ་བ་རང་གིས་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་རང་གཡོས་ཀྱི་འདམ་དུ་རང་ཚུད་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་དང་བྲལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྩེ་གཅིག་དུ་འབད་པ་སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་།

Thus, who would be able to realize the way of conduct of those who possess demeanors that [seem to be] contradictory to the world? Therefore, [832] what is the point of draining ourselves—who are just flies buzzing around—by [trying to] gauge the scope of these skylike bodhisattvas with our wingspan? Consequently, we should sincerely devote ourselves to being respectful [to them], rejoicing [in their actions] with nothing but respect, praising their qualities, and aspiring that we too will be like them.

དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་བྱིས་པ་གང་དུ་བྱིང་བའི་འདམ་གྱི་ཟབས་ཐུང་ཞིང་མཆུ་ཞེང་ཆུང་བར་ཤེས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་ཉིད་འདམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་འཇིགས་པ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་འབྱིན་པའི་ནུས་པའང་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འཁོར་བར་གཞན་དོན་དུ་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས།

Hence, just as skillful physicians exert themselves for the sake of the diseased, one makes one-pointed efforts for the sake of those who are ignorant since beginningless time because of various [ways of] having reference points. [Ignorant beings] only exert themselves for the causes of suffering and then angrily[p.692]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
look at the results [of this]. They burden themselves with their own sufferings by plunging into a swamp that they stirred up themselves, and then they have no clue what to do. Just as [people outside the swamp] know that this swamp in which these naïve beings are drowning is shallow and small, one fully comprehends the nature of cyclic existence through knowing true reality. Thus, one is released from both the extremes of attachment to and fear of swamplike cyclic existence. Through knowing that oneself moreover has the ability to pull sentient beings out [of this swamp], one will manage to remain in cyclic existence for the sake of others as long as space exists. This is the direct result of having meditated on emptiness. The Blessed One Maitreya says [in The Sublime Continuum]:

བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་སྟེ། །

སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་འཐོབ་མིན། ། དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བསྟེན་པས། །

འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྱུར། །

With supreme knowledge, they cut through craving for identity without exception.
Because they cherish sentient beings, they possess loving kindness and do not attain peace.
In this way, through relying on insight and loving kindness, the means for enlightenment,
The noble ones dwell neither in the seeming nor nirvāṇa.1634I.39.

ཞེས་དང་།

and [in The Ornament of Clear Realization]:

ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཅིང་། ། སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །

Not abiding in existence through knowledge,
Not abiding in peace through compassion . . .1635Lines I.11ab.

ཞེས་སོ། །

ཅི།

You might think, “What are you talking about? [In lines 52cd,] you proclaim:

འཁོར་བར་གནས་པ་འགྲུབ་འགྱུར་བ། ། འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །

And will manage to remain in cyclic existence.
This is the result of emptiness.

ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་འདིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་མི་འཐོབ་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན་

If this is the case, then this is something through which one does not attain liberation from cyclic existence.”

སྤྱིར་འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཏུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྲིད་ཞི་གཉི་གའི་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་སོང་བ་འདི་ཉིད་ཉན་རང་གི་ཐར་པ་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་དོ་ཟླ་མིན་པའི་ཐར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་པའི་ཚོགས་མི་འདོར་བ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པ་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་ཟད་པས་འདི་ལ་ནི་འཁོར་བ་པར་མིང་བརྗོད་སྟེ་སྨན་པ་ནད་པར་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །

In general, solely through one’s understanding cyclic existence and nirvāṇa as emptiness, the chains of both existence and peace will uncoil by themselves. There is no question that precisely this is a liberation that cannot be rivaled even by one hundred thousand liberations of hearers and solitary realizers. However, one still abides in cyclic existence for the sake of others through compassion, just as a skilled physician does not abandon the assembly of the diseased. [Such abiding] is nothing other than [abiding] like a lotus that is unstained by mud. Hence, [a person who abides] in such a way is not called “someone in cyclic existence,” just as a physician is not called a “sick person.”

དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ནང་གི་མུན་པ་སྟུག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་སྟེ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་པས་ཞུགས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཅིང་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནས་སྐྲ་རྩེ་བྱེ་བའི་ཆའི་སྦུབས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་བར་རེ་རེ་ཞིང་གི་རྒྱ་ཚད་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཅིག་ཆར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་སྤོང་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སམ་སྟོང་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཅིག་ཆར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པོ་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །

This much is certainly true, but, moreover, only emptiness is the direct remedy for the thick inner darkness that obscures true reality, that is, the collection of afflictive and cognitive obscurations. Because one has engaged in emptiness through devoted interest on [the paths of] accumulation and junction, emptiness—which is, like space, without any difference—is realized on the path of seeing in a manner of being omnipresent. Through the power of eliminating adventitious stains on the paths of meditation, every aspect of the qualities intrinsic to emptiness is revealed. [This is] as if one were to fathom the extents and special features of every [instance of] space exactly as they are, starting from the space of the limitless realms of sentient beings down to the [space] that is enclosed by the fibrils of the split tip of a hair. Finally, it is as if one were to simultaneously and fully comprehend in one single moment the entirety of the element of space that is included in the three times and is beyond unity and multiplicity. Likewise, in one single moment, one simultaneously and fully comprehends the entirety of the expanse of dharmas [or emptiness] exactly as it is. It is beyond unity and[p.694]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
multiplicity and has always been intrinsic to all Buddhas, bodhisattvas, hearers, solitary realizers, and sentient beings; to all the five aggregates; the eighteen constituents; the twelve sources; and to all the factors to be relinquished [834] or to be attained. In dependence on the worldly seeming level, [this final realization is described by] saying, “Perfect Buddhahood is attained.”

དེས་ན་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་རུང་གཞན་དོན་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འཁོར་བར་གནས་པར་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་སྒོམ་པར་རིགས་སོ། །

Thus, it does not matter whether this pertains to those who wish for swift attainment of omniscience or to bodhisattvas who adopt the subjugating conduct1636Skt. vrata, Tib. brtul zhugs. of great desire and wish to remain in cyclic existence for the sake of others for as long as space exists. Since the cause for attaining such a [goal] is solely the knowledge of emptiness, how could they not meditate on emptiness? Rather, it is [truly] appropriate to meditate on this very [emptiness].

བདག་ཅག་ནི་མ་སྦྱངས་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག་གོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་མོད་ཀྱང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མི་རིགས་པར་འཇོག་སྟེ་ནད་ལ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཀྱི་སྨན་དང་སྨན་པ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་ནི་དངོས་འཛིན་གྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨན་དང་སྨན་པའི་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །

You might venture, “Since we did not train in emptiness, we are afraid of it.” Granted, in worldly contexts, it is adequate that things that produce suffering will give rise to fear. However, in such worldly contexts, it is [likewise] stated as inadequate to be afraid of something that is beneficial, just as one is afraid of a disease but not of medicine and a physician. So if this emptiness is like the supreme physician, since it is what relieves the entire disease of reification and the suffering [that is connected with it], why should it provoke any fear? Rather, this [emptiness] is doubtlessly something to put your confidence in.
Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །

ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ། འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་པ། །

འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །

rmongs pas sdug bsngal can don du/_/

chags dang 'jigs mtha' las grol ba/_/ 'khor bar gnas pa grub 'gyur pa/_/

'di ni stong nyid 'bras bu yin/_/

To linger and abide within samsara,

Freed from every craving and from every fear, In order to achieve the good of those who ignorantly suffer:

Such is the fruit that emptiness will bear.

དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། རང་སེམས་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་བློས་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གཞན་དུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་ལ་སྐྱོན་དང་ཞི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་བློས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །

On the ultimate level, there is no such thing as suffering. Yet beings suffer because their minds are overpowered by delusion. It is for their sake that those who realize the emptiness and illusion-like appearance of phenomena remain in the world, which they neither crave nor fear, being free from these two extremes. Although they abide within the world, they are untainted by its defects, like lotuses that grow in the mud. To be able to live in the world in such a way is indeed the result of realizing emptiness. On the other hand, it is precisely through not understanding the equality of samsara and nirvana that the mind perceives the faults of samsara and the advantages of nirvana and leans exclusively toward the latter.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གཉིས་པ་༼ལམ་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་སྒྲུབ་པ་༽ནི།

Proofs That the Theory and Practice of Emptiness Are the Real Solution 2.1.3.2.

ཡང་དེ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ན་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མི་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །

རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །

ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། ། འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་པ། །

འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །

rmongs pas sdug bsngal can don du/_/

chags dang 'jigs mtha' las grol ba/_/ 'khor bar gnas pa grub 'gyur pa/_/

'di ni stong nyid 'bras bu yin/_/

དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་སྲིད་ཀྱང་རང་སེམས་རྨོངས་པས་ཏེ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་བློས་སྲིད་པ་ལ་[p.666]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཆགས་པ་དང་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྲིད་པར་གནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་ལ་སྐྱོན་དང་ཞི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་བློས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །

The objection may be made that if one were to realize emptiness, one would not remain in samsara and would not therefore endeavor in respect of the path and fruit.

To linger and abide within saṃsāra,

Freed from every craving and from every fear, In order to achieve the good of those who ignorantly suffer:

Such is the fruit that emptiness will bear.

Although, from the point of view of the ultimate, there is no such thing as suffering, beings suffer because their minds are stultified by delusion. It is for the sake of such beings that those who realize the emptiness and mirage-like appearance of phenomena dwell in the world—which they neither crave nor fear, being freed from these two extremes. Though they abide in the world, they are untainted by its defects, like lotuses that grow in the mud. Now the ability to live in the world in such a way is indeed the fruit of realizing emptiness. On the other hand, it is precisely through not understanding the equality of samsara and nirvana that a mind sees faults in samsara and advantages in nirvana and leans exclusively toward the latter.



[edit]
[edit]