9.18

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 9.18


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

न च्छिनत्ति यथात्मानमसिधारा तथा मनः। आत्मभावं यथा दीपः संप्रकाशयतीति चेत्॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
18

As a knife blade cannot cut itself, so it is with the mind. If you object that it illuminates itself, as does a light,

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །

ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །

ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
18

In just the same way, he has said,

The sword’s edge cannot cut the sword. “But,” you say, “it’s like the flame

That perfectly illuminates itself.”[p.140]The Way of the Bodhisattva (2006)
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Just as the blade of a sword Cannot cut itself, so it is with the mind. [18ab]

If it were just like a lamp That perfectly illuminates its own entity, [18cd]

De même que la lame

Ne se coupe pas elle-même. » – Il en est comme d’une lampe

Qui s’éclaire elle-même.

Del mismo modo que tampoco

el filo de la espada puede cortarse a sí mismo. “Es como una llama de fuego —decís—

que se ilumina perfectamente a sí misma”.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

The edge of a knife does not cut itself It is the same for mind.

If, ‘It is like a candle Perfectly illuminating itself.’

Just as the blade of a sword Cannot cut itself, so it is with the mind.

A light perfectly illuminates Its own material body.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ན། །

དེས་ན་གང་ཞིག་གང་གིས་དམིགས། ། རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །

ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །[p.249]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

alt verse 8.15 tm data

གལ་ཏེ་མར་མེ་བཞིན་དུ་ནི། །

རང་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ། མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་མ་ཡིན། །

འདི་ལྟར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །

alt verse 8.16 tm data

MD: If mind itself is an illusion,

Then who is the seer and what is seen? Just as the edge of a sword cannot cut itself,

So, mind cannot see itself.[p.250]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

TA: Mind is like a light

That clearly illuminates itself and others. MD: A light does not have to illuminate itself,

Because it is not obscured by darkness like other objects.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །

ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །169ཏུན་ཧོང་ཀ་༴ ‘རལ་གྱྀ་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །ཅྀ་ལྟར་མྱྀ་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །གལ་ཏེ་མར་མྱེ་བཞིན་དུ་ནི། །’ ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །

ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །170ཏུན་ཧོང་ཀ་དང་ཁ་༴ ‘རང་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། །མར་མྱེ་གསལ་བར་བྱེད་མ་ཡིན། །འདྀ་ལྟར་མུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་མྱེད། །’

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། ། ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །

Just as the blade of a sword Cannot cut itself, so it is with the mind.

དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་རང་ལ་ར༵ང་ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི༵ད་དམ་སེམས་གཅིག་པོ་དེས་ཀྱང་རང་གིས་རང་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང༌།

Just as the blade of a sword cannot cut itself, likewise, the mind cannot see itself. The sutra Traveling to Lankar states:

ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་སོ་དང༌། །

ཇི་ལྟར་སོར་མོ་རང་རྩེ་ལ། ། མི་གཅོད་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ། །

དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང༌། །

Just as the blade of a sword
Cannot cut itself,
Just as a finger cannot touch its own tip,
So a mind cannot see its own mind.

ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

(གཉིས་པ་)དཔེ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྤང་པ་ནི།

2. Discarding an erroneous example 1.2.2.1.1.3.2.1.2.2.1.2

ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། ། ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །

A light perfectly illuminates Its own material body.

ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་མར་མེ་གཉིས་མེད་ཀྱང་རང་གི་དངོ༵ས་པོ་གཅིག་ཉིད་རང་གིས་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་རང་གིས་རིག་ཅིང་གསལ་པའོ་ཞེ་ན༵།

Mind Only School: An example of this is a light, which illuminates itself without needing another lamp to illuminate it. In the same way, the mind, which is the same nature as itself, sees and illuminates itself.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

དང་པོ་ནི།

Refuting This with Quotation 1.1.2.1.2.2.2.2.2.2.2.1

རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། ། ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །

ral gri so ni rang la rang /_/ ji ltar mi gcod de bzhin yid/_/

The edge of a knife does not cut itself It is the same for mind.

ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱོང་ཞིང་རིག་པ་མི་འཐད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་སོགས་དཔེར་བཞག་[p.Ch9-360]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
ནས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །

It is invalid for this very mind to experience and know itself in a non-dual manner. Even the protector of the worlds stated this in the Sutra of the Precious Crown Ornament with examples such as that the edge of the knife cannot cut that very knife itself, and that mind does not see mind.

དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་རིག་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རིག་པར་ཁས་ལེན་པས་དེའི་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བར་འཆར་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་པའི་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་

For example, just like the edge of the blade cannot cut itself in any way, so can the mind not see the mind. Those who accept a self-knower accept that the very apprehending aspect knows itself. As there is not even one atom of difference in the arising aspect of the knower and that known, they need to accept them as one without any extra other part.

དེ་ལྟ་བུའི་རང་རིག་ཁས་བླངས་ན་རལ་གྲིའི་སོ་རང་གིས་རང་གཅོད་པ་སོགས་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང༌། ཚད་མས་གཞལ་བྱ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་སོགས་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །

If one accepts such a self-knower, then one needs to accept examples such as that the blade of the knife cutting itself, or that prime cognition comprehends the object of comprehension independently of such an object.

གཉིས་པ་ལ།

Refuting This with Logic 1.1.2.1.2.2.2.2.2.2.2.2

དང་པོ་ལ།

Refuting the Example 1.1.2.1.2.2.2.2.2.2.2.2.1

ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། ། ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །

ji ltar mar me rang gi dngos/_/ yang dag gsal bar byed bzhin na/_/

If, ‘It is like a candle Perfectly illuminating itself.’

ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་མར་མེ་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ།

Argument: Just as the candle light perfectly illuminates itself and other objects, in the same way does the consciousness know itself and others.

ཤེས་པས་ཀྱང་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ་མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མར་མེ་རང་གིས་གསལ་བར་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གིས་རང་གསལ་མི་དགོས་ཤིང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མུན་པས་ཀྱང་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་མུན་པ་ལ་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་ན་བུམ་པ་གོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ་མུན་པའང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་རྩ་ཤེས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །

Answer: The example is not established because the candle light is not illuminated by itself. It does not need to and cannot illuminate itself. Otherwise, darkness should also obscure itself and others, which is not valid. If darkness obscured darkness, then one could not see darkness, just as one cannot see the vase covered by a cloth. One should try to extensively understand these arguments, in the way they are outlined in the Root Wisdom.

དཔེར་ན་ཤེལ་བཞིན་དུ་ཤེལ་དཀར་པོ་གཞིའི་དབང་གིས་སྔོན་པོར་སྐྱེས་པ་བེ་ནི་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ལ། ཌཱུརྱའི་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོར་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་པ་དང་། ཤེས་པ་ནི་རང་གིས་རང་རིག་པ་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡང་མཐོང་ཞེ་ན།

Argument: That the white crystal is generated as blue through the force of the basis is in dependence on other, rather than through its own nature. The blue of the lapis lazuli is blue out of its own nature, and not in dependence on others. Likewise, the knowing of forms and so forth exists in dependence on the other mind, but the knowing of mind by mind itself exists independently from some separate knower.

བཻ་ཌཱུརྱའི་སྔོན་པོ་སྔོན་པོར་རྒྱུ་གཞན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་དཔེ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་པ་ལ་སྔོན་པོ་དེ་རང་གི་བདག་གིས་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Answer: It follows that the example of the blue of the lapis lazuli being generated as blue independently from something else is not valid - because blue does not by its own self generate itself in the nature of blue, which it would need to in order to not be generated from a cause as blue.
Pawo Rinpoche, 2nd (1504 - 1566)
The Center of the Sunlit Sky (citation)Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. Bilingual Edition

སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས། ། རལ་གྲིའི་སོ་ན་རང་ལ་རང་། །

Just as the blade of a sword Cannot cut itself, so it is with the mind. [18ab]

གང་ཚེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་རང་རིག་སྦྱིར་བཀག

These one and a half verses refute self-awareness in general.

ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་འགལ་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཐོང་བྱ་གང་ཞིག་མཐོང་བྱེད་གང་གིས་མཐོང་སྟེ། སེམས་ལས་གཞན་པའི་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ་སེམས་རང་གིས་རང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར།

If outer objects do not exist, it is contradictory that aspects of outer objects exist. It is certainly the case that this is just as unreasonable as the difference between the nonexistence of the horns of a rabbit and the existence of their aspect. [Moreover,] the mind itself too entails dependence, does not withstand analysis, and is like an illusion, because it was declared that [everything] from form up through omniscience is [that way], and if there existed a phenomenon superior to nirvāṇa, then this [phenomenon] as well would be illusionlike. Therefore, once even mind itself is illusionlike, then what object to be seen is seen by what seer? [There is no such object,] because there is nothing to be seen other than mind, and mind does not see itself.

འདི་ནི་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། རང་ཉིད་རང་ལ་བྱ་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ནང་དུ་བརྟགས་པ་ན་མཐོང་བྱ་དང་མཐོང་བ་པོ་དུས་མཉམ་དུ་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདུ་ཞིང་ཇི་ཙམ་བརྟགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ལ་མཐར་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཞི་བ་སྲད་བུས་མར་མེའི་ཞེང་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་གཞལ་བ་ན་ཚད་མ་ལོངས་པར་སྲད་བུ་ཉིད་འཚིག་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།

This is also established through reasoning, because it is contradictory that a given thing is itself [both] object and agent, and because something to be seen and a seer do not meet in the same place simultaneously when those who are involved in yoga internally examine their own minds. This becomes more profound and subtle in direct proportion to the extent to which it is examined, until finally the very discursiveness of something to be seen and something that sees subsides. This is like when one [tries to] gauge the proportions of the width and the circumference of [the flame of] a butter lamp with a thread, during which the thread itself is burned. Thus, this leaves one unable to determine the size [of the flame].

ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་

This is established through scripture too, because the protector of the world has declared in The Sūtra Requested by Crown Jewel:[p.634]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.

སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ ཞེས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་ལ།

Mind does not see mind.1495As quoted in Candrakīrti’s Lucid Words (ACIP TD3860@021A).

རལ་གྲིའི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མཐོང་ཡུལ་མཐོང་མཁན་མཐོང་བ་གསུམ་གར་དུ་ཅིག་ཆར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས།

He stated that, just as the blade of a sword cannot cut itself, so it is also with the single mind that [cannot] simultaneously be the triad of the object to be seen, the seer, and the seeing. This is so because he said in [The Sūtra of ] the Arrival in Laṅka:

ཇི་ལྟར་རལ་གྲིས་རང་སོ་དང་། །

ཇི་ལྟར་སོར་མོ་རང་རྩེ་ལ། ། མི་གཅོད་རེག་པར་མི་བྱེད་པ། །

དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་། །

Just as a sword and its own blade [659]
Or just as a finger and its own tip
Do not cut or touch [themselves],
Likewise, mind does not see mind.1496X.335 (gātha 568). The same appears in prose right after the above sentence in The Sūtra Requested by Crown Jewel.

ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།

ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། ། ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །

If it were just like a lamp That perfectly illuminates its own entity, [18cd]

ཇི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་ལྔས་རང་གསལ་དུ་འདོད་པ་བཀག །

These four and a half verses refute the assertion of self-illumination.

དེ་ལ་རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གིས་མར་མེའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་རང་གསལ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ། དེ་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ་གསལ་བ་ནི་མུན་པ་བཀག་ནས་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་མར་མེས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ་མར་མེ་རང་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱ་དགོས་པ་མིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མར་མེ་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་རྩ་བར།

The Proponents of Cognizance might answer to the [above], “Just like a lamp is self-illuminating, since itself perfectly illuminates its entity of [being a] lamp, the mind too is self-illuminating.” [The refutation of] this is explained as follows: This is an example that does not apply. “Illuminating” means that some form is[p.635]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
illuminated by having ended darkness. This is presented as the conventional expression that a lamp illuminates [something]. But the lamp itself does not need to be illuminated, because the lamp is not obscured by darkness. The Fundamental Verses on Centrism says:

མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །

དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། ། མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད། །

མུན་པ་སེལ་བས་སྣང་བྱེད་ཡིན། །

In a lamp and wherever
It stands, there is no darkness.
How does a lamp light up (things]?
It is something that lights up by eliminating darkness.1497VII. 9.

ཞེས་སོ། །ཡང་མར་མེ་རང་གསལ་ཡང་ཡིན་ན་གཞན་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པར་འདོད་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན་མུན་པས་རང་གཞན་གཉི་ག་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ།

Furthermore, if a lamp were self-illuminating, one would have to assert that it lights up other things too. If that were the case, then darkness would obscure both itself and others:

མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །

གལ་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་འགྱུར་ན། ། མུན་པའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །

སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །

If a lamp did light up
Itself and other things,
Then there is no doubt that also darkness
Would obscure itself and other things.1498Ibid., VII.12.

ཅེས་སོ། །རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། སྐྱོན་དེ་མེད་དེ་ཤེལ་དྭངས་པ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ཀྱང་དར་སྔོན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་པོར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བལྟོས་པའི་གསལ་བ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཉིད་སོགས་ལ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འགའ་ཞིག་རྐྱེན་གཞན་ལ་ནི་བལྟོས་པ་དང་འགའ་ཞིག་བལྟོས་པ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་མཐོང་བས་ན་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།

The Proponents of Cognizance might answer, “There is no mistake: Something like a translucent crystal is not blue, but it appears to be blue through the condition of blue silk being close [to it]. This is [a case of an] illumination that depends on other conditions. And [on the other hand, there is] the blueness of such things as an utpala [flower] that does not depend on some other conditions but is naturally blue. Just like this, some phenomena are seen to depend on other conditions, and some [are seen] to be independent just as they are by their very nature. Therefore, consciousness does not depend on other conditions but is self-illuminating by its very nature.”

དེ་དགག་པ་ནི།

The refutation of this is [threefold]:

ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་རང་རིག་དཔེ་མི་མཚུངས་ཏེ། ཨུཏྤ་ལའི་སྔོན་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟོད་ནས་སྔོན་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྔོན་པོར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཡིན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་མ་ཟིན་ཅིང་རིག་པ་ནི་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་ལ་བལྟོས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བལྟོས་པས་བལྟོས་ཟླ་ཡོད་པ་ན་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་རིག་རང་གསལ་མི་འགྲུབ་ལ་བལྟོས་ཟླ་མེད་ན་དེ་བས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།

[Natural] blue is not a concordant example for self-awareness, [660] because, first, the blue of an utpala has certainly not primordially existed as blue by its very nature. Rather, it has been produced as blue through other causes and conditions, such as the translucence of the elements. However, self-awareness has not been produced as something self-illuminating by causes and conditions. Furthermore, awareness depends on something that it is aware of and something that is aware, while illumination depends on the phase of nonillumination. Therefore, once there are [such] counterparts to depend on, self-illuminating self-awareness is not established due to the mistake of mutually dependent conceptions.1499I.e., a circular argument in the sense that both counterparts would mutually depend on each other. Thus, none of them can be established inherently by itself alone. And if there are no counterparts to depend on, it would be even less established than if there were.

ཤེལ་དར་དང་འཆིང་བུའི་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔོན་པོར་སྣང་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཤེལ་དྭངས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་པར་དར་རམ་འཆིང་བུའི་སྣོད་དེའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་ཟད་ཀྱི་ཤེལ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།

[Second, the example of the crystal is also not concordant] because of the following:[p.636]The Center of the Sunlit Sky
Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Including a translation of Pawo Rinpoche's commentary on the knowledge section of Śāntideva's The Entrance to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicaryāvatāra). Nitartha Institute Series. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004.
A crystal may certainly appear blue through such conditions as silk or a colored glass vessel [next to it]. However, this is nothing but seeing the color of the silk or the colored glass vessel in an unobscured way because of the translucence of the crystal, whereas the crystal [itself] did not become blue.

ཤེལ་སྔོན་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་རྐྱེན་དེས་ཀྱང་སྔོན་པོར་ཤེལ་དེ་བྱས་པ་མེད་ལ་ཤེལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྔོན་པོར་བྱས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

[Third, this example is furthermore not concordant] because, even through these conditions, what is not blue—the crystal—cannot be made into a blue crystal and the crystal cannot make itself blue by itself either.

ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་མར་མེ་རང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སུས་ཤེས་ཏེ་བརྗོད་ཅེས་འདྲིའོ། །རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། དེ་ནི་ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བློ་ནི་རང་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད། རང་རིག་གིས་སོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་རང་རིག་ཉིད་སྒྲུབས་ཤིག །

All of this is certainly true, but we still ask, upon being known by whom it is stated that the lamp illuminates? You might say, “Such is said once this [illumination] is known by a consciousness.” However, upon being known by what do you state that cognition is illuminating? You will affirm, “This is [known] by self-awareness.” [However, in this case, your reason, which is self-awareness,] which [should] prove [the probandum], is equivalent to the probandum, so prove self-awareness itself!1500There is no commentary for verse 22. The corresponding passage of Künzang Pelden’s commentary says: Is that which knows that consciousness is illuminated by itself this consciousness itself, or is it a consciousness other than this one? The first case is not justified: This does not apply here, since it is the given object of analysis. If it needed to be known through a consciousness other than this [illuminating] consciousness itself, then there would be an infinite regress of that which knows it, and it could not possibly be known. If these [two consciousnesses] were not simultaneous, then objects of the past that have ceased or future ones that have not yet arisen could not be known. Since there is no mutual dependence in something simultaneous in the present, it could not possibly be known then either. Therefore, once otherdependent consciousness is not seen either by itself or by something other than itself, and not seen by anything else either, an analysis of [its] distinctive features, such as “illuminating” and “not illuminating,” is meaningless. A presentation of distinctive attributes with respect to a basis of attribution that was never seen is like saying, “The looks and the physical condition of a barren woman’s daughter are such and such.” Even if described, they are meaningless. (Kun bzang dpal ldan 1994, pp. 641–62)
Mipam Gyatso (1846 - 1912)
The Wisdom Chapter - The Ketaka Jewel (citation)Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017. Bilingual Edition

རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །

ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །

ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །

ral gri so ni rang la rang /_/

ji ltar mi gcod de bzhin yid/_/ ji ltar mar me rang gi dngos/_/

yang dag gsal bar byed bzhin na/_/

In just the same way, he has said,

The sword’s edge cannot cut the sword. “But,” you say, “it’s like the flame

That perfectly illuminates itself.”

གང་ཚེ་སེམས་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ཚེ་ཡུལ་གང་ཞིག་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པས་མཐོང་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན།རལ་གྲིའི་སོ་རང་གིས་རང་མི་གཅོད་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང་ལ་མི་རེག་པ་དང་། ཡང་ཟོར་ཅན་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་རང་གིས་རང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས།འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་ཕན་ཆོད་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཉམས་ཏེ། གང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་ཉིད་རང་མིན་ལ། གང་མ་སྣང་ན་གཟུང་བྱར་མི་རིགས་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་པས་རང་རིག་པ་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ནི་[p.26]Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka (Si khron mi rigs dpe skrun khang 1993)
Mi pham rgya mtsho. Spyod 'jug sher 'grel ke ta ka. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1993.
མིན་ནོ། །

But if the mind itself is the perceived illusory object, what object is seen by what subject? Since the two are identical, there can be no seeing. How so? As Lord Buddha, the guardian of the three worlds, has said, the mind cannot see the mind. A sword’s edge cannot cut itself; a fingertip cannot touch itself; an acrobat cannot climb onto his own shoulders. In just the same way, the mind cannot see the mind. It is also written in the Ratnacūḍapari-pṛcchā-sūtra: “So it is. The sword’s edge cannot cut the sword’s edge and the fingertip cannot touch the fingertip. Likewise, the mind cannot see itself.” The crucial point of this passage is that, as long as the mind is established as truly existent, it is partless and one; and this undermines the notion that it can be established as twofold: a seen object and a seeing subject. Accordingly, if it appears as an object, it cannot be a subject. And if it does not appear as an object, it cannot be apprehended. Therefore to claim, in ultimate terms, that the mind is self-knowing is mere verbiage; it has no truth value.

སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། རང་གིས་རང་རིག་པ་ནི་ཅི་སྟེ་མེད། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་བུམ་སོགས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མར་མེ་དེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གིས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན།

But why, the Chittamatrins ask, should there not be a self-knowing mind? It is like a flame, which sheds light on other things like pots while at the same time illuminating itself without relying on another source of illumination.[p.98]The Wisdom Chapter
Fletcher, Wulstan, and Helena Blankleder (Padmakara Translation Group), trans. The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of "The Way of the Bodhisattva." Boulder, CO: Shambhala Publications, 2017.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །

ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །

ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །

ral gri so ni rang la rang /_/

ji ltar mi gcod de bzhin yid/_/ ji ltar mar me rang gi dngos/_/

yang dag gsal bar byed bzhin na/_/

དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་རང་ཉིད་ལ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་པ་དང༌། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང་ལ་རང་མི་རེག་པ་དང༌། ཡང་ཟོར་ཅན་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་རང་ཞོན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་རང་གིས་རང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་ཕན་ཆོད་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཉམས་ཏེ། གང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་ཉིད་རང་མིན་ལ། གང་མ་སྣང་ན་གཟུང་བྱར་མི་རིགས་པས་དོན་དམ་པར་ཤེས་པས་རང་རིག་པ་ཞེས་པའང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མིན་ནོ། །

In just the same way, he has said,

The sword’s edge cannot cut the sword. “But,” you say, “it’s like the flame

That perfectly illuminates itself.”[p.140]The Way of the Bodhisattva (2006)
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

Indeed, just as the sword’s edge cannot cut itself, just as the finger tip cannot touch itself, just as an acrobat cannot climb on his own shoulders, likewise the mind cannot see itself. As it is said in the Ratnachudaparipriccha-sutra, “It is thus: Just as the blade cannot cut itself and the finger tip cannot touch itself, even so the mind itself cannot see the mind.” The crucial point here is that as long as the mind is established as truly existent, it is partless and one; and this undermines the notion that it could be divided twofold into a seen object and a seeing subject. If something appears as an object, it cannot be the subject; and if something does not appear as an object, it cannot be apprehended as one. Therefore to say that the mind is self-knowing on the ultimate level is just words; it has no truth.202This crucial point should be born in mind throughout the ensuing discussion. Khenpo Kunpel, following Mipham Rinpoche, is asserting that rang rig, the self-knowing mind, has no existence on the ultimate level. It is Mipham’s view, however, following Shantarakshita (see Adornment of the Middle Way, p. 202) that the self-knowing mind exists on the level of relative truth. In this he differs from Je Tsongkhapa, one of whose Eight Difficult Points is the assertion that the self-knowing mind is nonexistent even on the conventional level (see Dreyfus, The Svatantrika-Prasangika Distinction, p. 324).



[edit]
[edit]