Bodhicaryāvatāra · Verse 4.1


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

एवं गृहीत्वा सुदृढं बोधिचित्तं जिनात्मजः। शिक्षानतिक्रमे यत्नं कुर्यान्नित्यमतन्द्रितः॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
1

After a son of the victorious conquerors takes a firm hold of the thought of enlightenment in the way explained above, he should exert himself constantly and tirelessly in avoiding any transgression of the precepts.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

༈ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །

བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
1

The children of the Conqueror who thus

Have firmly grasped this bodhichitta, Should never turn aside from it,

Strive never to transgress its disciplines.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Les bodhisattvas qui ont ainsi adopté

L’esprit d’Éveil inébranlablement S’efforceront, sans jamais en dévier,

De ne pas en transgresser les préceptes.

Los hijos del Victorioso que firmemente

han abrazado así la bodichita, sin apartarse jamás de ella, deben esforzarse

para no transgredir nunca sus preceptos.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

After the children of the conquerors,

Have very firmly accepted bodhicitta, They should unwaveringly strive always

To not transgress the trainings.

Thus Sons of Victors

Who firmly hold enlightenment thought Should constantly strive without wavering

Not to transgress the precepts.[p.129]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་དུ་ཡང༌། །

བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །

alt verse 3.1 tm data

Bodhisattvas who have

Fully stabilized bodhichitta in that manner, Are at all times free from distraction

And exert themselves without deviating from the training.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །

བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

གཞུང་དོན་ནི།

2. Explanation of the text 1.2

དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསླབ་པའི་ཆེད་དུ།

བག་ཡོད་བསྟེན་པ་དང༌།

ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །

Having generated enlightenment thought and taken vows, in order to respectfully train in the precepts, train in how to rely on heedfulness and guarding alertness.

1. Heedfulness

2. Guarding alertness
1.2

(དང་པོ་)བག་ཡོད་ལ།

1. Heedfulness 1.2.1

མདོར་བསྟན།

རྒྱས་བཤད།

དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས།

This has three sections:

1. Overview, 2. Detailed explanation,

3. Conclusion with summary.
1.2.1

(དང་པོ་)མདོར་བསྟན་ནི།

1. Overview 1.2.1.1

༈ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །

བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །

!_rgyal ba'i sras kyis de lta bur/_/

byang chub sems rab brtan bzung nas/_/ g.yel ba med par rtag tu yang /_/

bslab las mi 'da' 'bad par bya/_/

Thus Sons of Victors

Who firmly hold enlightenment thought Should constantly strive without wavering

Not to transgress the precepts.[p.129]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ༵ར་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བཟུང་[p.-124]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ན༵ས་སྙོམ་ལས་ཀྱི་གཡེལ་བ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡ༵ང་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབད་པར་བྱ༵་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོར།

As explained above, Bodhisattvas, the Noble Sons of the Victorious Ones, do not discard enlightenment thought, even at the cost of their life. They firmly hold it, without being distracted by laziness and without cessation. They always make efforts to engage in the vast actions of the Bodhisattvas, never leave the precepts, and always exert themselves in the essence of practice. The King of Samadhi Sutra states:

ཁྲིམས་དང་ཐོས་དང་གཏོང་དང་བཟོད་ལ་སོགས། །

དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །

གཏེར་ཐོབ་བྱེད་ཅེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །

Whatever is described as virtuous Dharma:
Morality, study, giving, patience, etc.,
The root of all these is heedfulness.
The Bliss Gone Ones explained it as cause of obtaining treasure.

ཞེས་པ་ལྟར་བག་ཡོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན།

As this explains, it is important to rely upon heedfulness. Likewise, the Compendium explains:

མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ནས། གང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །

If one wonders what heedfulness is, it is non-attachment, lack of hatred, freedom from ignorance, dwelling in diligence, meditation on virtuous Dharmas, guarding the mind from contaminated phenomena, causing all completely successful worldly and beyond worldly accomplishments, and the actions that cause the complete accomplishment of these.

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི།

The Way of Training in the Actions, the Perfections2Bodhisattva actions of the six perfections 1

དང་པོ་ལ་གཉིས།

The Way of Meditating on Conscientiousness, the Limb Preventing the Degeneration of the Training in the Mind of Enlightenment 1.1

དང་པོ་ལ་གསུམ།

Explaining the Text of the Chapter 1.1.1

དང་པོ་ནི།

Short Explanation of the Way to Meditate on Conscientiousness 1.1.1.1

༈ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །

བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །

!_rgyal ba'i sras kyis de lta bur/_/

byang chub sems rab brtan bzung nas/_/ g.yel ba med par rtag tu yang /_/

bslab las mi 'da' 'bad par bya/_/

After the children of the conquerors,

Have very firmly accepted bodhicitta, They should unwaveringly strive always

To not transgress the trainings.

རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བཟུང་ནས་་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་

After the children of the conquerors, the bodhisattvas, took very firmly the two minds of enlightenment as explained earlier, they should unwaveringly protect them with conscientiousness, so as not to wander from them for even a second.

དུས་རྟག་ཏུ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། བསྡུ་བ་བཞིའི་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བག་ཡོད་ཀྱིས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །

They should also unwaveringly protect the trainings of the six perfections and the four ways of attracting disciples, so as not to waver from them and that they never decrease.[p.2]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

Gachen Yeshe Gyaltsen:
Conscientiousness is an awareness not under the control of
the afflictions while abiding in enthusiastic effort toward
remaining free from afflictions. It protects the mind from
contaminated phenomena and accomplished virtue.[p.3]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

གཉིས་པ།

The meaning of the text

The text of the chapter

མདོར་བསྟན་པ།[p.184]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དང་པོ་ནི།

Concise demonstration

རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །

བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །

After children of the victors

thus firmly seize the spirit of awakening, they should strive ceaselessly

never to transgress the trainings. (4.1)

རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ཆད་ལེ་ལོའི་ས་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་འོས་པའི་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉམས་ལེན་སོགས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་བྱའི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདའ་བར་བག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་འབད་པར་བྱས་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་དུ།

Bodhisattvas who are children born from the Victor’s mind should seize firmly, without relinquishing, the twofold aspirational and engaged spirit taken through a ritual complete with the preparation, main part, and conclusion. Thereafter they should constantly and ceaselessly strive, without succumbing at all to laziness, to uphold all of the vast foundations of training that are comprised by both method and wisdom and are appropriate to[p.270]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
train in: such as the six perfections, the four means of attraction, the four immeasurables, the thirty-seven aspects of awakening, and practices that cause the threefold completion, maturation, and purification. Without transgressing the trainings even at the cost of their lives, they should earnestly strive to make practice worthwhile and ensure with carefulness that it does not wane. Thus the Array of Qualities of Mañjuśrī’s Buddhafield says:

ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ནན་ཏན་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ནན་ཏན་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བག་མེད་པར་གནས་ཤིང་ཚིག་གི་ལས་ལྷུར་ལེན་པ་དང་ནན་ཏན་མེད་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་མིང་དུ་གདགས་པར་དམ་བཅའ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ལ།

Śāriputra, it is like this. All the aspects of awakening rest on carefulness; awakening rests on persistence . . . Śāriputra, aspirations will be completely fulfilled by dwelling in carefulness. Through persistence, awakening is attained. Śāriputra, if you remain careless and do not put effort and persistence into committed actions then you will be unable to accomplish even the stage of a śrāvaka, so it is needless to mention about achieving unexcelled and perfect awakening. Śāriputra, therefore, someone who wants to commit to the genuine name of a bodhisattva thinks, “I will train in the way that bodhisattvas have vowed to train.”542Array of Qualities of Mañjuśrī’s Buddhafield, 45b.

བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཏིང་རྒྱལ་ལས།

This shows that those who wish to awaken must rely on carefulness and persistent practice. Carefulness is the root of all virtuous qualities, so it is extremely important to rely upon it. The King of Meditative Stabilizations says: " with "This shows that those who wish to awaken must rely on carefulness and persistent practice. Carefulness is the root of all virtuous qualities, so it is extremely important to rely upon it. The King of Meditative Stabilizations says:

ཁྲིམས་དང་ཐོས་དང་གཏོང་དང་བཟོད་ལ་སོགས། །

དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། ཀུན་གྱིརྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །

གཏེར་ཐོབ་བྱེད་ཅེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །

As many qualities of virtue are expressed—
those like discipline, learning, generosity, and patience—
all of them are rooted in carefulness,
which the sugata said is the key to the treasury.543Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 191b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 330.

ཞེས་གསུངས་ལ། དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཚུལ་ནི་བག་ཡོད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བསླབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་བཏུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདིའི།

How this is the root of all virtuous qualities is like this: [175] All the roots of virtue, like the trainings to be practiced, do not wane but further increase by relying on carefulness. In the section teaching the method to accomplish the practice, the Anthology of Training says this about how to train:

འགྲུབ་པ་ཡང་དག་སྤོང་རྣམས་ཏེ། །

བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། ། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་ཏེ། །

ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་པས་སོ། །

The accomplishment of correct exertion is
through not being apart from carefulness,
mindfulness, meta-awareness,
and proper attention.544Śāntideva, Anthology of Training Verses, v. 27, 3a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, lxxvi.[p.271]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ཞེས་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཡང་དག་སྤོང་བའམ་བརྩོན་འགྲུས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་[p.185]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བཞིན་དང་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་བག་ཡོད་པར་གནས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

And further, “These should be done without being apart from carefulness because this is the root of all virtues.”545Śāntideva, Anthology of Training, 191b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 330.It shows that correct exertion, mindfulness, meta-awareness, and proper attention to what is to be adopted and avoided are also achieved through carefulness. The sūtra Teaching of the Tathāgata’s Secret says, “‘Lord of Secrets, how do the roots of virtue not fade?’ Lord of Secrets, gods and humans who abide in carefulness do not lose the roots of virtue.”546Teaching of the Tathāgata’s Unfathomable Secret (Tathāgatācintyaguhyanirdeśa, H. 47), 273a.

བག་ཡོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀུན་བཏུས་ལས།

The Compendium of Abhidharma describes the essence and function of carefulness like this:

བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ནས་གང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །

What is carefulness? It is to abide without attachment, anger, or delusion, while remaining diligent. Thereby it is to cultivate virtuous qualities and to guard the mind against contaminated things. Thus it functions to completely fulfill and accomplish all the excellence of this world and beyond.547Asaṅga, Compendium of Abhidharma, 49a.

ཞེས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བའི་བློ་ཞིག་ལ་བྱའོ། །བྱེད་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གལ་ཆེའོ། །

Thus it refers to the mind that accomplishes virtue and guards against contamination while remaining diligent, without falling sway to afflictions. Carefulness is important as the root of all positive things; it functions in “this world and beyond.”

འདི་ལ་བྱང་སར་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། སྔར་ཉེས་ལྟུང་བྱུང་བ་ལ་འགྱོད་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དེ་དེ་ལྟར་ཕྱིར་འཆོས་པར་ནན་ཏན་དུ་སེམས་པ་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་དེ་དང་། དེ་ལྟ་ཡང་བྱུང་མ་ཐག་བརྗེད་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཕྱིར་འཆོས་པ་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་དེ་དང༌། མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཕྱིས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བའི་དེ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་ཉེས་ལྟུང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པ་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་བག་ཡོད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །

The Bodhisattva Grounds describes five types of carefulness: (1) carefulness to the extent of the past, which properly adjusts through remorse of past faults and downfalls, (2) carefulness to the extent of the future, which persistently attends to adjusting so that the future will come to be this way, (3) carefulness to the extent of the middle, which adjusts without forgetting immediately after something occurs, (4) carefulness in advance, which is to think, “I should not do this, so a negative thing will not happen later,” and (5) carefulness that is enacted concurrently, thinking, “I will act in such a way that negative things and downfalls do not occur.”548See Asaṅga, Bodhisattva Grounds, 77a–b; English trans. in Engle, The Bodhisattva’s Path to Unsurpassed Enlightenment, 247. Engle translates the term I translate as “carefulness” (bag yod) as “mindfulness.”

མདོར་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་བག་ཡོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་སུ།

In short, the essence of carefulness is to engage with caution, persisting in avoiding discordant factors and cultivating their remedies. The Anthology of Training says:

བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དྲག་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་མགུ་དཀའ་བའི་བྲན་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་སྟེག་འདྲེད་པ་ལ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ།

What is carefulness? It is to engage with caution preceded by concern for something unwanted occurring or something wanted being lost. [176] Consider this, for example: it is like a servant of[p.272]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
a ruthless king who is hard to please, carrying a vessel filled with oil on his head.549Śāntideva, Anthology of Training, 191b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 330.

གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་པའི་དོན་ནོ། །

Engaging with caution refers to being fully attentive.

བག་ཡོད་ལ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ནི། ཀུན་བཏུས་ལས།

The discordant factor of carefulness is carelessness, which has an essence and function like this. The Compendium of Abhidharma says:

བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལེ་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྒོམ་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་འཕེལ་[p.186]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བ་དང་དགེ་བ་འགྲིབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེས་ཚོགས་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བར་བག་ཡངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ལ། བྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་སོ། །

What is carelessness? It is to remain with attachment, anger, delusion, and laziness. It is not to cultivate virtuous qualities and not to guard the mind against contaminated things. It functions to support the increase of vice and the decline of virtue.550Asaṅga, Compendium of Abhidharma, 51a–b.

དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ།

Carelessness refers to the mind that is slack and loose, a mind that is unguarded against afflictions and all sorts of negativity. It functions to increase what is vicious and so on.

བག་མེད་པས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བླང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མདོ་ལས།

Carefulness is the basis of virtuous qualities and the source of the ambrosia of immortality that is nirvāṇa. Carelessness produces all negative actions and acts as the cause for the suffering of birth and death experienced in cyclic existence. Therefore it is important to accept and reject these accordingly. A sūtra says:

བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ལ། །

བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། ། བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །

བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །

Carefulness is the domain of ambrosia;
carelessness is the domain of death.
With carefulness there will be no death;
with carelessness there is constant death.551Close Application of Mindfulness of the True Dharma, 178b.

ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང༌།

For this reason, the Letter to a Friend says:

བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་བག་མེད་པ། །

འཆི་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་སྤེལ་སླད་དུ། །

གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་བཅས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །

The Sage said that carefulness is the domain of ambrosia and that
carelessness is the domain of death; therefore
you should always be respectfully careful
in order to increase virtuous qualities.552Nāgārjuna, Letter to a Friend, v. 13, 41a.

Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

བཞི་པ། འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་གཟོབ་ལྷུར་ལེན་པ་བག་ཡོད་ཀྱི་ལེའུ།

Chapter 4

Carefulness

The Attentive and Responsible Implementation of the Principle of Adopting and Rejecting

དང་པོ་༼མདོར་བསྟན་པ་༽ནི།

A Brief Presentation 1

དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ལས་སྔ་མ་བསྟན་ཟིན་ནས་ཕྱི་མ་ལའང་སྦྱིན་པ་ནི་ལེའུ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་ཁྱད་པར་ཞི་བ་ལྷ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དགེ་སློང་རི་ཁྲོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ཆེན་མ་[p.317]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
གསུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བག་ཡོད་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ལེའུ་གཉིས་དང་གཞན་བཞི་ལེའུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།

The whole of the Mahayana path may be summarized under two headings: motivation (the generation of the attitude of supreme bodhichitta) and application (the practice of the six paramitas or transcendent perfections). The development of bodhichitta and the practice of the perfection of generosity have already been explained in the foregoing chapters. Shantideva was himself a yogi of extremely simple practice. He therefore did not speak extensively about the practice of giving but did so only from the point of view of a monk staying in retreat. His teaching on the perfection of ethical discipline is to be found in the two chapters that deal with carefulness and vigilant introspection, whereas the four remaining paramitas are explained in the chapters that follow.

དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཚུལ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གྲངས་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་བག་ཡོད་དང་དྲན་ཤེས་རྣམས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་ལ་བག་ཡོད་མེད་པར་རང་དགར་ལུས་ངག་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་བསྲུང་སྡེམ་ཁུར་དུ་སོང་སྟེ་རེ་ཞིག་བསྲུང་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་སྣང་བ་བྲིད་མཁས། རིག་པ་ཅོལ་ཆུང༌། ཡུལ་བསླུ་སྐྱེན་པས་མཐའ་མི་འཁྱོལ་བས་ན་བག་ཡོད་བསྟེན་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་གཅེས་ཏེ། ཀླུའི་དབང་པོས།

The present explanation of discipline is not concerned with the reception of the various vows, nor with their different precepts and the methods of repairing transgressions. Instead, Shantideva discourses upon carefulness, mindfulness, and vigilant introspection, which are the very factors that make the practice of discipline possible. It is essential that they be developed through repeated meditation and training in the way that Shantideva describes. For if carefulness is lacking and you simply imprison your body and speech—the vows will be a burden. You may put on an act [p.140]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
of observing them for a while. But phenomenal appearances are deceptive and the mind is feckless and weak, and it is very quickly led astray by things and situations. In the end, you will fail. It is vitally important therefore to rely on carefulness and to strive zealously in the practice of discipline, the ground and basis of all the spiritual qualities that derive from study, reflection, and meditation upon the teachings. Nagarjuna has said:

ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །

As earth is basis for the still world and its moving occupants,
So discipline is said to be the ground of all good qualities.

ཞེས་དང༌། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས།

Likewise, Vasubandhu says:

ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། ། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །

Abide in discipline; study and reflect,
And give yourself to meditation.

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཞི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ། བསྲུང་བྱ་མི་ཤེས་བསྲུང་བར་རློམས་པ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བསླབ་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བླང་དོར་རམ་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་བག་ཡོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་བླང་དོར་ལ་འབད་[p.318]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
དགོས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས།

Discipline is thus the root or foundation of all positive qualities, but, as it is said, the astonishing thing is that people boast of their observance even when they have no idea what it is they should observe. Therefore, if you want to have good discipline, you must begin with a clear grasp of the precepts concerning what is to be done and what is to be avoided (the eighteen root downfalls and so on). Having understood that it is precisely the attentive and responsible implementation of the principle of adopting and rejecting that constitutes the essence of carefulness, you must cultivate it within yourself, striving to act or not to act as appropriate. It is said in the Samadhiraja-sutra:

ཁྲིམས་དང་ཐོས་དང་གཏོང་དང་བཟོད་ལ་སོགས། །

དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །

གཏེར་ཐོབ་བྱེད་ཅེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །

Study, discipline, patience, giving,
Whatever can be qualified as virtue,
The root of all of them is carefulness itself,
For they are gained thereby, the Sugata has said.

༈ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །

བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །

!_rgyal ba'i sras kyis de lta bur/_/

byang chub sems rab brtan bzung nas/_/ g.yel ba med par rtag tu yang /_/

bslab las mi 'da' 'bad par bya/_/

བག་ཡོད་བརྟེན་པ་ལས་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བར་རང་རྒྱུད་ལ་རབ་དུ་བརྟན་པོར་བཟུང་ནས། ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱིས་གཡེལ་བ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་ཉི་ཤུ་སོགས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བའམ་མི་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཅིས་ཀྱང་འབད་པར་བྱ་བསམ་དགོས་སོ། །

The children of the Conqueror who thus

Have firmly grasped this bodhichitta, Should never turn aside from it,

Strive never to transgress its disciplines.

It is therefore thanks to carefulness that virtues are acquired. And having clearly understood this, the Bodhisattvas, the children of the Conqueror, who “thus” (that is, through the threefold complement of preparation, the vow itself, and conclusion, as previously explained)118I.e., respectively the mind-training, the taking of the Bodhisattva vow, and the act of rejoicing, as described in chapter 3. have firmly taken bodhichitta into their hearts—never to forsake it even at the cost of their lives—must never at any time diverge from it through laziness and procrastination. They should think that they will strive [p.141]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
by every means not to transgress or weaken the precepts regarding what is to be undertaken and what is to be spurned, such as the twenty root downfalls of the Bodhisattvas.119As will be explained presently, the twenty root downfalls are the eighteen referred to plus the two downfalls of giving up bodhichitta in intention and action.

དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་སྤྱིར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་མི་གཙོ་སྐྱེས་པ་གཙོ་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སེམས་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་བས། གཙོ་ཆེར་དོན་གཉིས་སམ་ཟུར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་བརྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱང་སྡོམ་རང་རྒྱུད་ལ་བླངས་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །

Regarding the expression “children of the Conqueror,” or Bodhisattvas, it is the actual occurrence of the supreme attitude that is most important, not the mere cultivation of it. Those who have no more than loving-kindness in their minds do not become Bodhisattvas merely by the fact of being called so by others. Only those who have the vast attitude (which focuses on perfect enlightenment and is endowed with the twofold aspect or aim),120Through compassion, bodhichitta focuses on the welfare of others; through wisdom it focuses on perfect enlightenment. See chapter 1, p. 53. who take the Bodhisattva vow according to an authentic ritual and observe it are entitled to the name “Bodhisattva.” No one else.

བརྟན་[p.319]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
བཟུང་ཞེས། མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླང་གྱུར་པ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཚེ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་བརྟན་པོར་འཛིན་དགོས་ཏེ་འདུན་པ་གཏད་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཟིན་དགོས་སྙམ་དུ་འདུན་པ་གཏད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཡིན་པས་འདུན་པ་གཏད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས།

The expression “firmly grasped” in the root text means that the Children of the Conqueror have assimilated the attitude of bodhichitta perfectly and irreversibly. Similarly, from the moment that we have generated the mind of enlightenment, we too must uphold it firmly, with the zealous wish that, come what may, we will never abandon it. If we have such a concentrated intention, telling ourselves that bodhichitta must be omnipresent even in our dreams, this will come about. It is therefore taught that the focusing of our earnest intention is of great importance.

བསླབ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་ན་ཞེས་མཁས་མཁས་སྙན་སྙན་བྱས་པས་ཅི་ཡང་མི་འོང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཤེས་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་ལས།

When the root text says that Bodhisattvas “strive never to transgress” the disciplines of bodhichitta, this implies that it is pointless just to pretend to be learned and to make eloquent disquisitions tricked out with all sorts of examples concerning the Bodhisattva precepts, ocean-vast as they are. The important thing is to have a general knowledge of what the Bodhisattva precepts are and, in particular, to have a grasp of the crucial essence of these precepts. Regarding these same precepts, one speaks, once again, in terms of things to be avoided and things to be undertaken.

དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྨོན་འཇུག་གི་རྩ་ལྟུང་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་གསུང་པ་བསླབ་བཏུས་སུ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །

In the first place, the things to be avoided comprise the eighteen root or fundamental downfalls, together with the two downfalls of giving up bodhichitta in intention and bodhichitta in action. In the first place, the things to be avoided comprise the eighteen root or fundamental downfalls, together with the two downfalls of giving up bodhichitta in intention and bodhichitta in action. The eighteen downfalls mentioned in the Akashagarbhasutra are summarized in verse in Shantideva’s Shikshasamucchaya:

ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུང་བ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང༌། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང༌། །བརྩོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང༌། །སྲོག་དང་འབྲལ་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌། །གྲོང་ལ་སོགས་པར་འཇིག་པ་ཡང༌། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །བློ་སྦྱོང་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །[p.320]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤང་ནས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། །སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང༌། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང༌། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། །

(1) To steal the Triple Jewel’s possessions
Is said to be a downfall of complete defeat.
(2) The second downfall is to spurn the sublime Dharma, So the Sage has said.
(3) The third is to assault the monks or take their saffron robes—[p.142]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.

Even from the ones who spoil their discipline,
To sentence them to jail, to kill
Or cause them to abandon the monastic state.
(4) The fourth is to commit five sins of instant retribution.
(5) The fifth is to espouse wrong views.121These first five downfalls are the so-called downfalls of a king. The first four downfalls listed here, together with the sixth, constitute the downfalls of a minister. The following eight are the downfalls of ordinary people. Because four downfalls are common to kings and ministers, they are only mentioned once. All together, however, it is usual to speak of the eighteen Bodhisattva downfalls. See also Treasury, pp. 374–75.
(6) The sixth is to destroy a homestead and the rest: 122“The rest” is detailed in other texts as “a village, a small town, a large town, and an entire region.” See Treasury, pp. 374–75.
All these are fundamental downfalls, so the Sage has said.
(7) Then to set forth emptiness
To those whose minds are yet untrained;
(8) To turn those entering the path to buddhahood
Away from their complete enlightenment;
(9) To cause the ones who tread the path of pratimoksha
To leave it for the Mahayana;
(10) To hold, and to lead others to believe,
That on the path of (Hinayana) learning,
Craving and the like cannot be overcome;
(11) To praise oneself for sake of fame and wealth,
And likewise openly to criticize another;
(12) To claim untruthfully that one has gained
The realization of the view profound;
(13) To victimize the monks, imposing fines,
Thus causing them to take from the Three Jewels
Or else to take and use the offerings made thereto;
(14) To cause practitioners to give up calm abiding,
Or to give their sustenance to those who merely study or recite.

འདི་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །

སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། ། རྨི་ལམ་འཕགས་པ་ནམ་སྙིང་པོའི། །

མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །

These then are the fundamental downfalls.
For beings they are causes of great hell.
I will confess them in my dreams
Before sublime Akashagarbha.123See KCG, Kretschmar, chap. 4, p. 111.

ཞེས་རིམ་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ། །བློན་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ། །དམང་ཕལ་པ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་བརྒྱད་བཅས་བཅོ་བརྒྱད་བཤགས་ཐབས་དང་བཅས་བསྟན་ཏོ། །

It is thus that the eighteen downfalls (the five downfalls liable to be committed by a king, the five liable to be committed by a minister, and the eight associated with ordinary people) are expounded, together with a method for confessing them.124See Treasury, pp. 184.

གཉིས་པ་ནི་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བའོ་ཞེས་ཐེག་དམན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་སྨོན་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་པའི། འཇུག་[p.321]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པའི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པའི་རྩ་ལྟུང་སྟེ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་སོགས་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་རང་གི་ནུས་པའི་ཚོད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པས་འཇུག་སེམས་གཏོང་གི་སྙོམ་ལས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་བ་ནས་མི་གཏོང་ངོ༌། །

Let us now consider the two remaining downfalls. In the Mahaguhyaupayakaushalya-sutra, we find: “O son of my lineage! If a Bodhisattva aspires to the attainment of the Shravakas or the Pratyekabuddhas, that is the[p.143]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
gravest of all downfalls for a Bodhisattva!” To abandon beings in one’s inner intentions by embracing the Hinayana attitude, is the root downfall associated with bodhichitta in intention. The second downfall is described in the Ratnakuta and consists in allowing one’s training in active bodhichitta to diminish. If one lapses from one’s pledge to practice the six paramitas of generosity and so on—deciding consciously that “I will not do even what I am able to do”—this is to abandon bodhichitta in action. On the other hand, the simple failure to apply oneself to virtue out of laziness and so on, does not imply a complete abandonment.

མདོར་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྤང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །

All the above-mentioned things to be avoided are summarized in the abandoning of negative action. In the second place, the things to be implemented consist of the trainings in the six paramitas and the activities aimed at benefiting others.

གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཤེས་དགོས་པས། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས།

Finally and in particular, it is important to grasp the crucial essence of the precepts. As it is said in the Rajavavadaka-sutra:

རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱ་བ་མང་ལ་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སློབ་མི་བཟོད་ན། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པ་འདི་འགྲོ་ཡང་རུང༌། །འགྲེང་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཉལ་ཡང་རུང༌། སད་ཀྱང་རུང༌། ཟ་ཡང་རུང༌། འཐུང་ཀྱང་རུང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །སྒོམས་ཤིག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་གི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཀྱང་[p.322]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉོན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིག །ཕུལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ལ་རྒྱལ་པོ་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །

Great King, your tasks are many; you have much to do. In all circumstances and in all your doings, you are unable to implement the training in the six paramitas, from the perfection of generosity till the perfection of wisdom. Therefore, great King, never lose your yearning faith, your interest, and your aspiration, which are all directed to perfect enlightenment. Be mindful of them at all times, whether you are walking, standing, sitting, or sleeping. When you wake, when you eat and drink, think about it; meditate on it. Rejoice greatly in all the good actions of the Buddhas, of the Bodhisattvas, of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and of ordinary beings. Rejoice too in the aggregate of your own good deeds past, present, and future. And having rejoiced, offer the merit [of rejoicing] to the Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, and share it with all beings. In order that the latter attain omniscience and bring the qualities of buddhahood to perfection in themselves, dedicate this merit three times a day to perfect and unsurpassable enlightenment. Great King, it is thus that you should reign. Your realm will know no decline and your accumulations leading to enlightenment will come to perfect completion.

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་དེ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་གསུངས་པ་འདི་དང༌། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མ་བརྗེད་ན་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ * ཟག་མེད་ཀྱི་ཕྱིན་དྲུག་འདུ་བར་གསུངས་པས་ན་དེས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་བསླབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་གི་མཆོག་ཡིན་ནོ།

We are thus exhorted in this sutra to aspire to enlightenment, to rejoice [p.144]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
in virtue, to offer it to the Buddhas and their Bodhisattva offspring, and to dedicate it to the attainment of great enlightenment. In addition, it is said in the Subahuparipriccha-sutra that when the aspiration to attain enlightenment for the sake of all beings is never forgotten, it contains within it the six immaculate paramitas of the level of buddhahood.125See KCG, Kretschmar, chap. 4, p. 118. It has therefore been said that this aspiration is itself a training in the six transcendent perfections. These two quotations from the sutras demonstrate the characteristics of bodhichitta very well. They are the best of instructions and are of great benefit for the people living in this decadent age.



[edit]
[edit]