8.93

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 8.93


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

तथा यद्यप्यसंवेद्यमन्यद्दुःखं मयात्मना। तथापि तस्य तद्दुःखमात्मस्नेहेन दुःसहम्॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
93

in the same way, although I do not feel the suffering of others, it is nevertheless suffering, made unbearable because of their self-love.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །

བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
93

And other beings’ pain

I do not feel, and yet, Because I take them for myself,98In other words, Shāntideva will help others in just the same way that he attends to the needs of his own body.

Their suffering is mine and therefore hard to bear.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

De même, la souffrance des autres

Ne m’échoit point, Mais elle est ma souffrance car,

En la prenant pour mienne, elle m’est insupportable.[p.149]La Marche vers l'Éveil (2007)

Y el sufrimiento de otro

no recae sobre mí. Sin embargo, al tomarlo sobre mí lo considero mío

y deviene también difícil de soportar111En otras palabras, Shantideva ayudará a otros del mismo modo que se ocuparía de las necesidades de su propio cuerpo.].

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

Similarly, others’ sufferings

Do not fall upon oneself. Yet, they are one’s sufferings,

Holding them as mine, they are difficult to bear.

Likewise, another's suffering

Does not fall upon me; Although that is the case, their suffering

Is unbearable for me due to self clinging.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། རང་གི་ཉམས་ལས་དཔག་བྱས་ནས། །

དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་བཟོད། །

alt verse 6.36 tm data
This version differs from it's counterparts.

Likewise, even though the sufferings of others

Do not fall onto me, They are difficult to bear

Because I experience them through inference.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །

བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། །136ཏུན་ཧོང་ཀ་༴ ‘དེ་བཞིན་གཞན་གྱྀ་སྡུག་བསྔལ་དག །བདག་ལ་འབབ་པར་མྱྀ་འགྱུར་ཡང་། །རང་གྀ་ཉམས་ལས་དཔག་བྱས་ནས། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱྀ་བཟོད། །’

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །

བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། །

de bzhin gzhan gyi sdug bsngal dag_/

bdag la 'bab par mi 'gyur yang /_/ de lta'ang de bdag sdug bsngal de/_/

bdag tu zhen pas bzod par dka'/_/

Likewise, another's suffering

Does not fall upon me; Although that is the case, their suffering

Is unbearable for me due to self clinging.

ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ད༵ག་བདག་ལ་དངོས་སུ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་བ༵་དེ་ལྟ་ནའང་གཞན་དེ་སྡུག་བསྔལ་དེ༵་མཐོང་བ་ན་རང་གི་མྱོང་པ་ལ་དཔགས་ནས་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀ༵འ་བའི་ཕྱིར་རོ། །

In the same way, others’ suffering will not directly fall upon me. Even though that is the case, when I see others’ suffering, the thought to protect myself from suffering may arise due to judging from my own experience. Because I have clung to “I” and “my" from beginningless time until now, I am unable to bear it.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ལ་གཉིས།

The Way of Meditating on Equalizing Self and Others 1.1.3.1.2.2

དང་པོ་ནི།

Rejecting That the Acceptance and Rejection of Happiness and Suffering Is Unsuitable To Be the Same 1.1.3.1.2.2.1

དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །

བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། །

de bzhin gzhan gyi sdug bsngal dag_/

bdag la 'bab par mi 'gyur yang /_/ de lta'ang de bdag sdug bsngal de/_/

bdag tu zhen pas bzod par dka'/_/

Similarly, others’ sufferings

Do not fall upon oneself. Yet, they are one’s sufferings,

Holding them as mine, they are difficult to bear.

གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ལ་མི་གནོད་པ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་དང་འདྲ་དེ་ཆེད་དུ་སེལ་བ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་མཚུངས་པ་མི་བས།

Argument: Since other’s sufferings do not harm one’s body, and one’s own sufferings do not harm the body of others, it is invalid that the clearing away of their suffering equals the clearing away of one’s own suffering.

འཐད་དོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རང་ལ་མི་གནོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ་དེ་[p.315]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
ལྟ་ནའང་དེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་གོམས་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་བཟོད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །

Answer: There is no fault. Even though one’s suffering does not harm the body of others, and the suffering of others does not harm oneself, their suffering is one’s own suffering. By grasping at oneself as ‘self’ one finds one’s own suffering unbearable. Similarly, by meditating on holding other sentient beings as self, even though their sufferings do not fall upon oneself to experience, their sufferings become sufferings to be cleared by oneself, because by holding sentient beings as one’s own self, if they experience sufferings, they become difficult to bear for oneself.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

མཚུངས་པར་བསྲུང་མི་རིགས་པ་སྤོང་བ་ནི།

Next it rejects that it is unreasonable to protect them equally:

དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །

བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། །

In the same way,

while another’s suffering does not befall me, this too is hard to bear

because of grasping this suffering as mine. (8.93)

རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་རང་ལ་མི་གནོད་པས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་མཚུངས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དངོས་སུ་མི་གནོད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གིས་བསམ་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་བློ་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་དངོས་སུ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་བའམ་དངོས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་ལུ་ཡང་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་གོམས་ན་གཞན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ན་རང་ལའང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་བློ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་ལའང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་གོམས་ན་མཉམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །བདེ་བ་ལའང་འདོན་པ་ཁ་སྤོས་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །

You might think, “As one’s own suffering does not harm others, likewise another’s suffering does not harm oneself. Therefore it is not reasonable to eliminate equally one’s own and others’ suffering.” This is not a problem. Even if my suffering does not directly harm another’s body, this kind of suffering is suffering that I should eliminate. This is because I have held onto myself with grasping, cherishing, clinging, and attachment from beginningless time; and through the force of this habituation it comes to mind naturally that the suffering that happens to me is unbearable. Similarly, even though the suffering of others does not directly befall me—even though I do not directly experience it—the suffering of others is suffering that I should eliminate. This is because, taking others as myself—and becoming habituated to grasping them, cherishing them, clinging to them, and being attached to them—must also make it come to mind naturally that the suffering that happens to others is difficult to bear. [496] This shows that, by habituating to cherishing others too, an attitude of sameness takes place. This also applies in the case of happiness as well as with suffering.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། ། དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །

བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། །

de bzhin gzhan gyi sdug bsngal dag_/

bdag la 'bab par mi 'gyur yang /_/ de lta'ang de bdag sdug bsngal de/_/

bdag tu zhen pas bzod par dka'/_/

དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་བདག་ལ་དངོས་སུ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟའང་སྟེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་ན་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །

And other beings’ pain

I do not feel, and yet, Because I take them for myself,98In other words, Shāntideva will help others in just the same way that he attends to the needs of his own body.

Their suffering is mine and therefore hard to bear.

Although the pains of others do not actually befall me, because I am a Bodhisattva and consider others as myself, their pains are mine as well and are therefore unbearable to me.

དེ་ལ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བདག་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་སྤྱིར་དུས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དང༌། ད་ལྟ་ཡང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་བར་དུ་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་བདག་གི་ལུས་ཞེས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་གནོད་ཅིང་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རང་ལ་དངོས་སུ་མི་གནོད་ནའང་གཞན་དེ་བདག་གམ་བདག་གིར་[p.569]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
བཟུང་ན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་འོང་སྟེ།

How is it that when suffering comes to me, the pain affects only myself and leaves others untouched? Regarding my present incarnation, just as from beginningless time until now, my mind entered amid the generative substances of my parents as they came together. Subsequently, there arose what I now identify as “my body.” And it is precisely because I seize on it as myself that I am unable to tolerate its being injured. But within suffering itself, there is no separation between “my suffering” and “another’s suffering.” Therefore, although another’s pain does not actually afflict me now, if that other is identified as “I” or “mine,” his or her suffering becomes un-bearable to me also.175The force of this argument is rooted in the fundamental Buddhist axiom that, however closely associated, the material body and the immaterial mind are entities of a completely different nature. Pain is a mental event; physical discomfort arises in the presence of a mind. For that reason, corpses do not suffer. The intensity of pain depends on the degree (in most people very great) to which the mind appropriates and identifies with what, for the time being, is acting as its bodily support. Being of a different nature, however, the mind is not irrevocably yoked to such experiences. Through skillful practice, it can detach itself from the body’s condition and remain serene even in the midst of grave illness. Many stories to this effect can be found in the biographies of great meditators. The capacity of the mind either to cling to or dissociate itself from the body has a bearing on ferings of others. If, as Shantideva believes, clinging to the body as “mine” (and therefore adopting its ailments as “my suffering”) is a matter of psychological orientation and habit, it follows that it can be redirected through mental training. When the object of identification and clinging changes, the experience of suffering will also change. The mind may be taught not only to overlook the discomforts of its own bodily support, but also to embrace the physical sufferings of others. When this is done, the urge to remove the pains of others will be as natural and imperative as the urge the mind now feels to remove the discomforts of the body with which it is associated.

ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་བདག་གིར་མཛད་པ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་ས་ཐོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དཔེར་ན་མས་བུ་སྡུག་གུ་ན་བ་བས་རང་ཤི་བ་འདམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གིས་དེ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་འོང་སྟེ་

Maitriyogin, a disciple of the Lord Atisha, did indeed feel the suffering of other beings as his own.176It is recorded that once, when Maitriyogin was teaching, someone threw a stone at a barking dog so that the animal was badly injured. Maitriyogin gave a scream of pain and fell from the throne on which he was sitting. To the astonishment and embarrassment of the disciples, who had been inclined to dismiss the master’s behavior as an exaggerated theatrical performance, Maitriyogin pulled up his shirt so that they could see a great wound on his side, in exactly the same place where the dog had been struck. This was the experience of one who had attained the Bodhisattva grounds of realization. However, even on the level of ordinary people, we can take the example of a mother who would rather die than that her dear child should fall sick. Because she identifies with her[p.285]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
baby, the child’s suffering is actually unbearable for her. Other people who do not identify with the child are, for this very reason, unaffected by its pain. If they did identify with it, the child’s suffering would be intolerable for them as well.

དེའང་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་མི་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན་རྟ་ཞིག་གཞན་ལ་བཙོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཚོང་ཐག་མ་བཅད་ཀྱི་བར་དུ་རྟ་དེ་ལ་རྩྭ་ཆུ་མ་རྙེད་པ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་བ་ཡང་ཚོང་པ་པོ་དེ་ཡིས་མི་བཟོད་ཀྱང་ཉོ་བ་པོར་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པ་དང་ཚོང་ཐག་བཅད་ནས་རྟ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉོ་བ་པོ་དེས་མི་བཟོད་ཀྱང་ཚོང་བ་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པ་དེ་ཡང་རྟ་དེའི་སྟེང་ན་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་ལ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྟ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་བློས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཤིང་བཟུང་ན་དེ་དང་དེའི་རྟ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བདག་རང་ཉིད་བདག་ཡིན་པ་དང་གཞན་དེ་ཉིད་བདག་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པར་བདག་གཞན་དུ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་

Moreover, a long period of habituation is not necessary for this kind of experience to occur. Take the example of a horse that is being put up for sale. Right up to the moment when the deal is struck, if the horse lacks grass or water, or if it is ill, or if it has any other discomfort—all this will be unbearable for its owner, while it will not at all affect the client. But as soon as the transaction takes place, it is the buyer who will be unable to stand the horse’s suffering, while the seller will be completely indifferent. Within the horse itself, however, there is no basis whatever for the distinction “this man’s horse” or “that man’s horse.” It is identified as being this man’s or that man’s according to how it is labeled by thought.

བདག་གི་བདག་གཞན་གྱི་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གི་གཞན་གཞན་གྱི་བདག་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ལྟོས་ནས་[p.570]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པར་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བློས་བདག་ཏུ་བཏགས་ཤིང་བཟུང་ན་བདག་གི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས།

In the same way, there is not the slightest reason for saying that the notion of “I” must be applied to me and not to another. “I” and “other” are no more than a matter of conceptual labeling. The “I” of myself is “other” for someone else, and what is “other” for myself is “I” for another. The notions of “here” and “there” are simply points of view, designated by the mind in dependence on each other. There is no such thing as an absolute “here” or an absolute “there.” In just the same way, there is no absolute “I” and no absolute “other.” It is just a matter of imputation. And so, on account of this crucial point, the Dharma teaches that when “I” is ascribed to others, namely, sentient beings, the attitude of accepting and taking them as one’s own will naturally arise.

དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཏུ་མཛད་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་ཞེས་སོགས་དང༌། བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་དང༌། ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ངང་པ་ལ་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། མ་ཅིག་གིས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་གཅོད་ལོག་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངས་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བའི་ནོར་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་རྣམས་དྲག་པོས་འདུལ་བར་གསུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ནོར་དུ་བདག་གིར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །

This is how Buddhas and Bodhisattvas claim sentient beings as their own selves in the way explained above, so that even the slightest pain of others is for them as if their entire body were on fire. And they do not have the slightest hesitation in doing so, just as when the Buddha claimed as his own the swan that Devadatta had shot down with an arrow.177It is recorded in the Mahabhinishkramana that Devadatta, the cousin of Prince Siddhartha, took a bow and arrow and shot down a swan. The creature was grounded but not killed. The future Buddha took the bird upon his knees and comforted it. Devadatta sent to claim his prize, no doubt intending to kill it, but the Buddha refused to hand over the swan, saying that the bird was his. An exquisite description of the incident is to be found in The Light of Asia by Sir Edwin Arnold, p. 11:

Then our Lord Laid the swan’s neck beside his own smooth cheek And gravely spake, “Say no! the bird is mine, The first of myriad things that shall be mine By right of mercy and love’s lordliness.” Similarly, Machig178This is a reference to Machig Labdrön, the great Tibetan yogini and disciple of the Indian master Padampa Sangye. She is particularly celebrated as the propagator of chö (gcod), a meditative practice in which an offering is made of one’s own body as sustenance for malevolent spirits. said that in the centuries after her, perverted practitioners of chö would with violent means subjugate the wealth-gods, ghosts, and demons, whom she had taken with the crook of her compassion—meaning by this that she had taken these gods and spirits to herself as beings whom she cherished.

སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་རྒན་ཞིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ངག་ཏུ་ཕུད་དེ་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་དེས་རྟ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་ངའི་སེམས་ངན་གོམ་ལ་ཤོར་སོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞིག་མི་འོང་སྙམ་ན། འོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བཏུལ་ཞིང་ལམ་དུ་བཞག་ན་འདུལ་ཁ་ཉན་པའམ་འདུལ་བར་སླ་བ་ལ་སེམས་ལྟ་བུ་གཞན་མ་གཟིགས། མ་བཏུལ་ན་[p.571]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
འདུལ་ཁ་མི་ཉན་པ་སེམས་ལྟ་བུ་གཞན་མ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་དུ་མི་གཏོང་བར་བཏུལ་ན་མི་འདུལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །རང་གི་སེམས་འདི་མ་བཏུལ་བར་གཞན་འདུལ་མི་ནུས་པས་སེམས་འདི་འདུལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་གསུངས།

As we have said, taking sentient beings as one’s own does not require lengthy training. For example, if you tell someone that you will give him an old horse, no sooner are the words out of your mouth than the other person[p.286]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
has already appropriated the horse and cannot bear it if the horse is in distress. Still, it might be thought that, because one has drifted into such bad mental habits, the thought of taking others as oneself will never arise. But the Lord Buddha has said that in all the world, he never saw anything easier to educate than the mind itself, once it is set on the right path and steps are taken to subjugate it. On the other hand, he also said that there is nothing more difficult to govern than an untrained mind. Therefore, if we do not let our minds stray onto wrong paths but instead train them, it is perfectly possible to bring them into submission. Conversely, if we fail to subdue our minds, it will be impossible for us to overcome anything else. This is why the teachings say that we should strive to subdue our minds.



[edit]
[edit]