8.79

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 8.79


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

अर्जनरक्षणनाशविषादैर्

अर्थमनर्थमनन्तमवेहि। व्यग्रतया धनसक्तमतीनां

नावसरो भवदुःखविमुक्तेः॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
79

Understand that fortune is nothing but unending misfortune, because of the despair that comes with acquiring, keeping and losing it. Those who cling obsessively to wealth do not allow themselves the opportunity of seeking liberation from the pains of existence.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །

ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །

སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
79

The pain of gaining, keeping, and of losing all!

See the endless hardships brought on us by property! For those distracted by their love of wealth

There is no chance for freedom from the sorrows of existence.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Sachons que le tourment de les gagner, les conserver et les perdre

Fait des richesses une infortune sans in. Ceux que l’attachement aux richesses distrait

N’échapperont jamais aux souffrances du devenir.

Los problemas de ganarlas, conservarlas y perderlas;

son los interminables padecimientos que traen consigo las riquezas. Aquellos distraídos por su apego a la riqueza

nunca podrán liberarse de los sufrimientos de la existencia.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

Through the suffering of accumulating, preserving and losing Understand wealth to be infinite destruction and faults.

Those distracted by attachment to wealth Have no opportunity for liberation from the sufferings of existence.

Due to the torment of accumulating, guarding, and losing,

Understand that wealth is endless struggle. For those distracted by attachment to wealth,

There is no opportunity for freedom from the suffering of existence.

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །

ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །

སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གསུམ་པ་)འཁོར་བར་འཆིང་ཚུལ་ནི།

3. How desire objects permanently bind one to samsara 1.2.2.2.2.1.2.2.3

བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །

ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །

སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །

bsag dang bsrung dang brlag pa'i gdung ba yis/_/

nor ni phung khrol mtha' yas shes par bya/_/ nor la chags pas g.yengs par gyur pa rnams/_/

srid pa'i sdug bsngal las grol skabs med do/_/

Due to the torment of accumulating, guarding, and losing,

Understand that wealth is endless struggle. For those distracted by attachment to wealth,

There is no opportunity for freedom from the suffering of existence.

དང་པོར་མེད་པ་ན་ཚོལ་ཞིང་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བར་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་དོགས་ནས་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མཐར་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེ༵ད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བར་ཤེས་པར་བྱ༵་སྟེ་དེ་བས་ན་ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣ༵མས་ནི་ཏིང་[p.-263]རབ་གསལ་སྣང་བ་
ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ལོང་མེད་པས་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༵། །བཤེས་སྤྲིང་དུའང༌།

In the beginning, if wealth is lacking, it must be searched for, which is the suffering of accumulation. In the middle, there is the fear of the wealth being wasted or lost, which is the suffering of guarding it. In the end, the wealth will be taken by thieves or others, which is the suffering of losing it. Thus wealth is continuous suffering and produces constant anxiety in the beginning, middle, and end. Realize it as the root that produces suffering. Those whose minds are completely distracted by attachment to wealth have no time for meditation and therefore no opportunity become free of the suffering of samsara and to attain liberation. A Letter to a Friend states:52Quoted from Arya Nagarjuna’s A Letter to a Friend, Verse 35.

དེས་པ་བདོག་མང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་པ། །

དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཆུང་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། ། ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །

དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་དོ། །

Gentle One! Just as those who own much suffer,
Those with few desires do not.
Great nagas have as many sufferings
As heads that produce them.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

One Will Fall under the Control of Others and Continually Have Many Different Sufferings 1.1.2.2.1.3.2.2.2

བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། ། ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །

bsag dang bsrung dang brlag pa'i gdung ba yis/_/ nor ni phung khrol mtha' yas shes par bya/_/

Through the suffering of accumulating, preserving and losing Understand wealth to be infinite destruction and faults.

འདོད་པའི་ཆེད་དུ་འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ལ་གཅད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བཙུགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསྣུན་ཅིང་ཁ་ཅིག་ནན་གྱིས་མེར་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །

Some, for the purpose of their desire, cut their bodies. Some receive the sentence from a king to be impaled from below on a wooden stake. Some are pierced by daggers and swords and some are seriously burned by fire.

ནོར་བསག་པ་དང་བསྲུང་བ་དང་ཐ་མར་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས་ནོར་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྩ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །

As the accumulation, protecting and lastly losing of wealth is all suffering, one should understand wealth to be the root of infinite destruction and faults.

གསུམ་པ་ནི།

It Obstructs Liberation and Exhausts the Freedoms and Endowments 1.1.2.2.1.3.2.2.3

ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །

nor la chags pas g.yengs par gyur pa rnams/_/ srid pa'i sdug bsngal las grol skabs med do/_/

Those distracted by attachment to wealth Have no opportunity for liberation from the sufferings of existence.

ནོར་ལ་ཆགས་པས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡིད་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །

Those with a mind distracted by many different objects due to attachment to wealth take rebirth again and again through the force of karma. Hence they have no opportunity to attain liberation by freeing themselves from the sufferings of existence.

ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་མང་ལ། བདེ་བའི་མནོག་ཆུང་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས་འགྲོ་བཞིན་དུ་རྩྭ་ནི་ཁམ་[p.311]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
འགའ་ཟོས་པ་བཞིན་ནོ། །

The desirous who crave only the purposes of this life experience the faults of, among others, the many sufferings explained before and insignificant happiness. For example, like an ox that, while pulling the cart, can grab a bit of grass from time to time, to work to achieve happiness and clear away suffering only in this life is something even animals stronger than humans do; it is something the ox also does.

ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་མི་ལས་དུད་འགྲོ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད་པས་ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཞིང་ཆུད་གསོན་པས་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་བསམས་ཏེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །

Those tormented by the actions of craving for false objects for the extremely insignificant happiness of this life, which is not rare and even an ox tries to achieve, exhaust and destroy the perfect freedoms and endowments found in this life, which are of great purpose and difficult to attain. Contemplating these faults one should strive to take the essence of this basis with freedoms and endowments.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་སྲེད་པ་སྤོང་བ་ནི།

Giving up craving for external things like acquisitions 8.1.3.2.2.2

Next it shows how this is an obstacle to liberation and wastes the freedoms and endowments:

བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །

ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །

སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །

Distressed by its accumulation, protection, and loss,

wealth should be known to bring boundless devastation.[p.744]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
Those who are distracted by a desire for wealth

have no opportunity to be free from the sufferings of existence. (8.79)

དང་པོ་ནོར་མེད་པའི་ཚེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་དེ་ཚོ་ཞིང་བསག་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་དུ་དཀའ་བས་བསགས་པའི་ནོར་དེ་ཡང་ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མཐར་དཀའ་བས་བསྲུངས་ཀྱང་མེ་ཆུ་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་ང་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་ཡིས་གདུངས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། ནོར་ཞེས་མིང་ཡང་དོན་དང་མཐུན་པར་གྲགས། ཞེས་པ་ལྟར། ནོར་ནི་འདི་ཕྱིའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཕུང་ཁྲོལ་འཚེ་ཉེས་དམིགས་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ལ།

Initially, when lacking wealth, there is suffering in needing to pursue and accumulate it with great hardships. In the middle, there is suffering in needing to sustain and protect the wealth that you have accumulated with difficulty from the conditions that lay waste to it. In the end, there is suffering in losing the wealth that you had protected with difficulty from things like fire, water, and enemies. In this way, it is a cause for distress and frustration from the [487] torment of suffering in the beginning, middle, and end. For this reason, it is said that “wealth” (nor) is a word that resonates with its name, “mistake” (nor). Thus you should know that wealth is the root that produces boundless problems and devastation in this life and future lives.

གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ནོར་ལ་ཆགས་པས་དེ་ཉིད་གསོག་སྲུང་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཞི་ལྷག་༌་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ལོང་མེད་པས་ན་ནོར་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །

Furthermore, by being attached to wealth, people’s minds are constantly distracted by various activities of accumulating, protecting, and increasing it. With minds focused only on this, they have no time, not even a moment, to practice the path that cuts through the root of existence—like the meditative stabilization that is the unity of calm abiding and special insight. Thereby they are bound in the prison of cyclic existence by the chains of attachment to sense objects like wealth with no opportunity to achieve liberation from the suffering of this existence. On this, a Vinaya text states:

དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས། །

དོན་མེད་གཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། ནོར་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །

གང་གི་མགོ་ལ་གསེར་ཡོད་པའི། །

Wealth based in what is meaningless
brings destruction.
Those who have gold on their heads,
will be ravaged by crows.[p.745]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
1367Foundations of Vinaya, 4:317a.

བྱ་རོག་གིས་ནི་ཕུང་བྱེད་འཚལ། ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས།

Also, the Letter to a Friend says:

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །

རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམྲའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། ། དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །

འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས། །

Desires cause devastation,
the Victorious Master said they are like the fruit of a kimba tree.1368The fruit of a kimba tree (or kimpaka) is a sweet yet poisonous fruit. See Mipam’s comments on this verse in Garland of White Lotuses, 16.
Avoid them; their chains bind the worlds
in the prison of cyclic existence.1369Nāgārjuna, Letter to a Friend, v. 23, 41b.

ཞེས་དང་། ཉེས་དམིགས་བཞི་བཅུ་པར།

The Forty Problems says:

གང་ཞིག་ཆགས་པས་ནོར་འཛིན་པ། །

དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཆར་བཞིན་འབབ། ། འཛིན་མེད་བག་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ། །

ཉ་རོ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱར་བཞིན། །

Those who are attached to being wealthy
bring a rain of terror.
Being carefree, without clinging, is the cause of happiness—
like the dead fish and the heron.1370I could not locate this text.

ཞེས་དང༌། བསམ་གཏན་ཆོས་དྲུག་ཏུའང་།

And the Sixfold Meditative Concentration says:

ཟང་ཟིང་ཕྱིར་ནི་རྩོད་འབྱུང་ཏེ། །

ཟང་ཟིང་མེད་ལ་རྩོད་པ་མེད། ། ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས། །

ཆུ་སྐྱར་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །

For material wealth, there is strife.
Without material wealth, there is no strife.
By completely giving up material
wealth a heron’s happiness increases.1371Avadhūtipa, Sixfold Meditative Concentration, 93a.

ཞེས་གསུངས། ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་ནས་དགེ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། གང་ཡང་འདོད་པ་ཆེ་བའི་བློ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་རྟག་ཏུ་བློ་ནོར་ལ་སོང་བར་གྱུར་པས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དང་དེའི་སེམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་དང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

You will not engage the mind in virtue when distracted by attachment to wealth. The Close Application of Mindfulness states: “Monks who have a lot of desires constantly concern their minds with wealth. So day and night their minds are not clearly and fully engaged with virtuous things.”1372Close Application of Mindfulness of the True Dharma, 42b–43a.

གོང་དུ་བུད་མེད་སོགས་སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ནོར་གྱི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོར་བུད་མེད་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་བཙལ་བ་ཡིན་པས་ན་ནང་[p.520]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པར་བཞག་ལ། འདིར་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་འཆད་པ་ན་ཁྱད་པར་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པས་མི་འདྲའོ། །འགྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་བྱས་ནས་འཆད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་འགྲེལ་བ་འགའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ས་བཅད་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །

The problems of wealth were described above in the context of explaining the problems of attachment to sense pleasures, like women in general. Since a primary condition for the pursuit of wealth is to support a woman, the text described the problems with attachment internally to females. Here it describes the problems with attachment to external acquisitions, and in particular principally describes the problems with attachment to wealth; so this is different. Some commentaries explain the above verses as describing the problems with attachment to external acquisitions as well. Nevertheless, here I mainly follow the intent of other commentaries and the topical outline from the oral transmission of my sacred teacher.

རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚེ་ཐུང་འདི་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནོར་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་དང་ལ་སོགས་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ལ། ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་བདེ་བའང་ཆེན་པོ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མནོག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་བཀལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་ལྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མནོག་ཆུང་བ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡོད་པའི་རྩ་ནི་ཁམ་འགའ་བཅད་དེ་ཟོས་པ་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོས་ལུས་བཅོམ་པ་བཞིན་ནོ། །

For these reasons, there are the problems described above with lustful[p.746]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
people’s attachment to sense objects such as wealth in this short life alone; like these shows that [488] there are even more problems as well. You might think, “While there are these great problems, is there not also a great happiness to be enjoyed?” The profit of an experience of happiness does not happen more than in what is very small. For example, hungry and tired oxen pull a large cart filled with a heavy load. Some of them get to eat a bite of grass by the side of the road. This is a small profit in light of the problem of their bodies being crushed by the cart’s wheels.

གཞན་ཡང་ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའམ་དཀའ་ཚེགས་ཆེར་མི་དགོས་པར་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་ཟས་ཞིམ་པོ་དང་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ། ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སོགས་དང་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་པ་བཅུ་སོགས་ཚང་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མནར་བས་ད་ལྟ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་རྨོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ནས་སྡིག་པ་ལ་འཛེམས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཞིང་བརླག་སྟེ་དོན་མེད་དུ་མི་ལུས་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ལ་བསམས་ནས་རང་ཅག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ་

Moreover it is not difficult to get what an ox can find. Pleasure in this life is not rare and can be accomplished without hardship. There is little gain and great problems in this kind of happiness that is easy to find, such as delicious food or the pleasures of sex. Yet for this purpose we fail to practice the Dharma that accomplishes liberation while we are free from the eight unfree states, which are discordant conditions, and when we have found what is greatly meaningful and difficult to find, the perfect support of the freedoms and endowments—the complete ten endowments and so on that are conducive conditions for practicing the Dharma. Due to being oppressed by the force of past negative actions, we are confused about karmic causality and about what to accept and reject. Being attached to sense pleasures, to engage carelessly in negative actions is to waste and destroy this opportunity meaninglessly. Contemplating these problems, we should strive to extract the essence of this life with its freedoms and endowments.

ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལ་མི་བས་དུད་འགྲོ་སྟོབས་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་འབད་ནས་སྡིག་པ་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མནོག་ཆུང་ལ་ཉེན་ཆེ་བའི་དཔེ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་།

In simply dispelling suffering and accomplishing pleasure in this life, it is said that animals have more strength than humans. So it does not make any sense to strive only for the purpose of this life, performing a lot of negative actions heedlessly, and thus pointlessly wasting this human body. The Letter to a Student mentions an example, similar to the one stated above, for what has great risk and little benefit:

ཇི་ལྟར་གླང་བུ་ཁྲོན་ཟབ་ཁ་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡི། །

རྩྭ་ལོ་ཁམ་འགའ་ཙམ་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་གྱུར་པ། ། རྙེད་པ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟར། །

འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་འདོད་[p.521]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
པའང་དེ་དང་འདྲ། །

Just as calf, with a mind desiring
the grass that grows at the side of a deep well,
does not find it but falls into the abyss,
the fate is similar for those who desire pleasure in this living world.1373Candragomin, Letter to a Student v. 77, 50b.

ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འཛངས་བླུན་ལས།

Likewise, the Sūtra of the Wise and Foolish says:[p.747]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

སྔོན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞིའི་རིང་ལ་དུས་སྟོན་བཟང་པོ་ཡོད་ལ། དེར་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ལག་པ་ལ་ཀེའུ་ལའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྲེད་པ་ཆེ་བས་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་རྒྱ་དེ་ལྕེས་བལྡགས། དུས་སྟོན་ལ་འགྲོ་དུས་རྒྱ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོ་སྲུང་གིས་མ་བཏང་བར་དུས་སྟོན་ཤོར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་

Previously, brahmans would have a feast every three or four months.The brahmans had a handstamp to show that they were a qualified brahman. There was one who was qualified, yet he desired the taste of honey and licked his handstamp. When he got to the feast, he did not have the stamp to show and the doorman would not let him in, so he missed the feast.1374See Sūtra of the Wise and Foolish, 300b. This citation is a paraphrase of the sūtra.

ད་ལྟ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་ཆགས་ནས་དོན་ཆེན་པོ་མིའི་ལུས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་ཕོད་པ་འདི་བསམ་བརླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་དོན་ཆུང་བར་བསྟན་ཏོ། །

Similarly, through desire for some small sense pleasures now, you should know that it is wasteful to squander this human body that has a great purpose. These lines show that there is great suffering and little purpose in accomplishing sense desires.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་སྲེད་པ་སྤོང་བར་བྱ་བ་ནི།

Giving up Attachment to Wealth and Possessions 2.2.2.2.2.

བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །

ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །

སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །

bsag dang bsrung dang brlag pa'i gdung ba yis/_/

nor ni phung khrol mtha' yas shes par bya/_/ nor la chags pas g.yengs par gyur pa rnams/_/

srid pa'i sdug bsngal las grol skabs med do/_/

དང་པོར་མེད་པ་ཚོལ་ཞིང་བསག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བར་དུ་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་[p.557]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
དང་། མཐར་དགྲ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་རྟ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བསགས་བསྲུང་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་བླ་མ་གོང་དཔོན་པོ་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ནང་སྔ་ལང་ནུབ་ཉལ་ཕྱི། ཉིན་གྱིས་བྱ་ར། མཚན་གྱིས་མེལ་ཚེ། ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླང༌། ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད། ལུས་སྲོག་ལྟོས་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་ཞིང་མནར་བ་

The pain of gaining, keeping, and of losing all!

See the endless hardships brought on us by property! For those distracted by their love of wealth

There is no chance for freedom from the sorrows of existence.

First of all, there is the trouble of accumulating the property that previously one did not have. Then there is the trouble of protecting it from[p.278]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
damage. Finally, there is the trouble that comes when it is destroyed by thieves and burglars. In order to amass and protect their property, their horses and possessions, all members of society of whatever class—kings, lamas, or ministers—must get up early and go to bed late. They must be constantly vigilant day and night, enduring all the discomforts of heat and cold, hunger and thirst. They have to put up with fatigue and to neglect their bodies’ needs, and they are tormented by every sort of discomfort.

དཔེར་ན་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྟ་ཞིག་རྙེད་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་ངལ་དུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྟ་ཞིག་ལྟ་བུ་དང༌། བར་དུ་རྟ་དེ་བསྲུང་བ་ལ་ཉིན་མི་དལ་མཚན་མི་གཉིད་པར་རྟ་དེའི་གཡོག་བྱེད་པས་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟ་ཞིག་ལྟ་བུ་དང༌། མཐར་རྟ་དེ་ཤི་བའམ་དགྲ་རྐུན་གྱིས་བརླག་པ་ལ་ཁ་འོ་དོད་དང་ལག་བྲང་བརྡུང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྟ་ཞིག་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་དང་ལུག་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་དང་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པར་མྱོང་བ་ཡིས་གནོད་པས་ན་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཕུང་ཁྲོལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་ལོང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དེ་

If you want to acquire a horse, you have first to go through all the difficulties of getting a horse. Then you have the trouble of being a horse keeper. Without leisure by day or rest by night, you become the horse’s servant. Finally, when the horse dies or is captured by an enemy or a thief, you weep and beat your breast. Such are the sufferings of horse ownership. All belongings—sheep, money, and the rest—bring difficulties that their owners are forced to contend with. You must acknowledge that, in the beginning, middle, and end, possessions are the ruin of this and future lives. For it is the cause from which all sufferings and pains derive. People who are distracted by their love of riches never have the time to practice the three trainings of the path. They never have the chance to free themselves from the sorrows of the three realms of existence.

འདི་ལྟར་ནོར་ལོངས་[p.558]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
སྤྱོད་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ན་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་མ་ཆགས་འཕགས་པའི་རིགས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་བར་རང་རྒྱུད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མེད་པ་དང༌། གསུམ་དུ་ན་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དབང་མེད་དུ་ལེན་པར་སྔར་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་མི་ཞིག་ལ་གསེར་བུམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་ཆགས་ནས་ཤི་བ་སྦྲུལ་དུ་ལན་མང་དུ་སྐྱེས་ནས་གསེར་བུམ་ལ་འཁྲིལ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས།

In the first place, people who crave wealth and are attached to it do not belong in the ranks of the Aryas, noble beings who have few desires, are free of attachment, and are content with little. In the second place, because they do not relinquish their love of objects of desire, such people are unable even to reach the preparatory stage of meditative concentration. And without such a preparation, penetrative insight cannot arise, for there is no foundation for it. Finally, for as long as they thirst for objects of desire, such people will continue to take birth in samsara, just as they have done in the past. They will never be free from the sufferings of existence. Remember the story of the man long ago who had three gold vessels to which he was attached. When he died, he was reborn for several lives afterward as a snake that lived coiled in those selfsame pots. As it is said in the Suhrillekha:

དེས་བ་བདོག་མང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ། །

འདོད་པ་ཆུང་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། ། ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །

དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་དོ། །

We suffer in proportion to the property we own
And those with little wants have little pains.
The headaches that afflict the naga kings
Are equal to the heads possessed by them.[p.279]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.



[edit]
[edit]