8.80

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 8.80


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

एवमादीनवो भूयानल्पास्वादस्तु कामिनाम्। शकटं वहतो यद्वत्पशोर्घासलवग्रहः॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
80

These are the long miseries of passionate humans, but their happiness is brief. They are like the beast of burden hauling a cart for only a mouthful of hay.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །

ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །

རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
80

They indeed, possessed of many wants,

Will suffer many troubles, all for very little: They’re like the ox that pulls the cart

And catches bits of grass along the way.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Nombreuses sont les misères de celui

Qui désire, et ses gains, aussi maigres Que les quelques bouchées d’herbe

Grapillées par le bœuf qui tire son chariot.

Aquellos llenos de deseos, por muy poco,

padecen muchos problemas. Son como el buey que tira del carro y se lleva a la boca

a lo largo del camino un poco de hierba.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

The desirous have these and many

Other disadvantages and insignificant happiness, Like the ox pulling the cart,

Eating occasionally a little grass.

Those full of desire

Find many disadvantages and few advantages; Like animals dragging chariots

While eating mouthfuls of grass.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར། །

ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །

རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །[p.233]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

alt verse 7.40 tm data
This version differs from it's counterparts.

The manifold faults of those having desire are of little value.

Those having desire are like oxen dragging a chariot, Who subsequently try to eat a few mouthfuls of grass.3And get hit by the chariot

[p.234]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །

ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །

རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(བཞི་པ་)སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས།

4. How desire therefore produces dissatisfaction 1.2.2.2.2.1.2.2.4

This has three parts:

1. Demonstration of the faults of desire through metaphor, 2. How meaningless hardship is undertaken,

3. How those faults transcend even metaphor.
1.2.2.2.2.1.2.2.4

(དང་པོ་)ཉེས་དམིགས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི།

1. Demonstration of the faults of desire through metaphor 1.2.2.2.2.1.2.2.4.1

འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །

ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །

རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །

dod ldan rnams la de la sogs/_/

nyes dmigs mang la mnog chung ste/_/ shing rta 'dren pa'i phyugs dag gis/_/

rtswa ni kham 'ga' zos pa bzhin/_/

Those full of desire

Find many disadvantages and few advantages; Like animals dragging chariots

While eating mouthfuls of grass.

འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་སོ༵གས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་བདེ་བའི་མནོག་ཐོབ་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དེ༵། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་མང་པོ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གི༵ས་མནོག་ཆུང་ངུ་རྩྭ་ནི་ཁམས་འགའ་ཟོས་པ་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ལུས་འཁོར་ལོས་བཅོམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་བཞི༵ན་ནོ། །

As explained above, those who are attached to desire objects experience many sufferings but gain little happiness. They are like animals that must carry heavy loads, but receive the benefit of only a mouthful of grass. The great disadvantage for these ignorant animals is that their bodies are exploited by the suffering of dragging a cart.[p.291]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ནི།

It Obstructs Liberation and Exhausts the Freedoms and Endowments 1.1.2.2.1.3.2.2.3

འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །

ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །

རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །

dod ldan rnams la de la sogs/_/

nyes dmigs mang la mnog chung ste/_/ shing rta 'dren pa'i phyugs dag gis/_/

rtswa ni kham 'ga' zos pa bzhin/_/

The desirous have these and many

Other disadvantages and insignificant happiness, Like the ox pulling the cart,

Eating occasionally a little grass.

ནོར་ལ་ཆགས་པས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡིད་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །

Those with a mind distracted by many different objects due to attachment to wealth take rebirth again and again through the force of karma. Hence they have no opportunity to attain liberation by freeing themselves from the sufferings of existence.

ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་མང་ལ། བདེ་བའི་མནོག་ཆུང་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས་འགྲོ་བཞིན་དུ་རྩྭ་ནི་ཁམ་[p.311]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
འགའ་ཟོས་པ་བཞིན་ནོ། །

The desirous who crave only the purposes of this life experience the faults of, among others, the many sufferings explained before and insignificant happiness. For example, like an ox that, while pulling the cart, can grab a bit of grass from time to time, to work to achieve happiness and clear away suffering only in this life is something even animals stronger than humans do; it is something the ox also does.

ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་མི་ལས་དུད་འགྲོ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད་པས་ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་རྙེད་དཀའ་བ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཞིང་ཆུད་གསོན་པས་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་བསམས་ཏེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །

Those tormented by the actions of craving for false objects for the extremely insignificant happiness of this life, which is not rare and even an ox tries to achieve, exhaust and destroy the perfect freedoms and endowments found in this life, which are of great purpose and difficult to attain. Contemplating these faults one should strive to take the essence of this basis with freedoms and endowments.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་སྲེད་པ་སྤོང་བ་ནི།

Giving up craving for external things like acquisitions 8.1.3.2.2.2

Next it shows how this is an obstacle to liberation and wastes the freedoms and endowments:

འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །

ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །

རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །

Lustful ones

find little profit and a lot of problems like these, like oxen pulling a cart

getting a bite of grass. (8.80)

དང་པོ་ནོར་མེད་པའི་ཚེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་དེ་ཚོ་ཞིང་བསག་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་དུ་དཀའ་བས་བསགས་པའི་ནོར་དེ་ཡང་ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མཐར་དཀའ་བས་བསྲུངས་ཀྱང་མེ་ཆུ་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་ང་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་ཡིས་གདུངས་ཤིང་ཡིད་མི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། ནོར་ཞེས་མིང་ཡང་དོན་དང་མཐུན་པར་གྲགས། ཞེས་པ་ལྟར། ནོར་ནི་འདི་ཕྱིའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཕུང་ཁྲོལ་འཚེ་ཉེས་དམིགས་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ལ།

Initially, when lacking wealth, there is suffering in needing to pursue and accumulate it with great hardships. In the middle, there is suffering in needing to sustain and protect the wealth that you have accumulated with difficulty from the conditions that lay waste to it. In the end, there is suffering in losing the wealth that you had protected with difficulty from things like fire, water, and enemies. In this way, it is a cause for distress and frustration from the [487] torment of suffering in the beginning, middle, and end. For this reason, it is said that “wealth” (nor) is a word that resonates with its name, “mistake” (nor). Thus you should know that wealth is the root that produces boundless problems and devastation in this life and future lives.

གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ནོར་ལ་ཆགས་པས་དེ་ཉིད་གསོག་སྲུང་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཞི་ལྷག་༌་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ལོང་མེད་པས་ན་ནོར་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །

Furthermore, by being attached to wealth, people’s minds are constantly distracted by various activities of accumulating, protecting, and increasing it. With minds focused only on this, they have no time, not even a moment, to practice the path that cuts through the root of existence—like the meditative stabilization that is the unity of calm abiding and special insight. Thereby they are bound in the prison of cyclic existence by the chains of attachment to sense objects like wealth with no opportunity to achieve liberation from the suffering of this existence. On this, a Vinaya text states:

དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས། །

དོན་མེད་གཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། ནོར་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །

གང་གི་མགོ་ལ་གསེར་ཡོད་པའི། །

Wealth based in what is meaningless
brings destruction.
Those who have gold on their heads,
will be ravaged by crows.[p.745]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
1367Foundations of Vinaya, 4:317a.

བྱ་རོག་གིས་ནི་ཕུང་བྱེད་འཚལ། ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས།

Also, the Letter to a Friend says:

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །

རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམྲའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། ། དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །

འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བཅིངས། །

Desires cause devastation,
the Victorious Master said they are like the fruit of a kimba tree.1368The fruit of a kimba tree (or kimpaka) is a sweet yet poisonous fruit. See Mipam’s comments on this verse in Garland of White Lotuses, 16.
Avoid them; their chains bind the worlds
in the prison of cyclic existence.1369Nāgārjuna, Letter to a Friend, v. 23, 41b.

ཞེས་དང་། ཉེས་དམིགས་བཞི་བཅུ་པར།

The Forty Problems says:

གང་ཞིག་ཆགས་པས་ནོར་འཛིན་པ། །

དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཆར་བཞིན་འབབ། ། འཛིན་མེད་བག་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ། །

ཉ་རོ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱར་བཞིན། །

Those who are attached to being wealthy
bring a rain of terror.
Being carefree, without clinging, is the cause of happiness—
like the dead fish and the heron.1370I could not locate this text.

ཞེས་དང༌། བསམ་གཏན་ཆོས་དྲུག་ཏུའང་།

And the Sixfold Meditative Concentration says:

ཟང་ཟིང་ཕྱིར་ནི་རྩོད་འབྱུང་ཏེ། །

ཟང་ཟིང་མེད་ལ་རྩོད་པ་མེད། ། ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས། །

ཆུ་སྐྱར་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །

For material wealth, there is strife.
Without material wealth, there is no strife.
By completely giving up material
wealth a heron’s happiness increases.1371Avadhūtipa, Sixfold Meditative Concentration, 93a.

ཞེས་གསུངས། ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་ནས་དགེ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། གང་ཡང་འདོད་པ་ཆེ་བའི་བློ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་རྟག་ཏུ་བློ་ནོར་ལ་སོང་བར་གྱུར་པས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དང་དེའི་སེམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་དང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

You will not engage the mind in virtue when distracted by attachment to wealth. The Close Application of Mindfulness states: “Monks who have a lot of desires constantly concern their minds with wealth. So day and night their minds are not clearly and fully engaged with virtuous things.”1372Close Application of Mindfulness of the True Dharma, 42b–43a.

གོང་དུ་བུད་མེད་སོགས་སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ནོར་གྱི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོར་བུད་མེད་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་བཙལ་བ་ཡིན་པས་ན་ནང་[p.520]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པར་བཞག་ལ། འདིར་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་འཆད་པ་ན་ཁྱད་པར་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པས་མི་འདྲའོ། །འགྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་བྱས་ནས་འཆད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་འགྲེལ་བ་འགའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ས་བཅད་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །

The problems of wealth were described above in the context of explaining the problems of attachment to sense pleasures, like women in general. Since a primary condition for the pursuit of wealth is to support a woman, the text described the problems with attachment internally to females. Here it describes the problems with attachment to external acquisitions, and in particular principally describes the problems with attachment to wealth; so this is different. Some commentaries explain the above verses as describing the problems with attachment to external acquisitions as well. Nevertheless, here I mainly follow the intent of other commentaries and the topical outline from the oral transmission of my sacred teacher.

རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚེ་ཐུང་འདི་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནོར་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་དང་ལ་སོགས་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ལ། ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་བདེ་བའང་ཆེན་པོ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མནོག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་བཀལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་ལྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མནོག་ཆུང་བ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡོད་པའི་རྩ་ནི་ཁམ་འགའ་བཅད་དེ་ཟོས་པ་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོས་ལུས་བཅོམ་པ་བཞིན་ནོ། །

For these reasons, there are the problems described above with lustful[p.746]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
people’s attachment to sense objects such as wealth in this short life alone; like these shows that [488] there are even more problems as well. You might think, “While there are these great problems, is there not also a great happiness to be enjoyed?” The profit of an experience of happiness does not happen more than in what is very small. For example, hungry and tired oxen pull a large cart filled with a heavy load. Some of them get to eat a bite of grass by the side of the road. This is a small profit in light of the problem of their bodies being crushed by the cart’s wheels.

གཞན་ཡང་ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའམ་དཀའ་ཚེགས་ཆེར་མི་དགོས་པར་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མནོག་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་ཟས་ཞིམ་པོ་དང་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དུ། ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སོགས་དང་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར་པ་བཅུ་སོགས་ཚང་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མནར་བས་ད་ལྟ་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་རྨོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ནས་སྡིག་པ་ལ་འཛེམས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཞིང་བརླག་སྟེ་དོན་མེད་དུ་མི་ལུས་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ལ་བསམས་ནས་རང་ཅག་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ་

Moreover it is not difficult to get what an ox can find. Pleasure in this life is not rare and can be accomplished without hardship. There is little gain and great problems in this kind of happiness that is easy to find, such as delicious food or the pleasures of sex. Yet for this purpose we fail to practice the Dharma that accomplishes liberation while we are free from the eight unfree states, which are discordant conditions, and when we have found what is greatly meaningful and difficult to find, the perfect support of the freedoms and endowments—the complete ten endowments and so on that are conducive conditions for practicing the Dharma. Due to being oppressed by the force of past negative actions, we are confused about karmic causality and about what to accept and reject. Being attached to sense pleasures, to engage carelessly in negative actions is to waste and destroy this opportunity meaninglessly. Contemplating these problems, we should strive to extract the essence of this life with its freedoms and endowments.

ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལ་མི་བས་དུད་འགྲོ་སྟོབས་ཆེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་འབད་ནས་སྡིག་པ་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མནོག་ཆུང་ལ་ཉེན་ཆེ་བའི་དཔེ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་།

In simply dispelling suffering and accomplishing pleasure in this life, it is said that animals have more strength than humans. So it does not make any sense to strive only for the purpose of this life, performing a lot of negative actions heedlessly, and thus pointlessly wasting this human body. The Letter to a Student mentions an example, similar to the one stated above, for what has great risk and little benefit:

ཇི་ལྟར་གླང་བུ་ཁྲོན་ཟབ་ཁ་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡི། །

རྩྭ་ལོ་ཁམ་འགའ་ཙམ་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་གྱུར་པ། ། རྙེད་པ་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟར། །

འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་འདོད་[p.521]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
པའང་དེ་དང་འདྲ། །

Just as calf, with a mind desiring
the grass that grows at the side of a deep well,
does not find it but falls into the abyss,
the fate is similar for those who desire pleasure in this living world.1373Candragomin, Letter to a Student v. 77, 50b.

ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འཛངས་བླུན་ལས།

Likewise, the Sūtra of the Wise and Foolish says:[p.747]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

སྔོན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞིའི་རིང་ལ་དུས་སྟོན་བཟང་པོ་ཡོད་ལ། དེར་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ལག་པ་ལ་ཀེའུ་ལའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྲེད་པ་ཆེ་བས་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་རྒྱ་དེ་ལྕེས་བལྡགས། དུས་སྟོན་ལ་འགྲོ་དུས་རྒྱ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོ་སྲུང་གིས་མ་བཏང་བར་དུས་སྟོན་ཤོར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་

Previously, brahmans would have a feast every three or four months.The brahmans had a handstamp to show that they were a qualified brahman. There was one who was qualified, yet he desired the taste of honey and licked his handstamp. When he got to the feast, he did not have the stamp to show and the doorman would not let him in, so he missed the feast.1374See Sūtra of the Wise and Foolish, 300b. This citation is a paraphrase of the sūtra.

ད་ལྟ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་ཆགས་ནས་དོན་ཆེན་པོ་མིའི་ལུས་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་ཕོད་པ་འདི་བསམ་བརླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་དོན་ཆུང་བར་བསྟན་ཏོ། །

Similarly, through desire for some small sense pleasures now, you should know that it is wasteful to squander this human body that has a great purpose. These lines show that there is great suffering and little purpose in accomplishing sense desires.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །

ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །

རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །

dod ldan rnams la de la sogs/_/

nyes dmigs mang la mnog chung ste/_/ shing rta 'dren pa'i phyugs dag gis/_/

rtswa ni kham 'ga' zos pa bzhin/_/

འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བའི་མནོག་ཆུང་བ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་ཤེས་འཕྲད་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་ཕྱུག་མང་པོ་དག་ལས་གང་གིས་མནོག་ཆུང་ངུ་རྩ་ནི་ཁམས་འགའ་ཞིག་ཟོས་བར་གྱུར་པ་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་ལུས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོས་བཅོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །

They indeed, possessed of many wants,

Will suffer many troubles, all for very little: They’re like the ox that pulls the cart

And catches bits of grass along the way.

As it has been explained, people with many desires must suffer much, and all for very little joy. At the very most, there is the single instant of pleasure when consciousness meets the object of desire. Such people are like oxen pulling a hay cart. They chew a mouthful of grass, and then the wheels of the cart jolt and they are wrenched with pain.



[edit]
[edit]