Sources:
कामा ह्यनर्थजनका इह लोके परत्र च। इह बन्धवधोच्छेदैर्नरकादौ परत्र च॥
For desires[p.426]How to Be a Bodhisattva: Introduction to the Practice of the Bodhisattva Path (The Bodhicaryāvatāra)
Gómez, Luis O., trans. "How to Be a Bodhisattva: Introduction to the Practice of the Bodhisattva Path (The Bodhicaryāvatāra)." In Norton Anthology of World Religions: Buddhism, edited by Donald S. Lopez Jr., 395–441. New York: Norton, 2017. bring misfortune in this and the next world—here, with prison, a violent death, or mutilation; there, with hell or another evil destiny.
འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་། །
འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །
ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་བསྒྲུབ། །In this and in the worlds to come,
Desire’s the parent of all woe: In this world, killing, bonds, and wounds,
And in the next, the hells and other pains.[p.115]The Way of the Bodhisattva (2006)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.
Dans ce monde-ci et dans l’autre,
Le désir est source de malheur : Ici la mort, les chaînes, la torture,
Là-bas les mauvaises destinées.[p.140]La Marche vers l'Éveil (2007)En este mundo y en los próximos,
el deseo lleva a la desgracia. En éste somos aprisionados, mutilados, matados...
En los próximos, nos esperan los infiernos y demás.In this world and also in the one beyond
Desire objects generate great faults. Here one will be killed, bound and cut,
In the beyond, hells and so forth are established.Desire brings disaster
In both this world and the next. In this life, being killed, bound, and slashed;
In the next, being forced into hell and the like.འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །
འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་སྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །
ཕ་རོལ་དུ་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུའང་། །
འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །
ཕ་རོལ་དུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ། །131ཏུན་ཧོང་ཀ་པར་འདི་ནས་མར་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བར་འདི་ལྟར་འབྱུང་། ‘འདོད་དོན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཉིན་རང་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ། །ཁྱིམ་དུ་འོང་ནས་ཆད་པའི་ལུས། །རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་བྱེས་བསྐྲོད་ཉོན་མོངས་དང་། །རིང་དུ་སོང་བའྀ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས། །ཁྱུད་ཁོརད་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མྱི་འགྱུརད། །ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོངས་ཤིང་། །དབང་མྱེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུརད་ཏེ། །ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་འབྱུང་ན། །ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་། །འདོད་པས་བསླུས་པའྀ་གླེན་པ་དག །འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས། །སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་གཡུལ་དུ་འཇུག །ཁེ་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད། །ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས། །ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུནད། །ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་། །བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མྱྀ་ནུས་པས། །དར་ལ་བབ་ན་འདྀ་ཅིས་བདེ། །ནོར་སྩོགས་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན། །རྒས་ན་འདོད་པས་ཅྀ་ཞིག་བྱ། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར། །ཉེས་དམྱིགས་མང་ལ་མནོང་ཆུང་སྟེ། །ཤིང་རྟ་འདྲེནད་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །རྩྭ་ནྀ་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མྱི་དཀོན་བའི། །མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེའི་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནརད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །དམྱལ་ལམ་སྩོགས་པར་ལྷུང་བྱེད་པ། །ཆེན་པོ་མྱིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་དུ། །དུབ་པའྀ་ཚེགས་འབྱུང་གང་ཡིན་བ། །དེའི་བྱེ་བའི་ཆ་ཙམ་གྱིས། །ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན། །འདོད་དོན་བྱང་ཅུབ་སྤྱོད་པ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཅུབ་མྱེད། །དམྱལ་སྩོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི། །དུག་དང་མྱེ་དང་གཡང་ས་དང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱྀས་ཀྱང་དཔེར་མྱི་ཕོད། །འདོད་དོན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་བ་ལ་ཡང་། །ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་རུང་ཞེས། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དག་དུ་བྱེད། །གང་ལ་གཡོགས་ན་འང་ཆགས་འགྱུརད་བ། །དེ་བཤུགས་ན་འང་ཅིས་མྱྀ་སྡུག །གལ་ཏེ་དེ་གོས་མྱེད་ཅེ་ན། །གཡོགས་པ་ཅྀ་ཕྱིར་འདོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་མྱི་གཙང་ཆགས་བྱེད་ན། །མྱི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུརད་ཅིང་། །དེ་ཡི་ས་བོན་མང་སྤངས་པའ། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་ཕང་དུ་ཁྱུད། །མྱི་གཙང་ལས་བྱུང་མྱི་གཙང་སྲིན། །ཆུང་ངུ་འང་ཁྱོད་འདོད་མྱི་བྱེད་ལ། །མྱི་གཙང་མང་གི་རང་བཞིན་ལུས། །མྱི་གཙང་སྐྱེས་པ་འང་འདོད་པར་བྱེད། །ས་སྩོགས་མྱི་གཙང་གིས་གོས་པའ། །གལ་ཏེ་རེག་པར་མྱི་འདོད་ན། །གང་ལས་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་ཅྀ་སྟེ་ཁྱོད་རེག་འདོད། །ཁྱོད་ནྀ་རང་གྀ་མྱི་གཙང་ལ། །སྨོད་མྱི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མྱི་གཙང་རྐྱལ་པ་མྱྀ་གཙང་ལ། །བརྐམ་པ་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད། །ག་པུར་ལས་སྩོགས་ཡིད་འོང་བའ། །འབྲས་ཆེན་དག་གམ་ཚོད་མ་འང་རུང་། །ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡི། །ས་ཡང་མྱི་གཙང་བརྩོག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མྱི་གཙང་འདྀ་འདྲ་བ། །མངོན་སུམ་གྱུརད་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ན། །དུར་ཁྲོད་དག་དུ་བོར་བའྀ་ལུས། །མྱྀ་སྡུག་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་པགས་པའྀ་ཁ་ཕྱེ་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར། །ཤེས་ཀྱང་ཅྀ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུརད། །ལུས་ལ་བསྐུས་པའྀ་དྲི་དེ་ཡང་། །ག་པུར་ལས་སྩོགས་ཡིན་གཞན་མྱྀན་ན། །གཞན་གྱྀ་དྲི་དེས་གཞན་དག་ལ། །ཅྀའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས། །འདྀ་ལ་མ་ཆགས་ལེགས་མྱིན་འང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་མྱེད་སྲེད་པ་དག །ཅྀ་སྟེ་དེ་ལ་དྲྀ་ཞིམ་སྐུད། །དེ་བས་བྱིས་པའྀ་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའྀ་རྗེས་བསྙག་སྟེ། །བག་ཡོད་གཏམ་ནྀ་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལ། །རིགས་པའི་སྲན་ནྀ་གཟུགས་བྱ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གྀ་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐརད་ཕྱིནད། །དེ་བས་བསྒྲིབ་པ་གསལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླནད་ཏེ། །ཡང་དག་དམྱིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་། །བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། །བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའྀ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསམ་གཏན་བསྟནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའོ།།’







