8.39

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 8.39


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

कामा ह्यनर्थजनका इह लोके परत्र च। इह बन्धवधोच्छेदैर्नरकादौ परत्र च॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
40

For desires[p.426]How to Be a Bodhisattva: Introduction to the Practice of the Bodhisattva Path (The Bodhicaryāvatāra)
Gómez, Luis O., trans. "How to Be a Bodhisattva: Introduction to the Practice of the Bodhisattva Path (The Bodhicaryāvatāra)." In Norton Anthology of World Religions: Buddhism, edited by Donald S. Lopez Jr., 395–441. New York: Norton, 2017.
bring misfortune in this and the next world—here, with prison, a violent death, or mutilation; there, with hell or another evil destiny.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་། །

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །

ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་བསྒྲུབ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
39

In this and in the worlds to come,

Desire’s the parent of all woe: In this world, killing, bonds, and wounds,

And in the next, the hells and other pains.[p.115]The Way of the Bodhisattva (2006)
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Dans ce monde-ci et dans l’autre,

Le désir est source de malheur : Ici la mort, les chaînes, la torture,

Là-bas les mauvaises destinées.[p.140]La Marche vers l'Éveil (2007)

En este mundo y en los próximos,

el deseo lleva a la desgracia. En éste somos aprisionados, mutilados, matados...

En los próximos, nos esperan los infiernos y demás.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

In this world and also in the one beyond

Desire objects generate great faults. Here one will be killed, bound and cut,

In the beyond, hells and so forth are established.

Desire brings disaster

In both this world and the next. In this life, being killed, bound, and slashed;

In the next, being forced into hell and the like.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་སྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །

ཕ་རོལ་དུ་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ་བ། །

alt verse 7.33 tm data
This version differs from it's counterparts.

In this world and the world beyond,

Desires give rise to ruin. In this world, there is killing, binding, and severing,

Which, in the world beyond, will accomplish the hells, and so on.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུའང་། །

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །

ཕ་རོལ་དུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ། །131ཏུན་ཧོང་ཀ་པར་འདི་ནས་མར་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བར་འདི་ལྟར་འབྱུང་། ‘འདོད་དོན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཉིན་རང་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ། །ཁྱིམ་དུ་འོང་ནས་ཆད་པའི་ལུས། །རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་བྱེས་བསྐྲོད་ཉོན་མོངས་དང་། །རིང་དུ་སོང་བའྀ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས། །ཁྱུད་ཁོརད་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མྱི་འགྱུརད། །ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོངས་ཤིང་། །དབང་མྱེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུརད་ཏེ། །ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་འབྱུང་ན། །ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་། །འདོད་པས་བསླུས་པའྀ་གླེན་པ་དག །འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས། །སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་གཡུལ་དུ་འཇུག །ཁེ་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད། །ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས། །ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུནད། །ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་། །བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མྱྀ་ནུས་པས། །དར་ལ་བབ་ན་འདྀ་ཅིས་བདེ། །ནོར་སྩོགས་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན། །རྒས་ན་འདོད་པས་ཅྀ་ཞིག་བྱ། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར། །ཉེས་དམྱིགས་མང་ལ་མནོང་ཆུང་སྟེ། །ཤིང་རྟ་འདྲེནད་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །རྩྭ་ནྀ་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མྱི་དཀོན་བའི། །མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེའི་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནརད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །དམྱལ་ལམ་སྩོགས་པར་ལྷུང་བྱེད་པ། །ཆེན་པོ་མྱིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་དུ། །དུབ་པའྀ་ཚེགས་འབྱུང་གང་ཡིན་བ། །དེའི་བྱེ་བའི་ཆ་ཙམ་གྱིས། །ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན། །འདོད་དོན་བྱང་ཅུབ་སྤྱོད་པ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཅུབ་མྱེད། །དམྱལ་སྩོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི། །དུག་དང་མྱེ་དང་གཡང་ས་དང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱྀས་ཀྱང་དཔེར་མྱི་ཕོད། །འདོད་དོན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་བ་ལ་ཡང་། །ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་རུང་ཞེས། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དག་དུ་བྱེད། །གང་ལ་གཡོགས་ན་འང་ཆགས་འགྱུརད་བ། །དེ་བཤུགས་ན་འང་ཅིས་མྱྀ་སྡུག །གལ་ཏེ་དེ་གོས་མྱེད་ཅེ་ན། །གཡོགས་པ་ཅྀ་ཕྱིར་འདོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་མྱི་གཙང་ཆགས་བྱེད་ན། །མྱི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུརད་ཅིང་། །དེ་ཡི་ས་བོན་མང་སྤངས་པའ། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་ཕང་དུ་ཁྱུད། །མྱི་གཙང་ལས་བྱུང་མྱི་གཙང་སྲིན། །ཆུང་ངུ་འང་ཁྱོད་འདོད་མྱི་བྱེད་ལ། །མྱི་གཙང་མང་གི་རང་བཞིན་ལུས། །མྱི་གཙང་སྐྱེས་པ་འང་འདོད་པར་བྱེད། །ས་སྩོགས་མྱི་གཙང་གིས་གོས་པའ། །གལ་ཏེ་རེག་པར་མྱི་འདོད་ན། །གང་ལས་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་ཅྀ་སྟེ་ཁྱོད་རེག་འདོད། །ཁྱོད་ནྀ་རང་གྀ་མྱི་གཙང་ལ། །སྨོད་མྱི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མྱི་གཙང་རྐྱལ་པ་མྱྀ་གཙང་ལ། །བརྐམ་པ་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད། །ག་པུར་ལས་སྩོགས་ཡིད་འོང་བའ། །འབྲས་ཆེན་དག་གམ་ཚོད་མ་འང་རུང་། །ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡི། །ས་ཡང་མྱི་གཙང་བརྩོག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མྱི་གཙང་འདྀ་འདྲ་བ། །མངོན་སུམ་གྱུརད་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ན། །དུར་ཁྲོད་དག་དུ་བོར་བའྀ་ལུས། །མྱྀ་སྡུག་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་པགས་པའྀ་ཁ་ཕྱེ་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར། །ཤེས་ཀྱང་ཅྀ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུརད། །ལུས་ལ་བསྐུས་པའྀ་དྲི་དེ་ཡང་། །ག་པུར་ལས་སྩོགས་ཡིན་གཞན་མྱྀན་ན། །གཞན་གྱྀ་དྲི་དེས་གཞན་དག་ལ། །ཅྀའི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས། །འདྀ་ལ་མ་ཆགས་ལེགས་མྱིན་འང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་མྱེད་སྲེད་པ་དག །ཅྀ་སྟེ་དེ་ལ་དྲྀ་ཞིམ་སྐུད། །དེ་བས་བྱིས་པའྀ་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའྀ་རྗེས་བསྙག་སྟེ། །བག་ཡོད་གཏམ་ནྀ་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལ། །རིགས་པའི་སྲན་ནྀ་གཟུགས་བྱ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གྀ་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐརད་ཕྱིནད། །དེ་བས་བསྒྲིབ་པ་གསལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླནད་ཏེ། །ཡང་དག་དམྱིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་། །བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། །བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའྀ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསམ་གཏན་བསྟནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའོ།།’

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གཉིས་པ་)རྒྱས་བཤད་ལ།

2. Detailed explanation 1.2.2.2.2

འདོད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ་སྤང་བ་དང༌། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་སྤང་པའོ། །

This has two sections:

1. How to abandon conceptual thought by developing disappointment with desire,

2. How to abandon conceptual thought by developing joy in isolation.
1.2.2.2.2

དང་པོལའང་གཉིས་ལས།

1. How to abandon conceptual thought by developing disappointment with desire 1.2.2.2.2.1

This has two parts:

1. Overview,

2. Detailed explanation.[p.279]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
1.2.2.2.2.1

(དང་པོ་)མདོར་བསྟན་ནི།

1. Overview 1.2.2.2.2.1.1

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་། །

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །

ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་བསྒྲུབ། །

jig rten 'di dang pha rol tu'ang /_/

'dod pa rnams ni phung khrol bskyed/_/ 'dir ni bsad dang bcing dang gcod/_/

pha rol tu ni dmyal sogs bsgrub/_/

Desire brings disaster

In both this world and the next. In this life, being killed, bound, and slashed;

In the next, being forced into hell and the like.

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ༵་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བོ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བསྟེན་པ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ༵ད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ཚེ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པས་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་གཅོ༵ད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུ༵བ་པས་འདོད་པ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །

Excessive attachments and indulgence in the five desire objects have a multitude of faults and disadvantages in this life and the next. For instance, lusting after others’ women causes severe suffering in this life, such as being killed, tied up, and stabbed. In the next life, it brings the endless suffering of falling into the realms of hell, hungry ghosts, animals, and the like. Therefore abandon conceptual thoughts that generate desire.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

Contemplating the Faults of the Desire Objects 1.1.2.2.1.1.2

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་། །

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །

ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་བསྒྲུབ། །

jig rten 'di dang pha rol tu'ang /_/

'dod pa rnams ni phung khrol bskyed/_/ 'dir ni bsad dang bcing dang gcod/_/

pha rol tu ni dmyal sogs bsgrub/_/

In this world and also in the one beyond

Desire objects generate great faults. Here one will be killed, bound and cut,

In the beyond, hells and so forth are established.

འདོད་པ་ལ་སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ནི་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་གཅོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་སྟེ།

Because of craving desire objects, they generate great faults in this world, as well as in the one beyond. Here one will be killed, bound and cut, and in the world beyond hells and so forth, one will be established.

བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ལས།

From the Sutra requested by the girl Supreme Moon:

འདོད་པའི་རྒྱུས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་་བར་ལྷུང་། ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །

Due to the cause of desire objects sentient beings fall into the lower realms.
Due to attachment they become hungry ghosts and animals.

Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་དོར་བ་ལ་གཉིས།

Letting go of thoughts 8.1.3.2

དང་པོ་ནི།

Concise demonstration 8.1.3.2.1

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་། །

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །

ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་བསྒྲུབ། །

Desire brings devastation

in this world and beyond. Here, it leads to being killed, bound, and cut;

and brings forth the hells in the future. (8.39)

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུའང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ལམ་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་ཕ་རོལ་གྱིས་སྲོག་ཕྲོགས་ནས་གསད་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གཅོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གདུང་བར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ནི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་ལུང་བསྟན་པ་ལས།

In this world and in future worlds, [471] attachment and fixation to objects of desire bring about devastation and great problems. Also, one can directly see the torment from a lot of suffering brought on by attachment to someone like another’s woman and so on in this life, by which people lose their lives by being killed by another, become bound by things like chains, or have their limbs chopped off by swords and so on. Various horrible sufferings are thereby produced in a future life, in future worlds such as birth in hell, as a hungry ghost, or as an animal. The Prophecy of the Girl Candrottarā says:

འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་རྣམས་ནི་གཤགས་ཤིང་གཏུབས། །

མགོ་དང་མིག་དང་རྐང་ལག་བཅད་ཕྱུང་གྱུར། ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །

འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་འགྲོ། །

Slaves of desire are slashed and beaten;
their heads, eyes, arms, and legs are chopped off.
Through attachment, sentient beings fall into hell;
through attachment, they become hungry ghosts and animals.1333I did not locate this passage in the Prophecy of the Girl Candrottarā (Candrottarādārikāvyākaraṇa, H. 192), but part of the passage is cited in Śāntideva, Anthology of Training, 50b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 83–84.

ཞེས་དང༌། སྐྱེས་རབས་ལས་ཀྱང་།

The Birth Stories also says:

འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་བཅིང་ཞིང་གསོད་པར་འགྱུར། །

མྱ་ངན་གདུངས་ཤིང་འཇིགས་པ་མང་བོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བརླག་པར་འགྱུར། །

ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །

For the sake of attachment, beings are bound and killed in this world;
they are tormented by sorrow and experience suffering from a lot of fear.[p.719]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

Due to attachment, kings are also destroyed, and
in future lives, the Dharma declines and sentient beings fall into hell.

གང་གིས་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་མྱུར་དུ་འཁོན་འབྱུང་འགྱུར། །

གང་གིས་གཡོ་སྒྱུ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ། ། གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །

དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །

Those who are quick to resent friends—
those who deceive and lead them down a defiled path—
will lose reputation and in future lives experience suffering;
the cause for getting these things is desire.

དེ་བས་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། །

འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་འདོད་པས་གསོད་པར་བྱེད། ། བདག་ལ་ཕན་འདོད་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་པ་བཞིན། །

ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །

Therefore those who are supreme, mediocre, and lesser
are killed by desires in this life and in the future.
Those who want to benefit themselves should regard them as an
aggressive poisonous snake;
the sages do not rely on them.1334Āryaśūra, Garland of Birth Stories, 19.26–28, 65b; English trans. in Kharoche, Once the Buddha Was a Monkey, 124–25.

ཞེས་སོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སུན་ད་དང་ཨུ་པ་སུན་ད་ཆགས་པས་ཕན་ཚུན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ལྷ་མོ་སི་ཏའི་ཆེད་དུ་ར་མ་ཡ་ན་ཤི་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འདི་ཕྱིའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འོག་ཏུ། དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །

Butön said that there was mutual suffering due to attachment in the case of Sunda and Upasunda for the sake of desire for a goddess, and also death in the Rāmāyaṇa on account of Sītā.1335See Butön, Moonlight Illuminating the Spirit of Awakening, 402. In the Mahābhārata, two brothers, Sunda and Upasunda, kill each other in a fight over a beautiful nymph. In this way, knowing that desire has these problems in this and future lives, cultivate aversion and reject a mind that is drawn toward desires, as our text says below, “Thus, disenchanted with desires . . .” (8.85).
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་དོར་བ་ལ།

Giving up Wandering Thoughts 2.2.2.

དང་པོ་༼མདོར་བསྟན་པ་༽ནི།

A Brief Exposition 2.2.2.1.

རྣམ་རྟོག་དོར་བ་ལ་སྤྱིར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བཟོད་ལེག་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ལེའུ་དང༌། །

In general, there are many teachings for the discarding of wandering thoughts. Indeed, the entire Bodhicharyavatara is devoted to it. The patience chapter deals with the specific remedy for anger and the wisdom chapter expounds the antidote to ignorance. The present chapter on meditative concentration sets forth the antidote to desire and attachment.

འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་། །

འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །

ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་བསྒྲུབ། །

jig rten 'di dang pha rol tu'ang /_/

'dod pa rnams ni phung khrol bskyed/_/ 'dir ni bsad dang bcing dang gcod/_/

pha rol tu ni dmyal sogs bsgrub/_/

འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕ་རོལ་ཏུའང་ནང་བུད་མེད་དང་ཕྱི་རྙེད་སོགས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་[p.542]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཆགས་ཤིང་བསྟེན་པ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས། སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཚེ་འདིར་ནི་བུད་མེད་དང་རྙེད་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་གསད་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོགས་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགའ་བཞིན་དུ་ནི་ལས་བྱས་པ། །ངུ་བཞིན་དུ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་ཅིང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །

In this and in the worlds to come,

Desire’s the parent of all woe: In this world, killing, bonds, and wounds,

And in the next, the hells and other pains.[p.115]The Way of the Bodhisattva (2006)
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

In this and any other world (in other words, in this and future lives), desire for lovers, for possessions, and so on, is the fertile parent of all suffering. On account of a woman or material gain, a man may be killed by others, imprisoned and bound with iron chains, his limbs wounded and cut with swords. As the saying goes, “Joyful though the act may be, the price is paid in tears”—paid, in other words, in the next life, in the experience of the boundless pains of the hell realms and the states of pretas and animals.



[edit]
[edit]