8.24

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 8.24


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

न बालः कस्यचिन्मित्रमिति चोक्तं तथागतैः। न स्वार्थेन विना प्रीतिर्यस्माद्बालस्य जायते॥extra verseस्वार्थद्वारेण या प्रीतिरात्मार्थं प्रीतिरेव सा। द्रव्यनाशे यथोद्वेगः सुखहानिकृतो हि सः॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
24

The fool is nobody’s friend, the tathagatas have said, “because the fool gives no love without self-interest." extra verseThe love that enters through the door of self-interest is love only for one’s self. It is like the distress we feel when we lose property, for this distress—like self-interested love—is wrought only by the fear of a loss of pleasure.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །

མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། ། བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
24

In kindness childish beings take no delight

Unless their own desires are satisfied. A childish person, thus, is no true friend.

This the Tathāgatas have declared.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Comme les êtres puérils ne trouvent leur joie

Que dans ce qui sert leurs intérêts, Les ainsi-allés enseignent

Qu’il ne faut prendre aucun d’eux pour ami.

A menos que consigan lo que les interesa,

los seres pueriles no están contentos. Por eso, los seres pueriles no son buenos amigos.

Eso lo han dicho los tatagatas.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

As the childish are not happy

If their purpose is not fulfilled, Those gone thus teach:

Do not be friends with any of them.

Since the childlike are unable to be pleased

Because of their self interest, None of the childlike are suitable friends.

Thus the Tathagata taught.

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །

མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། ། བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། །128སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘བྱིས་དང་བཤེས་པ་དགའ་མེད་ཅེས། །’

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །129ཏུན་ཧོང་ཀ་པར་ཤླཽ་ཀ་འདི་མེད།

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །

མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། ། བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །

gang phyir byis pa rang don ni/_/

med par dga' ba mi 'byung bas/_/ byis pa 'ga' yang bshes min zhes/_/

de bzhin gshegs pa rnams kyis gsungs/_/

Since the childlike are unable to be pleased

Because of their self interest, None of the childlike are suitable friends.

Thus the Tathagata taught.

གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དོན་ནི༵་གྲུབ་པ་མེད་པར་ནམ་ཡང་དགའ་བར་མི་འབྱུང་ཞིང་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པ༵ས་ན་བྱིས་པ་འགའ་ཡང་མཛའ་བཤེས་སུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ་ཞེ༵ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུ༵ངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས།

The childlike are never pleased unless they get what they want, and there is no limit to their desires. Therefore, the Tathagatas taught that no childlike being is suitable to rely upon. The King of Samadhi states:

བྱིས་པ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་ལེགས་བསྟེན་ཀྱང༌། །

དེ་དག་ཕྱིར་ཞིང་མི་མཛའ་འགྲས་འགྱུར་ཞེས། ། བྱིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་ནས། །

མཁས་རྣམས་བྱིས་པ་བསྟེན་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །

No manner how long and well one associates with the childlike.
They never become true friends and disharmony arises.
Understanding the nature of the childlike,
The wise never associate with them.

ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

Stating Supporting Quotes 1.1.2.1.2.3.2

གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །

མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། ། བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །

gang phyir byis pa rang don ni/_/

med par dga' ba mi 'byung bas/_/ byis pa 'ga' yang bshes min zhes/_/

de bzhin gshegs pa rnams kyis gsungs/_/

As the childish are not happy

If their purpose is not fulfilled, Those gone thus teach:

Do not be friends with any of them.

རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་དོན་ནི་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཡང་གྲོགས་དང་བཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །

Those gone thus teach that as the childish are unhappy if their purpose is not fulfilled, which is more important to them than anything else, one should not associate and befriend them.

ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས།

From the Sutra of Moonlight Lamp,

སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་མཛའ་བ་མེད། །

ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དག་སྨྲས་ན་ཡང་། ། ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བ་དག །

མངོན་པར་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ལས། །

Ordinary individuals do not have friends;
Even if one says words endowed with dharma;
They do not believe and show anger and hate;
These are the actions of the childish.

ཞེས་དང་།

Further,

བྱིས་པ་དག་ནི་ཡུན་རིང་ལེགས་བསྟེན་ཀྱང་། །

དེ་དག་ཕྱིར་ཞིང་མི་མཛའ་འགྲོས་འགྱུར་ཞེས། ། བྱིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་ནས། །

མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་བརྟེན་མི་བྱེད། །

Although one relates well with the childish for a long time,
One can say that after they will become unfriendly and disagreeable,
Having understood the causes of the childish,
The skilled do not rely on the childish.

Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

དེ་ལྟར་འགྲོགས་མི་རིགས་པར་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི།

Next it shows that it is established by scripture that it does not make sense to associate with immature beings:

གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །

མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། ། བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །

Since they do not like

what does not serve their own benefit, the tathāgatas said

that immature beings are not anyone’s friends. (8.24)[p.699]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཁོ་རང་གིས་འདོད་པའི་རང་དོན་ནི་གཞན་པས་ལྷག་པ་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་པར་ནམ་ཡང་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བར་ངེས་ལ། ཁོ་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་འདོད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཡང་སྙིང་གྲོགས་ཀྱི་མཛའ་བཤེས་སུ་བྱས་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེར།

The reason that it is inappropriate to associate with immature beings as friends is because it is certain that they never like doing anything else other than what brings a desired benefit for themselves. It is difficult for anyone to accomplish all of the desired goals they seek that will make them happy. Thus the tathāgatas said that you should not associate as close friends with unwise and immature beings. How this was said is stated in the Moon Lamp Sūtra:

འདི་དག་བདག་ལ་གནོད་སེམས་ལྡན་པ་ཞེས། །

མཁས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་མི་བྱེད། ། བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ་བྱིས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །

བྱིས་པའི་ཆོས་ལ་འདྲིས་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །

With a thought that, “They have a hostile attitude toward me,”
the wise do not quarrel with immature beings.
They are respectful, yet avoid immature beings and
do not become accustomed to the ways of immature beings.

བྱིས་པ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་ལེགས་བསྟེན་ཀྱང་། །

དེ་དག་ཕྱིར་ཞིང་མི་མཛའ་འགྲས་འགྱུར་ཞེས། ། བྱིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་ན། །

མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་སྟེན་མི་བྱེད། །

No matter how long good relations have been maintained with immature beings,
they will turn to become disagreeable enemies.
Understanding the nature of immature beings,
the wise do not interact with them.

བྱིས་པ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐ་དད་དེ། །

སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་མཛའ་མེད་ཅེས། ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ནས། །

མཁས་འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། །

The nature or essence of an immature being is separation;
ordinary beings have no friends.
Understanding the essential nature of immature beings,
the wise do not rely on immature beings here.1295Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 108b–109a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 191.

ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་།

Also, Entering the Domain of All the Tathāgatas says:

ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་ཁྲོད་གནས་ན། །

ནམ་ཡང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ། ། དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཀྱང་། །

ནམ་ཡང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །

Just as one is never happy
staying in the midst of wild beasts,
likewise one is never happy
when interacting with immature beings.1296Cited in Gyalsé Tokmé, Ocean of Good Explanation, 84.

ཞེས་དང༌།

And,

གང་ཞིག་བྱིས་པ་སྡིག་ཏོ་ཅན། །

རྣམས་དང་འདྲེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི། ། ལྷ་ཡི་དགའ་བ་མི་མྱོང་ཞིང་། ། མི་ཡི་དགའ་བའང་མྱོང་མི་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་[p.490]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
རང་རྒྱལ་དང༌། །

འདྲིན་པའི་དགའ་བ་མི་མྱོང་ངོ༌། །

Those whose actions are mixed with those
of evil and immature beings
have never brought joy to gods and
have never brought joy to humans.
Likewise they have never brought joy to śrāvakas,
pratyekabuddhas, or the guides.[p.700]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
1297I could not locate this passage.

ཞེས་གསུངས་ལ་གཞན་ཡང་མང་ངོ༌། །

There is a lot more said on this, too.

གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལ། རྒྱ་དཔེར།

After this stanza, Since they do not like . . . , the Sanskrit manuscripts read:

རང་དོན་སྒོ་ནས་དགའ་བ་གང༌། །

དེ་ནི་རང་དོན་དགའ་བ་ཉིད། ། ཇི་ལྟར་རྗེས་ཉམས་ཞེ་སྡང་བ། །

དེ་ནི་བདེ་ཉམས་བྱས་པས་སོ། །

The joy from one’s own benefit
is joy in just one’s own welfare,
just as the anger from wealth1298For rjes, read rdzas. lost
is brought on by a loss of happiness.

ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི། གོང་གི་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། རང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་གྲོགས་དག་ལ་དགའ་བ་མིན་གྱི་རང་གི་དོན་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་དཔེར་ན་ནོར་རྫས་དག་ཉམས་ཤིང་བརླག་པའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ནོར་རྫས་ལ་མི་དགའ་བ་མིན་གྱི་རྫས་བརླག་པས་རང་གི་བདེ་བ་ཉམས་པར་བྱས་པས་མི་དགའ་བཞིན་ཡིན་པར་བི་བྷཱུ་ཏིའི་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །

This is connected with the above line, “How can happiness come about . . .” (8.23d). It means that the joy they get from their own benefit is exclusively the joy from their own welfare; there is no joy for their associates and friends. For example, in the way that they get unhappy and angry when wealth is lost or wasted—at that time, it is not sadness for the wealth but sadness due to the loss of happiness from the wealth being lost. This is stated in Vibhūticandra’s commentary.1299See Vibhūticandra, Clarifying Distinctions, 243b. [460]

འོ་ན་སྔར་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་དགོས་པ་དང་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ཆེད་ཆེར་བྱ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རང་འདོད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་དང་བཅས་པས་དེ་དག་དང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱེད་པ་གཞན་དོན་དུའང་མི་འགྱུར་ལ་རང་ཡང་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །

You might think, “This conflicts with what was said before about the need to please sentient beings and to do a lot only for the welfare of others.” There it was meant that you should act at all times with the intention mainly to serve the welfare of others. Here it means that there will be no welfare of others served by closely associating with those who are fixated on and attached to their own welfare; this will also become a cause for your own decline too. For this reason, it shows that you should not associate with immature beings; there is no contradiction.

བསམ་པའི་ངོས་ནས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ལ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་གཞན་དོན་བྱ་མི་ནུས་པས་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ན་གཞན་དོན་སྤངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས།

You should always have a primary intention to benefit others. So, even if you are unable to act directly for their welfare, through the virtue of an intention to benefit others, the welfare of others will not be forsaken. The Commentary on the Spirit of Awakening says:

གཞན་ཕན་ལ་ལས་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །

དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །

སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །

Even without the power to act for the welfare of others,
one should always keep that intention.
Whoever has an altruistic intention
proceeds with this purpose.[p.701]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
1300I did not find this passage in the Commentary on the Spirit of Awakening. This passage is cited in Asvabhāva, Explanation of the Compendium of Mahāyāna (Mahāyānasaṃgrahopanibandhana, D. 4051), 253b.

ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་འདི་འགྲེལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་ནུས་པའི་གཞན་དོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་སྔར་མདོར་བསྟན་སྐབས་འཇིག་རྟེན་སྤོང་བ་ལ་དེ་གཉིས་ལས་མ་བཤད་པ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་དེ་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ལ་སྲེད་པ་སྤོང་བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་འཆད་ལ། དེ་ཡང་འདི་དག་གིས་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་བཤེས་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ལ། དེ་ལ་བྱིས་པ་མགུ་མི་ནུས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་དེས་དེ་བསྟེན་ཀྱང་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་བསྟེན་པའི་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་ཚུལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །

Some commentaries explain that the three stanzas beginning with “Sentient beings have diverse inclinations . . .” (8.22) express the need to relinquish attachment to the benefits of others that you cannot provide. They explain this separately from both relinquishing attachment internally to sentient beings and relinquishing attachment to external things like acquisitions. Here we explain these three stanzas as included in the section on relinquishing craving for external things like acquisitions, as was described in the section of relinquishing the world in the concise demonstration, where there is no other than these two types of relinquishing mentioned. Further, these lines describe the problems with associating and befriending immature beings for the purpose of acquiring wealth and so on. They mainly show how to avoid attachment to worldly affairs, interactions with both internal and external worlds, by demonstrating the problems with immature beings: they cannot be pleased, and for this reason, they are not happy even when attended to.

འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ནི། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བ་ལས།

Inciting a Superior Intention shows the problems with being attached to worldly affairs and with taking joy in them:

འདོད་ཆགས་[p.491]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
སྤངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་རབ་སྤངས་ནས། །

རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་འདུ་འཛིར་མི་གནས་ཏེ། ། དེ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་དེ་ལ་འབབ། །

ཉེས་པ་དེས་ན་དགའ་བར་བྱེད་མི་འགྱུར། །

Giving up attachments and letting go of anger,
contemplatives do not remain with worldly preoccupations,
where one venture follows after another;
these problems do not make one happy.

དགོད་དང་བཞད་གད་དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་པ། །

འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདུ་འཛི་རྣམས་ལས་བྱུང༌། ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་འཛི་སུ་བྱེད་པ། །

དེ་ནི་ལང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མ་བསྡམས་ཡིན། །

Laughter, smiles, and suspicion—
all of these come from worldly affairs.
Making pointless preoccupations,
these are indulged by those without restraint.

བྱིས་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ལ་དགའ། །

བྱིས་པ་དེ་དག་མཆོག་གི་གཏམ་ལས་ཉམས། ། ཞེ་སྣང་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཀྱང་ཆེ། །

ཉེས་པ་དེས་ནི་དེ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །

Immature people enjoy worldly talk;
immature people fall away from the supreme discourse.
With these faults, worldly affairs perpetuate anger and a lot of
strong opinions; do not be attached to them.1301Inciting a Superior Intention, 264a. Most of this passage (excluding the first line) is cited in Śāntideva, Anthology of Training, 63b–64a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 108.

ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་སོགས་ལ་འགྲོགས་བཤེས་མང་དུ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ལུང་དེས་རྣམ་གཡེང་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་ཚུལ་བསྟན་ལ། དེ་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཞི་གནས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེར་གནས་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས།

“Enjoying the affairs of the world” refers here to being attached to mundane concerns like wealth and esteem, and for this purpose to make many friends and associations with householders and monastics. This passage shows how[p.702]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
to relinquish attachment to these worldly preoccupations, which are the cause of problems like distraction. Then, as will be explained below, you should cultivate joy without worldly preoccupations in a solitary place, which is the cause for the arising of good qualities like calm abiding and special insight. You should then strive [461] to remain there. Inciting a Superior Intention says:

བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཕྱི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨྲས་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འདོད་པས་འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་དགོན་པ་ད་ང་ནགས་དང་བས་མཐར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང༌། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་བདག་གི་འཁྲུལ་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །

Maitreya! Therefore, at the time when the sacred Dharma disintegrates in the last five hundred years, a noble son or daughter in the bodhisattva vehicle should strive in the end to stay in a secluded place or in the wilderness. Those who wish to purify all karmic obscurations and wish for complete liberation, without injury or harm, should delight in a place without commotion. They should avoid sentient beings who are not diligent. They should look at their own delusions and not look to others’ delusions. They should enjoy not speaking and strive to abide by the perfection of wisdom.1302Inciting a Superior Intention, 251b. Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 66b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 114.

Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །

མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། ། བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །

gang phyir byis pa rang don ni/_/

med par dga' ba mi 'byung bas/_/ byis pa 'ga' yang bshes min zhes/_/

de bzhin gshegs pa rnams kyis gsungs/_/

བྱིས་པའི་གྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་སོ་སོའི་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཏེ་གཉེར་བྱ་ནི་མེད་པར་ནམ་ཡང་ཐ་ན་བཟའ་བཏུང་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་པའི་དགའ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་རང་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བས་ན་བྱིས་པ་ཡི་གྲོགས་འགའ་ཡང་མཛའ་བཤེས་སུ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས།

In kindness childish beings take no delight

Unless their own desires are satisfied. A childish person, thus, is no true friend.

This the Tathāgatas have declared.

What is the reason for avoiding the company of childish beings? Unless they have their way in everything, they are not happy. They are unwilling to give even food and drink to others unless it is in their own interest, whether now or in the future. Shantideva advises us to shy away from making friends with such people who are interested solely in their own advantage. This indeed is what the Tathagata has said, as we find in the text entitled Engaging in the Objects of All the Sugatas:[p.267]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.

ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་ཁྲོད་གནས་ན། །

ནམ་ཡང་དགའ་བ་མི་འགྱུར་བ། ། དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བརྟེན་པས་ཀྱང༌། །

ནམ་ཡང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །

No joy will come to you
From company with savage beasts.
Likewise, in the company of childish beings,
No happiness will come to you.

ཞེས་དང༌། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས།

Similarly, it is written in the Samadhiraja-sutra:

བྱིས་པ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིང་ལེགས་བརྟེན་ཀྱང༌། །

དེ་དག་ཕྱིར་ཞིང་མི་མཛའ་འགྲས་འགྱུར་ཞེས། ། བྱིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་ནས། །

མཁས་རྣམས་བྱིས་པ་བརྟེན་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །

However long you dance attendance on the childish,
You will get no friendship in return; they will think ill of you.
Once they grasp the nature of such childish folk,
The wise and prudent shun their company.

ཅེས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །

There are many other quotations to the same effect.



[edit]
[edit]