8.19

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 8.19


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

तस्मात्प्राज्ञो न तामिच्छेदिच्छातो जायते भयम्। स्वयमेव च यात्येतद्धैर्यं कृत्वा प्रतीक्षताम्॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
19

Therefore, the wise do not want this kind of enjoyment. For fear will come to the person who wants it. But, should the same fear come of itself, the wise would remain firm and wait.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །

ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། ། འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། །

བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
19

Since this is so, the wise have no attachments;

From such cravings fear and anguish come. And fix this firmly in your understanding:

All that may be wished for will by nature fade to nothing.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Le sage ne s’attachera donc pas,

Car de l’attachement naît la peur. Comme toutes ces choses sont par nature périssables,

Soyez fermes dans cette compréhension !

Por lo tanto, el sabio no se apega,

pues el apego genera el miedo. Entiende esto y grábalo firmemente:

Todo lo que se desea, por naturaleza, acabará desapareciendo.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

Therefore, the skilful should not be attached, From attachment fear is generated.

Because they have to be given up naturally, One should generate firm realization of this.[p.8]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

Therefore the wise are not attached.

From attachment arises fear. Firmly understand

That its nature can be discarded.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །

ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། ། འདི་དག་རང་བཞིན་འདོང་འགྱུར་བར། །

བརྟན་བར་གྱིས་ཏེ་རབ་དུ་རྟོགས། །

alt verse 7.16 tm data
This version differs from it's counterparts.

Therefore, since attachment gives rise to fear,

The wise know not to be attached to anything. They have a stable understanding

That things by their nature must be abandoned.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །

ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། ། འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། །

བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །

ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། ། འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། །

བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །

de bas mkhas pas chags mi bya/_/

chags pa las ni 'jigs pa skye/_/ 'di dag rang bzhin 'dor 'gyur bas/_/

brtan par gyis te rab tu rtogs/_/

Therefore the wise are not attached.

From attachment arises fear. Firmly understand

That its nature can be discarded.

དེ་ལྟ་བས་ན་བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་བར་མི་བྱ༵་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆགས་བར་གྱུར་བ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ༵་ཞིང༌། རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མི་བརྟན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་མདོར་འགྱུར་བ༵ར། བློའི་འཇུག་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོ༵གས་ཤིག

Therefore, those who are skilled in what to adopt and what to abandon do not crave material gain and veneration, as attachment to them increases multiple fears and suffering. Veneration and gain are unstable, and will naturally dissipate. So, carefully contemplate and then steadfastly engage the mind.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

The Faults of Attachment 1.1.2.1.2.2.2.1.2

དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། ། ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །

de bas mkhas pas chags mi bya/_/ chags pa las ni 'jigs pa skye/_/

Therefore, the skilful should not be attached, From attachment fear is generated.

དེ་བས་ན་[p.295]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
ཕན་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དང་དེ་བསྡོངས་ཏེ་བསྡོམས་པ་བས་སྟོང་འགྱུར་དུ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཆགས་པ་ལས་ནི་ངན་འགྲོར་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །

Hence, a mind that is deluded with regards to projecting karma, to however many objects one becomes attached to and is separated from, if they are summed up, it will add up to thousand-fold resultant sufferings. Therefore, by being skilful in what has to be abandoned and adopted, one should not generate attachment to gain and praise. Due to attachment, one will generate the fear that is the lower realms.

གཉིས་པ་ལ་གཉིས།

The Faults of the Object 1.1.2.1.2.2.2.2

དང་པོ་ནི།

Desire Objects Are Unreliable 1.1.2.1.2.2.2.2.1

འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། ། བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །

di dag rang bzhin 'dor 'gyur bas/_/ brtan par gyis te rab tu rtogs/_/

Because they have to be given up naturally, One should generate firm realization of this.[p.8]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

ཆགས་པའི་ཡུལ་འདི་དག་བྱུང་ཡང་ཡིད་བརྟན་མེད་དེ། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་འདི་ལྟར་རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བོ་བྱུང་ཞིང་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ་སྟེ་འཆི་བའི་ཚེ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་དོན་ནོ། །

Though one may attain these objects of desire, they are unreliable. One needs to generate stable conviction and realization that they will have to be given up naturally. Although one may receive a lot of gain, as well as fame and pleasantness, this accumulation of gain and fame will have to be given up without freedom at the time of death. The meaning is that at the time of death gain and fame will not follow one.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ཕྱི་རྙེད་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་སྤོང་བ་ནི།

Relinquishing craving for external things like acquisitions in the world 8.1.3.1.2

To show the problems with acquisitions and esteem and how they are pointless, next it shows the problems with cultivating arrogance and pride:

དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། ། ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །

Therefore the wise should not be attached. Attachment leads to fear. (8.19ab)

དེ་ཡང་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཉེས་པ་དང་དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ། རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་ནི།

བདག་ལ་ནི་སྦྱིན་བདག་མང་པོས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་ལ། ཡུལ་མི་མང་པོས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པ་དང༌། བདག་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དགའ་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཚེ་འདིར་དེ་འདྲའི་སྙེམས་པ་སྟེ་རྙེད་བཀུར་གྱིས་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པས་རོ་མྱང་བའི་རྒྱགས་པའམ་དྲེགས་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་འཆང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་ཉེས་པས་རང་ཤི་བའི་འོག་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ནས་ཡུན་རིང་ལ་བཟོད་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་རློམས་པ་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བྱམས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས།

“I have acquired a lot of things, like dharma robes and alms that were given to me by my many benefactors. Many people in this area worship and revere me. Many people love me and respect me!” By being full of yourself in this way—full of pride and having a haughty and arrogant mind that craves the taste of acquisitions and esteem—in the future due to these flaws you will fall into the lower realms, like the hells, after death. Then for a long time, tremendous fears of many kinds of horrible suffering will arise. The Lion’s Roar of Maitreya states that the conceit of wealth and esteem are causes for taking birth in the hells; it says:

མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱགས་ཤིང་དེ་མང་དུ་ཐོས་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱགས་ཤིང་དེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་རྒྱུགས་ཤིང་དེ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་སྦགས་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་རྒྱུགས་ཤིང་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་རྒྱགས་པས་བདག་ལ་བསྟོད་པར་བྱེད་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱགས་ཤིང་བག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱུགས་ཤིང་བག་མེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱགས་ཤིང་བག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱུགས་ཤིང་བག་མེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ།

By being full of yourself in terms of learning, you become careless by being learned. By being full of yourself in terms of acquisitions, esteem, and praise, you become overwhelmed by acquisitions, esteem, and praise and become careless. Being full of yourself from a friend’s house or a house from which you collect alms, you become defiled by the friend’s house or the house from which you collect alms and thus become careless. By being full of yourself in terms of your qualities of training and by the few possessions you have, you become careless, praising yourself and belittling others by being full of yourself in terms of your qualities of training and by the few possessions you have. Kāśyapa, these four are a renunciate’s arrogance and carelessness. It is said that when renunciates are arrogant and careless, sentient beings are going to hell.1284Lion’s Roar of Maitreya Sūtra, 162a–b.

དེ་ལྟར་རྒྱུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བས་ན། མདོར། རྒྱགས་འདི་བག་མེད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །[p.485]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].

Thus carelessness arises based on arrogance, as is said in a sūtra: “Arrogance is the root of all carelessness.”1285Inciting a Superior Intention, 265a. Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 64a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 109. [455]

ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་།

The scripture of Pure Endowment also says:

ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ལུག་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁོད་དེ་ལུག་ཁྱུ་དེའི་ནང་ནས་ཕྱི་ས་ཟ་བའི་ལུག་གཅིག་ཕྱི་ས་ཁུང་དུ་ཕྱི་ས་ཟར་སོང་སྟེ་ཕྱི་ས་ལ་ཅི་འདོད་ཟོས་ནས་མདུན་དུ་ཕྱི་སའི་ཕུང་པོ་བཞག་སྟེ་འདུག་ནས་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་དེས་དེ་ཙམ་དུ་ལུག་གཞན་དག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པས་ནོན་པས་སེམས་ཟིན་པ་སྟེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ་དེས་དེར་ཟས་གཙང་མ་ཞིམ་པོ་ཅི་འདོད་པ་ཟོས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཟས་ལས་ལྷག་པའི་ཟས་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་ཟས་གཙང་མ་ཞིམ་པོ་ཅི་འདོད་པ་ཟོས་འདི་མི་དགོས་ཏེ་ལྷག་མ་གཏོར་བའི་རིགས་ན་ཁྱོད་འདོད་ན་འདི་ཟོ་ཞིག་ཅེས་དེས་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་དུང་བ་དེས་པ་གཞན་དག་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།

A flock of sheep gathered in front of a banyan tree. One sheep in the flock was eating shit. He had gone to the latrine and was happily eating it, with a big pile of shit in front of him. He then turned his head and thereby disparaged the other sheep. Similarly, when a monk is impressed by acquisitions, esteem, and fame and goes out on an alms round to the city, town, or village,[p.693]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
he may eat clean and delicious food. Then he may bring leftover food back from that day and say to the monks, “Fortunate ones, I don’t need this delicious food, I should throw out the leftovers, but eat it if you want.” The anguished monk thereby disparages the others.1286Nāgārjuna, Anthology of Sūtras, 180a.

གང་རྙེད་བཀུར་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་བས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་སྐྱེས་ནས་གཞན་ལ་ངོམས་ཤིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་འདི་དག་སེམས་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །

When people come across something like acquisitions, esteem, food, or drink and then become arrogant and prideful because of it, they may show off and disparage others, so it is important for them to reflect on these things.

དེ་ལྟར་རྙེད་བཀུར་གྱིས་སེམས་ཁེངས་པ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པས་རོ་མྱང་བ་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་རྙེད་བཀུར་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུར་རློམ་ནས་དེ་དག་གང་དང་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་དད་པས་བྱིན་པ་སོགས་ལ་ཇི་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྡོངས་ཞེས་ཏེ་དེ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོངས་པའམ་བསྡོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་དུས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུའི་བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དེ་ལས་ནི་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་སྐྱེ་བ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཡུལ་ཅན་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་དེ་བསྡོངས་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །

Being full of yourself due to acquisitions and esteem, and being attached to this taste, produces fear. So you think now, O mind, that wealth and esteem, which are the causes of suffering, are the causes of happiness due to being confused about the causes of happiness and suffering. Whatever it is that you are attached to and cling to, all of the enjoyments that have been faithfully donated to you, if all of it were to be combined and brought together in one place, when the effect of this maturation is experienced it will lead to suffering that will be hundreds and thousands of times more. Therefore those who are wise about accepting and rejecting the causes of happiness and suffering should not be attached to things like acquisitions and esteem. This is because, as was just said, attachment and clinging to them produce horrible fear in this life and all future lives. These lines show the problem of attachment from the subjective side. It is also explained that all brought together refers to the suffering of things like acquisitions and the cause of suffering.

འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་སུ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྡང་བ་ནི་འདུལ་བའི་མདོར། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང་བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་གོང་འཕེལ་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་བླངས་པ་དང་སྤྱོད་པ་བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་སྦྱིན་བདག་ལ་འཇལ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། [p.486]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་བྲན་གཡོག་དང་དེ་ལ་དཔྱ་འཇོལ་མཁན་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བའང་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཞིང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྨོས་གླང་ལྔ་བརྒྱའི་བྱུང་བ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་པས་སོ། །

The Vinaya Sūtra shows how, at the time of the maturation of the effect, the suffering that is brought on is amplified a thousandfold: “Lazy people take and use, going into debt.”1287Guṇaprabha, Vinaya Sūtra, 72b. Even with pure discipline, lazy people are unable to develop the training based on the methods of training or by applying themselves to things like study and contemplation. It is said that with the debts from taking and using, they will need to repay their benefactors in future lives a hundredfold and a thousandfold. Similarly they might also be born as their benefactor’s slave or tax collector; this happened with the five hundred farmers [456] and five hundred plowing oxen, as can be known from the Vinaya.1288For a story about the karmic retribution of five hundred farmers, see Foundations of Vinaya, 2:237a–b.

ཁྲིམས་འཆལ་གྱིས་དད་རྫས་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས།

It is an even bigger problem when those with lapsed discipline use substances that were donated in faith. The Sūtra of the Buddha’s Treasury states:[p.694]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་གཏུབས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ལ་འཇལ་ལོ། །ཕྱུགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཁུར་ལྕི་བ་ཁྱེར་བར་འོང་ངོ༌། །སྐྲ་ཉག་མ་འབུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་བཞུ་བར་མི་ནུས་ན་གོས་དང་ཟས་དངམལ་ཆ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས།

Śāriputra, a monk with lapsed discipline repays his benefactors with the flesh of his body being chopped and cut up for eons numbering in the hundreds, the thousands, the tens of thousands, and hundreds of thousands. If he is born as an ox, then he will carry a heavy load. If he cannot handle even a hundred thousandth of a single hair, then it is needless to mention about clothes, food, bedding, medicines, and so on.1289Sūtra of the Buddha’s Treasury (Sangs rgyas kyi mdzod kyi chos kyi yi ge, H. 125), 252b.

བླ་མ་རྗེའི་གསུངས་རྒྱུན་ལས་ནི། ལྡན་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་དད་པས་བྱིན་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཁམ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཡང་ཆགས་སྲེད་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་ན་ཕྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མེ་འབར་བ་ཁམ་སྟོང་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁམ་སྟོང་ཕྲག་ལྟ་བུ་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དགོས་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །

According to the transmitted words of my lord and teacher, it is said that while lacking any qualities of endowment or freedom, if you partake now of what is given in faith with craving and attachment—even as little as a mouthful of food or drink—then later, when you are born in hell, without wanting to you will have to take a thousand mouthfuls of blazing chunks of iron and partake of thousands of mouthfuls of molten iron.

དེ་ལ་སྤྱིར་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཉེས་པ་ནི། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བ་ལས།

The problems with acquisitions and esteem in general are stated in Inciting a Superior Intention:

བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་༌བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དྲན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པས་ཁེངས་པ་དང་འདུད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་༌འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ལ།

Maitreya! Bodhisattvas, great beings, should know that acquisitions and esteem breed attachment. They should understand that acquisitions and esteem destroy mindfulness. They should understand that the gain and loss of acquisitions and esteem bring arrogance and lowliness. They should understand that acquisitions and esteem produce delusion . . . Acquisitions and esteem lead to rejecting meditative concentration and rejecting the immeasurables. They cause sentient beings to fall into the hells, the states of animals, and the world of the Lord of Death. They should understand that acquisitions and esteem accord with the ways of conduct of Devadatta and Udraka.1290Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 63a–b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 106–7.

དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས།

This describes a lot of problems. Thus you should investigate them and give up attachment; thereby you should reduce your desires. Inciting a Superior Intention again says:

བརྟགས་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སོགས་དང། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ།

Understanding this, they should not be distressed by having few desires. Why is this? Maitreya, having few desires does not bring these kinds of problems . . . Maitreya, knowing these kinds of benefits, wise bodhisattvas, in order to always reject acquisitions[p.695]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
and all esteem, should remain with few desires and rely on few desires with a superior intention.1291Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 63b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 107–8.

མདོར་ན་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་སོགས་སྐྱེས་པས་[p.487]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ན་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇོ་བོས།

In short, attachment and fixation on things like acquisitions and esteem obstruct the higher realms and liberation, bringing things like the terrible sufferings of the lower realms. Therefore it is said that you should remain without attachment or fixation to anything. Atiśa said:

གང་ལའང་ཆགས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །

ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། ། ཆགས་པས་བདེ་འགྲོ་མི་འཐོབ་ཅིང༌། །

ཐར་བའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད། །

You should give up attachment to everything and
remain unattached.
The higher realms are not obtained with attachment;
it also severs the life-force of liberation.1292Atiśa, Bodhisattva’s Garland of Gems, 295a.

ཅེས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངན་སོང་གི་རྒྱུའི་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འདོད་པས་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ནས་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གང་བོས་ཞུས་པར།

Therefore, if you wish to give up afflictions like attachment and pride, which are causes [457] of the lower realms, you should give up attachment and fixation and remain in solitude, as will be explained below, cultivating the antidote to the afflictions. The Inquiry of Pūrṇa states:

དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །

རྟག་པར་དགོན་པ་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། ། གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །

བསྟེན་ན་རྙེད་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

Therefore bodhisattvas should
always rely upon remote places and
not be attached to cities.
If they come to rely upon cities they will think about wealth.

རྙེད་པ་ཐོབ་ན་རབ་ཏུ་དགའ། །

སྟོར་བར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་སྐྱེ། ། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱས་ཤིང་། །

མཆོད་པ་བྱས་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །

When they obtain wealth, they will become joyous,
and they will become miserable when it is lost.
They may make offerings to the buddhas,
but it is not said to be an offering made.

དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་སེལ་འདོད་ན། །

རྙེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ། ། སྤངས་ནས་གནས་དབེན་རབ་གནས་ནས། །

སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །

If you want to dispel these kinds of affliction, you should give up acquisitions. After giving them up, you should stay in a solitary place and meditate on the doctrine of emptiness.1293Inquiry of Pūrṇa 4.49–51 (Pūrṇaparipṛcchā, H. 61), 404b.

རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ནི།

Next it shows that acquisitions and esteem are unreliable:

འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། ། བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །

Remain firm and understand; the nature of this is to disperse. (8.19cd )[p.696]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

རྙེད་བཀུར་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ་འདི་དག་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་མེད་དེ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་མི་རྟག་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འདོར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་བློའི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་རྟག་ཅིང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་ཅི་བྱེད་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག རྙེད་བཀུར་སོགས་འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོར་ཞེས་འཆད་པའང་སྣང་ངོ༌། །

Whatever kinds of desired objects come about and however much wealth and esteem, they are not reliable. Their nature is certain impermanence; they are subject to natural dispersion and destruction. Therefore trust this and be stable in mind. Understand that there is no point in being attached and fixated upon what is impermanent and what has an impermanent nature. It is also explained to be saying that wealth and esteem naturally disperse.

འདོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་འདིར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྙེད་པ་དག་ནི་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། རང་འཆི་བའི་ཚེ་རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མཐར་གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ་སྟེ་གང་དུ་འགྲོ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྫ་མཁན་གྱིས་རྫ་སྣོད་བཟོས་པ་དང་ཐགས་མཁན་གྱིས་ཐགས་འཐགས་པ་རྣམས་མཐར་གར་སོང་འདིར་སོང་ཆ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐར་གང་དུ་འདོང་བའམ་འགྲོ་བའི་གཏོལ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆགས་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པའོ། །

You might wonder, “How do they disperse?” In this life, there have been many with a lot of wealth and possessions who likewise have been famous everywhere with a great reputation. Nevertheless all of this has a nature that disintegrates. Thus, when they died, it is uncertain where all of them went in the end with their wealth and fame; this means that you do not know where they go. It is uncertain where all conditioned things go or wind up in the end—in the same way that it is uncertain where a pot made by a potter will go, or where the fabric woven by a weaver will wind up in the end. This is the problem with objects of attachment.

ཡང་གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་འདི་དག་རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྙེད་བཀུར་སོགས་འདོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཆགས་མི་རིགས་པར་བསྟན་ནས། འདི་འདོར་ཡང་ཕྱི་མར་ཕན་[p.488]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ནོ་སྙམ་ན། རྙེད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་རྙེད་པ་དང་གྲགས་སྙན་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་འདོང་བའམ་འགྲོ་བའི་གཏོལ་མེད་དེ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཕྱི་མར་ཡང་མི་ཕན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་བསྒྲུབས་པ་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །

Alternatively, it is uncertain where all of them went is also explained as meaning that these things will not follow at the time of death. Some people explain the two lines “the nature of this . . .” (8.19cd) as meaning that wealth and esteem are things that disperse, so it does not make sense to be attached to them. You might think, “Although they disperse, they also benefit the future.” The four lines in the stanza beginning with While there have been many with wealth . . . show that, however much wealth, fame, and reputation one has, one does not know where it will go; its destiny is uncertain. Thus this is explained to mean that these do not help in the future either. These lines show that there is also no point in accomplishing wealth, esteem, reputation, and fame by means of various ways, such as closely associating with householders.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །

ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། ། འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། །

བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །

de bas mkhas pas chags mi bya/_/

chags pa las ni 'jigs pa skye/_/ 'di dag rang bzhin 'dor 'gyur bas/_/

brtan par gyis te rab tu rtogs/_/

དེ་བས་ན་བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་བས་རྟག་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་

Since this is so, the wise have no attachments;

From such cravings fear and anguish come. And fix this firmly in your understanding:

All that may be wished for will by nature fade to nothing.

This being so, a wise person, aware of what is to be implemented and what is to be avoided, craves neither possessions nor position. For it is from such cravings that fear and anguish arise in this and future lives. And anyway, all that people wish for—wealth, honor, and so on—will, by its very nature, fade away to nothing. This is certain. We should fix this truth in our minds: Nothing is stable and abiding.



[edit]
[edit]