3.11

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 3.11


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

आत्मभावांस्तथा भोगान् सर्वत्र्यध्वगतं शुभम्। निरपेक्षस्त्यजाम्येष सर्वसत्त्वार्थसिद्धये॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
10

All bodies, property, and merit that I have acquired in the past, the ones I have now, and the ones that I may acquire in the future, I surrender them all with indifference for the benefit of all living beings.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །

ཕངས་* ཕོངས in the source text. པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
11

My body, thus, and all my goods besides,

And all my merits gained and to be gained, I give them all and do not count the cost,

To bring about the benefit of beings.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Je renonce à mon corps, de même qu’à mes biens

Et à tous mes mérites passés, présents et futurs, Sans me sentir dépossédé,

Pour accomplir le bien de tous les êtres.

Mi cuerpo así como mis bienes,

mis méritos pasados, presentes y futuros, los ofrezco sin escatimar nada

para beneficiar a todos los seres.

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

Also my body, possessions

And all virtues of the three times I will give away without regret

To achieve the purpose of all sentient beings.

My body, likewise wealth,

And all virtues accumulated in the three times, I give without holding back,

To accomplish the welfare of sentient beings.[p.103]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

shift + scroll / swipe
Dūnhuáng §This version is extracted from the book Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener), a translation of an edition of the text created from three Dūnhuáng manuscripts. A description and sample pages of these can be found on the Early Tibet Blog. Scans of the actual manuscripts themselves can be found at http://idp.bl.uk

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཆད་ཀྱང༌། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར། །

ཕངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །[p.51]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

alt verse 2.75 tm data
This version differs from it's counterparts.

In order to accomplish benefit for all sentient beings,

I should give without hesitation, My body, likewise my wealth,

And also all my virtues of the three times.[p.52]Entering the Way of the Bodhisattvas (2022, Khenpo Gawang and Wiener)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. Bodhisattvacaryāvatāra: Entering the Way of the Bodhisattvas by Shantideva - Dunhuang Edition. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2022.

Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །

ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གཉིས་པ་)ལུས་སོགས་གཞན་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གསུམ་ལས།

2. Transforming one’s body for others’ benefit 4.2

This has three sections:

1. How to give everything to others, 2. How giving is better,

3. How to give one’s body in particular.
4.2

(དང་པོ་)ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བཏང་ཚུལ་ནི།

1. How to give everything to others 4.2.1

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །

ཕངས་* ཕོངས in the source text. པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །

lus dang de bzhin longs spyod dang /_/

dus gsum dge ba thams cad kyang /_/ sems can kun gyi don bsgrub phyir/_/

phangs * phongs[ in the source text.] pa med par btang bar bya/_/

My body, likewise wealth,

And all virtues accumulated in the three times, I give without holding back,

To accomplish the welfare of sentient beings.[p.103]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་དང་ནོར་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ད༵ང་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱ༵ང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༵ར་དུ། སེར་སྣས་ཕངས་པ་དང་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་[p.-104]རབ་གསལ་སྣང་བ་
མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ༵འོ། །

Having created enlightenment thought, in order to perform the benefit of sentient beings, I wish to completely give this body of mine that is created out of aggregates and that I greatly cherish. Likewise I give my retinue, possessions, food, all of my other resources, and the virtues that I have accumulated in the past, present, and future. I give these gifts without miserliness or expectation of reward or result for the purpose of accomplishing the welfare of every sentient being without exception, so that they may achieve higher rebirth and ultimate liberation.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

ལྔ་བ་ལ་གསུམ།

An Auxiliary of the Perfection of Generosity: Training in the Thought of Giving Away Body, Possessions and Roots of Virtue 1.1.1.5

དང་པོ་ནི།

The Way of Giving 1.1.1.5.1.1

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །

ཕངས་* ཕོངས in the source text. པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །

lus dang de bzhin longs spyod dang /_/

dus gsum dge ba thams cad kyang /_/ sems can kun gyi don bsgrub phyir/_/

phangs * phongs[ in the source text.] pa med par btang bar bya/_/

Also my body, possessions

And all virtues of the three times I will give away without regret

To achieve the purpose of all sentient beings.

བདག་གི་ལུས་དང་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགོས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསམ་པས་ཕངས་པ་དང་བལྟོས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱའོ། །

Also my body and possessions, such as food and drink, and all my virtues that are contained in my three doors within the three times, I offer with a mind free from regret and dependence, to achieve the temporary and ultimate purpose of sentient beings.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་བཞི།

Mind training, which is its primary cause 3.1.1.2

དང་པོ་ནི།

Actual mind training 3.1.1.2.1

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །

ཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །

To accomplish the welfare of all sentient beings,

I give without reservation my body, possessions, and all virtues

from the past, present, and future. (3.11)

བདག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་གནས་ཁང་རྟ་གླང་སོགས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ཡོད་དང་གཞི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་དུས་གསུམ་དུ་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེར་སྣ་དང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་གཏོང་མི་བྱ་སྙམ་པའི་ཕངས་པའི་སེམས་དང་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་སོགས་གང་༌་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྦྱོང་བ་སྟེ་བདག་གིར་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་གཏོང་ཚུལ་ལོ། །

How to give away everything held to be “mine” to others is to train from the depths of your heart to think, “I completely give it all away for the sake of all sentient beings, without hope for any reward or anything in return.” Also, without the reservation of an impoverished attitude that thinks not to give due to attachment and stinginess, it is to think to give your cherished body and to give whatever possessions you may have as well—things like food, clothes, a house, horses, and oxen; and to think of giving away each and every virtue of the past, present, and future that is contained within the[p.163]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
three bases327The “three bases” (gzhi gsum) here refers to merit that is generated through generosity, discipline, and meditation. This was explained to me by Khenpo Jampa Dönden. See also page 467. in order to accomplish for all beings all the temporal benefits of the higher states and consummate objectives of definite goodness.

ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདས་པ་རྣམས་ཞིག་ཟིན་པས་མེད་ལ་མ་འོངས་པའང་ད་ལྟ་མེད་པས་མ་སྨོས་ལ་དགེ་བ་འདས་ཟིན་པ་ལའང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་ད་དུང་མ་ཕྱུངས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་གཏོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་དགེ་རྩ་ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་ནས་དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཡང་ཞེན་པ་བཅད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ད་ལྟ་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས།

The body and possessions of the past have disintegrated and so no longer exist; those of the future also do not exist now, so are not mentioned. Yet there are virtues done in the past that have not yet matured to fruition, so I generate an attitude of giving them away. Although future roots of virtue do not exist now, later I will accomplish vast roots of virtue as much as possible. I shall cut through attachment to them now and train in the mindset of thinking to give them all to sentient beings now. The Akṣayamati Sūtra says:

དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་འདས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གང་མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལས་སེམས་པ་སྟེ། བདག་ལ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །

Recalling and reflecting upon the minds and mental states that have been roots of virtue, and then dedicating them to complete awakening is to be skillful about the past. Thinking about whatever roots of virtue are to come in the future, thinking of actions oriented toward awakening, and completely dedicating to unexcelled, perfect awakening whatever virtuous attitudes that will come to you is to be skillful about the future.328Teachings of Akṣayamati Sūtra, 194b.

ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་ཡིན་ལ་དེའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་གཉིས་ལའང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་སེར་སྣ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་གེགས་སེར་སྣའི་ཀུན་འཛིན་བསལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་[p.105]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བསམ་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་བློ་སྦྱོང་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དང་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་བྱའི་ཡོ་བྱད་དཔག་མེད་བློས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བར་མོས་པའི་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་ནི་ཚོགས་ཆུང་ངུས་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འཕེལ་པའི་ཐབས་དང་བྱང་སེམས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །

Furthermore, stinginess is a type of attachment. Both arhats who are śrāvakas and pratyekabuddhas have also completely relinquished this along with its potentials. Therefore merely to eliminate all stinginess regarding things like your body and possessions is not the perfection of generosity. In order to become that, not only must the complete clinging of stinginess, which is an obstacle to generosity, be eliminated, but you must train the mind again and again to generate a giving attitude toward others, letting go of all things—like the body and possessions—from the depths of your heart. Moreover, from the start you can train the mind in aspiring from the depths of your heart to give to sentient beings through mentally imagining immeasurable things to give. This is stated in the Bodhisattva Grounds as a method with little difficulty for developing boundless merit; it is said to be the generosity of intelligent bodhisattvas.329See Asaṅga, Bodhisattva Grounds, 71a; English trans. in Engle, The Bodhisattva’s Path to Unsurpassed Enlightenment, 227. For Kunzang Sönam’s tshogs chung, read tshegs chung.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གཉིས་པ་བློ་སྦྱང་བ་ལ་

The Mind-Training 1.2.

དང་པོ་༼བློ་སྦྱང་བ་དངོས་༽ནི།

The Actual Mind-Training 1.2.1.

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བློ་སྦྱང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མ་བཅད་ན་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ན་དང་པོ་བློ་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།

Bodhichitta is brought into being by mind-training. For if we do not cut through the shackles of desire, it is impossible for the altruistic attitude to occur. At the outset, therefore, mind-training is of crucial importance. As it is said:

སེམས་[p.297]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཅན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ལ། །

ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། ། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། ། དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། ། གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །

དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །

The sphere of living beings is unbounded,
Likewise the desire to help them all.
And even if you lack the strength for altruistic action,
This is something you should constantly intend.
In those who harbor wishes such as these,
Bodhichitta will indeed be born.

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་གསུམ་བཏང་ནས་བློ་སྦྱངས་པ་སྟེ་ལས་དང་པོ་པས་དངོས་སུ་སྦྱོར་བས་མི་གཏོང་སྟེ། མི་ནུས་དེར་བརྩོན་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་བློ་ཐོག་ནས་དེ་གསུམ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་གཏོང་སེམས་གོམས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ་དངོས་སུ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། གཏོང་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པས་གཏོང་སེམས་ལ་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ལུས་གཙོ་ཆེ་སྟེ་ལུས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་བཟུང་ནས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གནད་ཆེའོ།

The mind is trained by relinquishing, for the sake of others, the three foundations of ego-clinging (the body, possessions, and the roots of virtue). Beginners, however, should not actually surrender them in reality. For it is also said that if we try to do so without being truly able, the outcome will be nothing but a parody. If therefore we train and habituate our minds to the generous attitude of offering these three foundations to others, there is no contradiction in saying that we will perfect the paramita of generosity, even if in reality we do not actually give any of them even slightly. On the other hand, when people make charitable donations without having a generous attitude, their action is a mere imitation of generosity. It is therefore crucial to school and habituate ourselves in an openhanded and generous frame of mind. Of the three foundations of self-clinging, the body is most important. For we cling to our bodies as our selves or as our property, and we egocentrically seize upon possessions, enjoyments, and virtue as means to secure our physical well-being in this and future lives. In view of this, it is of vital importance to sever attachment to the body.

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །

དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །

ཕངས་* ཕོངས in the source text. པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །

lus dang de bzhin longs spyod dang /_/

dus gsum dge ba thams cad kyang /_/ sems can kun gyi don bsgrub phyir/_/

phangs * phongs[ in the source text.] pa med par btang bar bya/_/

དེས་ན་དངོས་པོ་བདག་གིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནོར་དང་ཟས་གོས་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་ཚུལ་སེར་སྣས་ཕངས་པ་དང་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་[p.298]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
མེད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཏང་བར་བྱ་ཞེས་ངག་གིས་བརྗོད་ཅིང་དོན་སེམས་ལ་གསལ་བར་ཡང་ཡང་བསམ་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་གི་གནད་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་ཡུལ་ཕུད་དེ་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལུས་སོགས་ལ་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་བློ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་དང་དེ་ཐད་ཀར་ཐད་ཀ་ནས་གདོང་བཟློག་ཁོ་ན་བྱས་ནས་

My body, thus, and all my goods besides,

And all my merits gained and to be gained, I give them all and do not count the cost,

To bring about the benefit of beings.

We must therefore reflect repeatedly and, following Shantideva’s lead, declare that we will give away all that we hold dear: our bodies and our belongings (riches, clothing, and sustenance), as well as all our roots of virtue accumulated in the past, present, and future. We must relinquish everything for the benefit and happiness of all without exception—and we must do so sincerely and unparsimoniously, without counting the cost[p.126]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
or expecting some recompense or karmic advantage in return. This is an essential pith instruction that drives out the fiend of ego-clinging, the root of samsara. Whenever thoughts of cherishing and attachment toward our bodies arise, we should face up to them squarely and at once, never losing sight of the view of No-Self, emptiness, and nonreferential compassion. This will ensure that we are on the supreme path and that beings, who are like illusory visions, will never be abandoned.

གཉན་ས་རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཚེ་གཞི་གསུམ་པོ་གཞན་ལ་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་པས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཁུར་ཕོག་པ་ལྟར་བློ་ཡང་ཁྱོལ་ལེར་བདེ་ཆེམ་མེར་སོང་ནས་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་ལ་སླར་བདག་འཛིན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ངག་ནས་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་འདྲེ་སྲིན་པོ་སོགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཁྱེར་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་ལོངས་སྤྱོད་ཧབ་ཐོབ་ཀྱིས་ཁུར་བར་བསམ་པ་སྟེ་ཕཊ་བརྗོད་དམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ།

If, when fear falls upon us, as it might in dangerous places or in the solitude of the mountains, we remember that—having given away the three foundations of ego-clinging (body, possessions, and roots of virtue) to others—we have nothing left to cherish, a great load will be lifted from our minds. We will be at ease with carefree hearts. And if, while resting in this state, ego-clinging arises again, we should, as before, declare our abandonment of our bodies and possessions, imagining that physical beings like wild animals and disembodied phantoms like ghosts and demons feast upon our flesh and blood and steal away all that we have. And whether or not we actually shout “P’et,” this constitutes both the mind-training and the practice of giving—and there is no higher chö practice than this.106Chö (gcod), lit. “cutting,” is a meditative and ritual practice, based on the Prajnaparamita, involving a visualization in which the physical body is offered as food to evil or dangerous spirits, the purpose being to destroy or “cut” the four demons of one’s own ego-clinging. Chö was introduced to Tibet by the Indian master Padampa Sangye and his Tibetan disciple, the yogini Machig Labdrön. See Words of My Perfect Teacher, chap. 5. For it is as the teachings say:

གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །

ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །

བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །

To wander in a place of peril or in mountain solitudes
Is outer chö.
To give one’s body up as food
Is inner chö.
To cut through ego-clinging
Is the final chö.

ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་གལ་ཆེ་[p.299]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
བ་གཞན་མེད་དོ། །བསླབ་བཏུས་ལས།

Nothing is more important than this. It is said in the Shikshasamucchaya:

གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །

གནད་ཀྱི་གནད་རྣམས་འདི་རིགས་བྱ། ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ། དགེ་བ་དུས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་རྣམས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །

དེ་བསྲུང་དག་དང་སྤེལ་བའོ། །

Let this most crucial point be grasped
Whereby no downfall will occur:
My body and my worldly wealth
And all my virtues gained and being gained and to be gained
I give them all to everyone,
Protecting, cleansing, and increasing them. 107For the particular meaning of these terms, see Treasury, p. 385, n. 205.

ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་གསུམ་གཞན་ལ་བཏང་བ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྲུང་བ་དང༌། རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་སྟེ་བཏང་བསྲུང་དག་སྤེལ་བཞི་བཞི་སྦྱར་བས་བཅུ་གཉིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ལ་གཏང་ནས་རང་གི་ཟས་གོས་སོགས་ཡིན་ཀྱང་དཔེར་ན་གཡོག་གིས་དཔོན་གྱི་ཟས་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་གཞན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཟས་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་བྱིན་ལེན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་གསུངས། གཞན་ལ་བྱིན་ནས་རང་དོན་དུ་སྤྱོད་ན་སྦྱིན་འཕྲོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །

As it is said, first one gives these three things to others, then one protects[p.127]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
one’s gift from whatever might damage it, then one purifies it from the stains of one’s karmic burden, and finally, one skillfully increases it. The Shikshasamucchaya teaches that when these four factors are applied to the three foundations of ego-clinging, twelve elements result, and, within them, the practice of the six paramitas is included and rendered truly extraordinary.108As long as one is attached to one’s body, possessions, and merit, all practice done within the framework of ego-clinging will remain on the mundane level and will not directly lead to buddhahood. See KCG, Kretschmar, chap. 3, p. 107. As we find in the Shikshasamucchaya, “Once you have given your body and possessions to others, you should continue to use the food and clothes that were formerly yours only as servants might use the food and sustenance of their employers: solely to keep your body alive for the benefit of others. To do anything else is stealing.” Indeed, if you use for yourself what has been donated to others, you are robbing beings of what has been given to them.



[edit]
[edit]