Sources:
तच्चित्तरत्नग्रहणाय सम्यक्
पूजां करोम्येष तथागतानाम्। सद्धर्मरत्नस्य च निर्मलस्य
बुद्धात्मजानां च गुणोदधीनाम्॥༈ རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། ། དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །
ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །To the Buddhas, those thus gone,
And to the sacred Dharma, spotless and supremely rare, And to the Buddha’s offspring, oceans of good qualities,
That I might gain this precious attitude, I make a perfect offering.36The actual confession, from which this chapter takes its name, begins at stanza 27. It is preceded by the traditional formulas of homage and offering. See note 48Pour cultiver ce précieux esprit,
Je fais dûment offrande aux ainsi-allés Et au saint Dharma, joyau immaculé,
De même qu’aux bodhisattvas, ces océans de qualités.Para que pueda tener esta preciosa actitud,
hago una ofrenda perfecta a los que así han ido31Tib. de bzhin gshegs pa, sánscr. tathagata. V. nota 25., al sagrado darma, inmaculado, raro y supremo,
y a los bodisatvas, océanos de buenas cualidades32La confesión en sí no empieza hasta la estrofa número 27. Va precedida, como es tradicional, por el homenaje y la ofrenda. V. nota 47..To take this precious mind,
I make wholesome offerings to an ocean of qualities: The tatagatas and the holy dharma,
The stainless Jewel, and the buddhas’ children.In order to hold that precious mind.
To the stainless jewels of the Tathagatas, and To their holy Dharma, as well as to the Noble Sons of the Buddhas,
To these Oceans of Good Qualities I offer:[p.72]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the BodhisattvasGyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། ། དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །
ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། ། དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །
ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །







