5.90

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.90


Sources:    

Sanskrit §No information about the source used.

नोदारधर्मपात्रं च हीने धर्मे नियोजयेत्। न चाचारं परित्यज्य सूत्रमन्त्रैः प्रलोभयेत्॥

 
Chanted Verse
Recitation by Professor Kashinath Nyaupane
90

He should not impart the inferior dharma to someone who is worthy of the sublime one. Nor should he try to win him over to the Great Vehicle4That is, the Mahayana. only with sutras and mantras, neglecting practical conduct.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.

རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །

དམན་[p.44]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་མི་བྱ། །

མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། །

 
Chanted Verse
Recitation by Lopen Karma Phuntsho
90

Those suited to the teachings of great scope

Should not be introduced to lesser paths. The rules of conduct you should not neglect

Nor lead astray with talk of sūtras and of mantras.66Making the person believe, for example, that tantric practice is alone worthwhile, and giving to understand that study and the rules of ethical discipline may be neglected.

Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7. - Other translations

Ne présentez pas les enseignements les moins élevés

À ceux qui sont dignes des enseignements les plus vastes. Ne les faites pas renoncer entièrement à la juste conduite,

Et ne les trompez pas avec des soûtras et des mantras !

Aquellos capacitados para las enseñanzas más vastas

no deben ser introducidos a caminos inferiores. Las reglas de conducta no deben descuidarse,

ni se debe confundir a otros con sutras y tantras73Haciendo creer a una persona, por ejemplo, que sólo la práctica del tantra merece la pena, y dando a entender que pueden pasarse por alto el estudio y las reglas de disciplina ética..

La Práctica del Bodisatva-front.jpg
Padmakara Spain 2008

Do not bring those that are a vessel

For the extensive Dharma to the lesser Dharma. Do not cause them to give up the training,

Do not mislead with Sutra and mantra.

Those who are a vessel of the greater Dharma

Should not engage the teachings of the Lesser Vehicle. Do not completely abandon the conduct.

Do not deceive by sutra or mantra.

shift + scroll / swipe
Tsadra Critical Edition §This text was created by comparing four versions of the text from Derge, Cone, Narthang, and Peking Tengyurs from BDRC scans, along with Dunhuang manuscripts IOL Tib J 628, 629, and 630. When Tibetan readings were problematic, the Sanskrit texts from GRETIL and LTB (Oslo) were consulted.

རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །

དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ། །

མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། །

[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །

དམན་[p.44]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་མི་བྱ། །

མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། །

rgya chen chos kyi snod gyur pa/_/

dman [p.44]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
pa'i chos la sbyar mi bya/_/ spyod pa yongs su 'dor mi bya/_/

mdo dang sngags kyis 'drid mi bya/_/

Those who are a vessel of the greater Dharma

Should not engage the teachings of the Lesser Vehicle. Do not completely abandon the conduct.

Do not deceive by sutra or mantra.

རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ༵་རྣམས་དམན་པ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ༵་ཞིང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་སྡོམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཞིབ་མོའང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱ༵་སྟེ། གལ་ཏེ་དོར་ཡང་མདོ་ཅུང་ཟད་བཀླག་པ་དང་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཚིག་གིས་འདྲིད་ཅིང་སླུ་བར་ཡང་མི་བྱ༵་ཞིང༌། རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །[p.-166]རབ་གསལ་སྣང་བ་

Those who have been vessels for the profound and vast Dharma of the Great Vehicle should not access the Dharma of the Small Vehicle. Nor should those who have entered the Great Vehicle discard the detailed conduct of the Bodhisattvas’ vows and precepts by saying that one will be liberated by realization of emptiness alone. Even if they discard them, still they should not deceive disciples by making statements with a literal meaning such as by reading a small amount of scripture, or reciting a few mantra, liberation will be attained. Benefit others by teaching Dharma suitable to individuals’ minds.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ནི།

Do not Lead Those with the Wish for the Great to the Small 1.2.1.1.3.3.2.2.3

རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །

དམན་[p.44]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་མི་བྱ། །

མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། །

rgya chen chos kyi snod gyur pa/_/

dman [p.44]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
pa'i chos la sbyar mi bya/_/ spyod pa yongs su 'dor mi bya/_/

mdo dang sngags kyis 'drid mi bya/_/

Do not bring those that are a vessel

For the extensive Dharma to the lesser Dharma. Do not cause them to give up the training,

Do not mislead with Sutra and mantra.

རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Do not lead someone with Mahayana lineage that is a suitable vessel for the extensive dharma to e.g., the hearer path. It is taught that this becomes a downfall.

སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་དང་སྔགས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་[p.213]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་

Do also not cause someone that is a vessel for the morality of restraint to give up their practice of morality through misleading them with sutra and mantra, saying that they will become pure merely by reading sutras and mantras.

མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཞན་འདྲིད་པར་མི་བྱའོ། །

Do not mislead with sutra and mantra.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་ནི།

Next it shows how to examine the distinctive qualities of the recipients:

རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །

དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་མི་བྱ། །

མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། །

One should not bring those who are suitable recipients of the vast Dharma

to the lesser Dharma. One should not forsake the conduct

or entice by sūtras and mantras. (5.90)

སྣོད་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་བློ་དམན་པའམ་བློ་མ་[p.298]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
སྦྱངས་པའི་དམན་པ་ལ་དེའི་བློ་དང་མི་འཚམས་ཤིང་གཏིང་དཔོག་མི་ནུས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མི་བཤད་དེ་བཤད་ན་བློར་མི་ཤོང་བས་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་གསོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས།

You should not teach the Mahāyāna Dharma to unsuitable disciples with inferior intellects, or to those who are inferior because they have not studied, as this Dharma with a nature that is vast and profound is difficult to understand and does not accord with their minds. If you do teach it to them, it will not fit with their minds and they will accrue the obscuration of rejecting the Dharma. The Kṣitigarbha Sūtra says:

དེ་བཞིན་སྣོད་མིན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དག །

ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་ཐོས་ནས་རྨོངས་འགྱུར་ཞིང་། ། ཆད་པར་ལྟ་ལ་ངན་སོང་ལྟུང་འགྱུར་བས། །

དེ་ཕྱིར་དབང་བོ་བརྟགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །

Similarly, unsuitable recipients in the Śrāvaka Vehicle
will become confused upon hearing the Mahāyāna explained.
They will fall into the lower realms through their nihilistic view.
So teach after investigating their faculties.863Kṣitigarbha Sūtra, 293a.

ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་བཤད་པས་སོ། །

It also says that it is a root downfall to teach emptiness to those with untrained minds.

རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྲིམས་གྲོགས་རིགས་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་བུད་མེད་འབའ་ཞིག་ལའམ་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཞིག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སྨོད་པར་འགྱུར་ཞིང་རང་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌།

Monastics should not teach the Dharma to a woman alone or to a single woman in a protected, solitary place without appropriate men accompanying for the discipline. Doing so brings disparagement from others and a downfall upon oneself.

དམན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་སྟོན་པ་མ་ཤེས་པར་འགའ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དང་འགའ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གེགས་སུ་བཟུང་ནས་བཟང་ངན་དང་རིགས་མི་རིགས་སོགས་སུ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ལ་འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དོར་བྱར་བཟུང་ན་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་གསོག་པར་གསུངས་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤངས་ནས་མཚུངས་པའམ་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་གུས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་བློ་ལ་ལྟོས་ན་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་དང་ཟབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས།

The Dharma contained within the inferior vehicle of the śrāvakas and within the supreme Mahāyāna are all the Word of the Buddha that— directly or indirectly—shows the method to become a buddha. Without knowing this, to maintain that some of it is a method to become a buddha and that some of it is an obstacle to this—dividing it into what is good and bad, appropriate and inappropriate, by holding that this is the bodhisattva’s[p.429]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
training to be practiced but this is not and is to be tossed out—is said to accrue the karma of rejecting the Dharma. Therefore you should give up the attitude that holds on to qualitative differences among all the doctrines of the Hīnayāna and Mahāyāna. Understand that they are equal or the same as teachings of the Buddha, that they are all the Dharma—for which there is no difference—as all of them act as an antidote to the afflictions. Thus you should act with complete respect toward them because they are all based on the individual intellects of the trainees, and each one is simply good and profound. The Sūtra That Comprises All Weaving says a lot on this:

འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས་ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །གང་ཆོས་སྤོང་བ་དེས་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པའོ་འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །

Mañjuśrī, [281] the karmic obscuration of rejecting the sacred Dharma is subtle. Mañjuśrī, the attitude that some of the words spoken by the Buddha are good while some are bad is a rejection of the Dharma. Any Dharma that is rejected is a rejection of the Dharma, and that is a denigration of the Tathāgata. This is speaking ill of the spiritual community as well. To say, “This is appropriate, but this is not appropriate” is a rejection of the Dharma. To say, “This was taught for the bodhisattvas and this was taught for the śrāvakas” is a rejection of the Dharma. To say, “This was taught for the pratyekabuddhas” is a rejection of the Dharma. To say, “This is not a training of the bodhisattvas” is a rejection of the Dharma.864Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 57b–58a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 97–98.

ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །[p.299]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ཆོས་སྤངས་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་ལས།

To reject the Dharma is a severe problem. The Moon Lamp Sūtra says:

གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནི། །

མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིག་བྱེད་པས། ། གང་གིས་མདོ་སྡེ་སྤོང་བྱེད་པའི། །

སྡིག་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཁྱད་འཕགས། །

Someone may destroy all
the stūpas in this world,
but the negative deed of one
who rejects sūtras is greater.

གང་གིས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །

དགྲ་བཅོམ་བསད་པར་གྱུར་པ་བས། ། གང་གིས་མདོ་སྡེ་སྤོང་བྱེད་པའི། །

སྡིག་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཁྱད་འཕགས། །

Someone may kill as many arhats
as there are grains of sand in the Ganges River,
but the negative deed of one
who rejects sūtras is greater.865Cited in Atiśa, Great Anthology of Sūtras, 27b.

ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་མང་ངོ༌། །

There is a lot more said on this.

ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དག་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་བ་དང་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས།

Disciples with the Mahāyāna heritage who are suited to receive the vast and profound meaning of the Mahāyāna Dharma should not be brought to[p.430]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
the Hīnayāna Dharma by being instructed in the Hīnayāna path. If they are brought to it, then it said to be a bodhisattva’s confusion and a root downfall. Thus the Inquiry of Kāśyapa mentions four kinds of confusion:

སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་ཏེ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་བ་དང་། རྒྱུ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་བའོ་ཞེས་སོགས་འཁྲུལ་པ་བཞི་གསུངས། །

To rely on those who are immature is a bodhisattva’s confusion. To teach the vast doctrine of the Buddha to sentient beings who are not suitable recipients is a bodhisattva’s confusion. To teach the Hīnayāna to sentient beings who aspire to the greatly vast is a bodhisattva’s confusion . . .866Kāśyapa Chapter, 217a. Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 36a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 58.

ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལའང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་གྱི་གཞན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་འོས་པ་ཕྲ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བཞིན་དུ་བསླབ་སྡོམ་གྱི་སྤྱད་པ་མ་བསླབས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་བཀླག་པ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ནས་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་འདོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དགུ་འདྲིད་ཅིང་བསླུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །

For those who have entered the Mahāyāna as well, one should not cause them to forsake the activity of the discipline of restraint from wrongdoing, nor the vast and refined bodhisattva trainings to be practiced, by saying that “liberation only comes from the realization of emptiness; you do not need anything else.” Likewise, for those who are suitable recipients of the Mahāyāna, one should not entice and deceive disciples who wish for liberation by causing them to aspire to and believe in the mere literal words, holding on to statements that “even without training in the actions of the disciplines of restraint, purification and liberation are achieved simply by reading the profound sūtras and reciting just the greatly beneficial retention mantras.” [282]

འདི་དག་གི་སྐབས་སུ། བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་བ་ཕལ་བ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བའི་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་སྣོད་མིན་ལ་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་ཕམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ལས་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་དང་། གསུམ་པ་སོ་ཐར་སྤོང་བའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་རྒྱུ་ཚོད་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས།

Regarding these, the defeat of explaining the profound to someone who is not a suitable recipient is the first of eight proximate root downfalls for an ordinary, beginner bodhisattva. The second is the defeat of turning away from the Mahāyāna. The third is the defeat of rejecting the pratimokṣa vow; how these occur and to what extent and so on should be known from elsewhere. Thus you should take care of disciples and benefit them by means of teaching the Dharma in accord with their particular propensities. The Ten-Wheeled Kṣitigarbha Sūtra says:

མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པ་དག །

སྣོད་བཞིན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཐེག་པ་གཞན་[p.300]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དག་དེ་ལ་སྟོན་མི་བྱེད། ། ཐོས་ནས་དེ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐྱུར་མི་འགྱུར། ། དབང་པོ་སྣོད་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་གྱི། ། དབང་པོ་སྣོད་མིན་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། སོ་སོར་ཇི་ལྟར་ཅི་ལ་མོས་པ་བཞིན། ། དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོས་སྟོན་མགུ་བར་བྱེད། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ། ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མི་བསྟན། ། བར་རབ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། །

ཐེག་པ་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །

Learned ones who are giving the gift of Dharma
hould teach the Dharma of the three vehicles according to the recipients
and not teach them other vehicles.
After listening, they will not deride or ridicule;
they should teach the sacred Dharma according to the faculties of the recipients
but not to those who are unsuitable recipients.[p.431]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

To each, according to their particular interests,
they should please by teaching what is suited for the audience:
for persons who enact the Mahāyāna,
the Dharma of two vehicles is not taught;
for persons of middling and supreme faculties
the Dharma of the middling and supreme vehicles is taught.867Kṣitigarbha Sūtra, 342b.

ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུའང་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་སྟོན་པའང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་ཤེས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་མེད་པས་གཞན་དོན་བྱ་དཀའ་སྟེ། ལམ་སྒྲོན་ལས།

The great commentary also says, “Thus, after the latencies and inclinations of other persons and sentient beings are known, in the end bodhisattvas should teach the Dharma to them in accord with these beings’ inclinations.” 868Prajñākaramati, Commentary on the Way of the Bodhisattva, 108b. Although it says this, it is difficult to know before having acquired the paranormal power of knowing the minds of other disciples. Therefore it is difficult to benefit others without this paranormal power. The Lamp for the Path of Awakening says:

ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །

བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མིནུས། ། དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །

སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །

Just as a bird that has not grown wings
cannot fly in the sky,
similarly, without paranormal powers
one cannot benefit sentient beings.869Atiśa, Lamp for the Path of Awakening, 239b.

ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། བྱང་སེམས་ཚོགས་སྦྱོར་བས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དོན་ཡོད་དང༌། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེས་ན་མདོ་ལས། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་དང་། མང་དུ་ཐོས་ནས་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ལྟར་མང་ཐོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐོག་མར་དབེན་པར་གནས་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དང་བོ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེར་ཡང་། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པར་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མང་དུ་ཐོས་༌པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། བསླབ་བཏུས་སུའང་། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །མང་ཐོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རང་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱས་ནས་གཞན་བསྡུ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །

It also says that since bodhisattvas on the paths of accumulation and joining do not know precisely the inclinations of disciples, for the most part there is no point in their teaching the Dharma. The Ornament of the Mahāyāna Sūtras says: “Mostly pointless, with a point . . .”870Maitreya, Ornament of the Mahāyāna Sūtras, 17.77, 25a. Thus a sūtra says: “Those who have studied a lot enter into the wilderness . . .having studied a lot, they are encouraged to remain in solitude.”871Bodhibhadra cites this passage, the first part (before the ellipses) coming from the Pratimokṣa Sūtra, in his Chapter on the Provisions for Meditative Stabilization (Samādhisambhāraparivarta, D. 3924), 81b–82a. As is said, those who have studied a lot should first remain in solitude and extract the essence in practice rather than to begin teaching the Dharma right away. The Chapter on the Provisions for Meditative Stabilization says: “A bodhisattva who has studied a lot in this way is prohibited from engaging in teaching the Dharma. The Victor did not say that benefit to others is done by someone with merely a lot of learning yet without having acquired paranormal power.”872Bodhibhadra, Chapter on the Provisions for Meditative Stabilization, 82a. The Anthology of Training also says: “In order for someone who is learned to train their mind, they should stay in a remote place.”873Śāntideva, Anthology of Training 108a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 189. A praise of studying a lot, and how to study and so on, should be known from the Diligence chapter [chapter 7] of this text. These lines show how to attract others after making oneself unsullied [283] by faults.[p.432]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །

དམན་[p.44]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་མི་བྱ། །

མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། །

rgya chen chos kyi snod gyur pa/_/

dman [p.44]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
pa'i chos la sbyar mi bya/_/ spyod pa yongs su 'dor mi bya/_/

mdo dang sngags kyis 'drid mi bya/_/

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དམན་པའི་ཆོས་ཉན་རང་གི་ལམ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྦྱར་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་[p.405]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཞིང་ཤེས་རབ་ཅན་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་མགོ་བསྐོར་མི་རུང་བས་སོ། །ལྟ་བ་ཟབ་མོ་གཙོ་བོ་བཤད་དགོས་པའི་དུས་ཐུན་མིན་ལས་གཞན་དུ་དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་མི་བྱ་སྟེ་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་གཙོ་བོར་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནུས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་མདོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཀླགས་པ་དང་གཟུང་སྔགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ་དེ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཚིག་གིས་འདྲིད་ཅིང་བསླུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་ཅིང་སྣོད་དང་འཚམས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །

Those suited to the teachings of great scope

Should not be introduced to lesser paths. The rules of conduct you should not neglect

Nor lead astray with talk of sūtras and of mantras.66Making the person believe, for example, that tantric practice is alone worthwhile, and giving to understand that study and the rules of ethical discipline may be neglected.

People who are of the Mahayana type, who are endowed with sharp faculties and are suitable vessels for the vast and profound teachings, should not be directed toward the lesser teachings of the path of the Shravakas and Pratyekabuddhas. To do so is to commit a downfall, for it is not right that those with wisdom should be fettered and those who have faith should be confused. Aside from exceptional situations in which the profound view should be explained, it is essential to set forth the law of karma in relation to virtuous and nonvirtuous actions. In other words, the principles of moral conduct based thereon should not be neglected. One must not mislead those who are able to practice the way of the Bodhisattvas by telling them (according to a literal interpretation of the scriptures) that in order to gain liberation it is enough simply to read a few good sutras and to recite a few dharanis and mantras. One must distinguish between the teachings of ultimate meaning, the teachings of expedient meaning, and the teachings of indirect and implied meaning, and so on.144See Treasury, pp. 246ff. One must take care to teach disciples according to their capacity.[p.192]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.



[edit]
[edit]