5.83

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.83


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(བདུན་པ་)ཁྱད་པར་གཞན་དོན་སྤྱོད་ཚུལ་ནི།

7. How to engage in special actions for the benefit of others 1.2.3.2.2.3.1.7

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །

གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། ། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། །

གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །

sbyin pa'i pha rol phyin la sogs/_/

gong nas gong du khyad zhugs spyad/_/ chung ngu'i phyir ni che mi gtang /_/

gtso cher gzhan gyi don bsam mo/_/

The unique qualities of giving and the other perfections

Progress from high to higher. Do not forsake the higher for the lower;

Primarily think of others' welfare.

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོ༵གས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་བཞུགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལ་གཙོ་ཆེར་སྤྱ༵ད་པར་བྱ་ཞིང་ཆུང་ངུའམ་དམན་པ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེན་པོའམ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་མི་བཏ༵ང་སྟེ། མདོ་ལས།

Each of the six perfections, such as the perfection of giving, etc. is more exalted than the previous perfection. Therefore, primarily emphasize those that are more exalted. For example, for the purpose of giving, which is lesser, do not give up morality, which is greater. A sutra states:

གང་ཞིག་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །

ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་པས། ། གང་ཞིག་ཉིན་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དག །

བསྲུངས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །

Even if someone with a mind filled with joy
Gives gifts for a hundred years,
Those who preserve morality for a single day
Will be more exalted than that.

ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་བར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན་ཆེ་ཆུང་དང་མཆོག་དམན་ཡང་གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བརྟགས་ལ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་དང་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་ནས་མང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་པ་ལྟ་བུ་གང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཆེན་པོའམ་མཆོག་ཏུ་བསམ་མོ༵། །

One may wonder, isn’t this contradictory to the earlier statement that morality may be held in a neutral state at the time of giving? The answer is that one should carefully analyze the size of the virtue, whether large or small; superior or inferior, and whether it will primarily benefit other beings or not. It is said that to accomplish a vast act of giving, morality may be held in a neutral state. Also it is said that one should arise from absorption in meditation to give a gift of Dharma to the masses. These and other statements demonstrate that one should consider which is superior, and which is of greater benefit.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ནི།

Increasing One's Virtue Ever More and Thinking About the Purpose 1.2.1.1.3.2.2.3.3.3

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །

གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། ། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། །

གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །

sbyin pa'i pha rol phyin la sogs/_/

gong nas gong du khyad zhugs spyad/_/ chung ngu'i phyir ni che mi gtang /_/

gtso cher gzhan gyi don bsam mo/_/

The perfections of giving and so forth

Increase them one after the other. Do not abandon the big for the small,

Mainly think towards the purpose of others.

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་ཤིང་འཕེལ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །

Engage in a skilful and progressive way into the six perfections, from generosity to wisdom, and increase them.

སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགོས་པ་དང་དགེ་བ་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་བ་མི་གཏང་ཞིང་ཆེན་པོ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །

Do not give up the practices of generosity, morality and so forth that are smaller from the point of view of purpose and virtue to the generosity and so forth that are bigger. Strive in the bigger.

ཤུགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་མི་ནུས་ཤིང་ནང་འདོམ་ན་ཆེན་པོ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཆུང་དུ་བཏང་བར་བསྟན་ཏོ། །

This shows implicitly that if we cannot practice both together and have to choose, then we should abandon the smaller for the bigger.

ཆེ་ཆུང་གང་གིས་འཇོག་ཅེ་ན་

Query: How does one posit small and big?[p.46]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

ཚེ་འདིའི་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་པས་ཅིག་ཤོས་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །

Answer: For example, if in this life, out of the purpose of self and the purpose of other, one declines by practicing the other, then one should make the purpose of other the main practice.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

སྦྱིན་སོགས་ལ་སློབ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི།

Next it shows how to train in generosity and so forth, along with special cases:[p.400]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །

གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། ། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། །

གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །

The perfections, beginning with generosity,

are increasingly superior. One should not give up the greater ones for the lesser ones;

mainly it is the intention for the welfare of others. (5.83)

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་དམན་ཞིང་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གོང་མ་གོང་མ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་དམན་པའམ་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ་ཆེ་བ་མི་གཏང་བ་སྟེ་མི་དོར་ཏེ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས།

The six perfections, beginning with the perfection of generosity, are each inferior with respect to the latter ones, and are superior in relation to the former ones. So they are progressively more important; they increase in superiority. Therefore the higher ones are to be held to be primary in practice. Also, for the sake of doing something lesser or inferior, like generosity, something greater or superior, like discipline, is not to be given up or forsaken. Vasubandhu said:

རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གླང་རྗེས་ཀྱི། །

ཁྱད་པར་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། ། སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །

ཁྱད་པར་དག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །

The difference between the water in the ocean
and in an elephant’s footprint
is like the difference between discipline
and generosity.

གང་ཞིག་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །

ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། ། གང་ཞིག་ཉིན་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དག །

བསྲུངས་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །

Someone who, with a joyous mind,
practices generosity for one hundred years is
surpassed by another who observes discipline
for one day.

སྦྱིན་པ་ཤན་པ་རྣམས་དང་ནི། །

རིགས་ངན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །

ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་སོ། །

Generosity can be practiced by butchers
and by those of a low class,
while not just anybody
can observe discipline.789Vasubandhu, Discourse on Discipline, vv. 1–3 (Śīlaparikathā, D. 4164), 169a.

ཞེས་སོ། །དེའི་ཤུགས་ལ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ནང་འདོམ་ན་ཆེན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་བཏང་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །

The implication here is that, when they coincide and you are unable to practice both together, you should give up the lesser one in order to guard the greater one. These lines show this in general terms.

འོ་ན་སྔར། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བཞག་པར་གསུངས། ཞེས་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། ཆེ་ཆུང་དང་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྤྱིར་དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་ཆུང་བའམ་དམན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་ཆེན་པོའམ་མཆོག་ཡིན་པས་གོང་མ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྤྱད་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང༌། དམིགས་བསལ་དགོས་པ་ཆེ་ཆུངགི་དངངདུ་བྱས་ན་གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བརྟགས་ལ། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གང་རུང་ཞིག་བྱས་པས་ཅིག་ཤོས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་།

You might think, “But previously, the text said, ‘Discipline can be relaxed during times of generosity’ (5.42cd). Is this not contradictory?” There are distinctions between greater and lesser, and superior and inferior. In general, in terms of the magnitude of virtue, it was as described above that the former practices like generosity are lesser or inferior compared to the latter ones, and that compared to the former ones, the latter ones are greater or[p.401]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
superior. Thus it was stated how one should act, taking the higher ones as primary. Yet in terms of the magnitude of the distinctive purpose served in special cases, it is to be investigated as to whether what is primary, the welfare of others, is served or not.

གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་[p.277]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ན་རང་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ཐག་རིང་ནས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་པོ་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་ནུས་ན་རང་གིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་དགོས་པར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཆེན་པོའམ་མཆོག་ཏུ་བསམ་མོ་ཞེས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཤེས་ནས་དེ་གཙོ་བོར་སྤྱད་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། །རང་གིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་བཏང་ནས་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཆོས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྟེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

When either your own or another’s benefit is served, there are contexts when one of them must be sacrificed, whereby the welfare of others is primary. When there is a time to accomplish a vast offering of generosity for the welfare of others, it was stated above that the discipline for your own welfare can be relaxed. Also, when many other people have come a long way to seek out the Dharma, then if you can give a great gift of Dharma then you should give it, and rise from meditative concentration and relax the cultivation of meditative concentration. As it is said in the Akṣayamati Sūtra, “Think of what serves the welfare of others as great or supreme.”790I did not locate this passage in the Teachings of Akṣayamati Sūtra. It says that you should know this to be supreme and practice that primarily. The reason why you should give up the cultivation of meditative concentration and prioritize teaching the Dharma to those who pursue it is this: it is said to be a root downfall for a bodhisattva, while possessing it, [261] not to give the Dharma to those who are seeking it.

དེས་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཆུང་ངུའམ་དམན་པ་ཡིན་པའང་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལས་སྤྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཡིན་ཡང་དམིགས་བསལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་གཞན་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཏེ་གསེར་དང་ལྕགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་སྤྱིར་གསེར་མཆོག་ཡིན་ཡང་གསེར་ཧ་ཅང་ཆུང་ཞིང་ལྕགས་ཧ་ཅང་ཆེ་ན་ལྕགས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་རིགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་མི་དོར་བ་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །

It should also be known that these lines show perforce that what is minor or inferior is that which does not benefit others. Therefore, between generosity and discipline, in general discipline is better, yet there are special cases when there is an enormous benefit for others by offering generosity, whereby generosity should be regarded as better—as explained in the example of gold and iron, for instance. That is to say, in general gold is superior, but if the amount of gold is very small while the amount of iron is extremely large, it makes sense that the iron is then superior. Thus these lines show a special case here when you should not give up great generosity in order to observe a minor discipline.

དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་དག་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་ནུས་ན་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ལ་མི་ནུས་པ་དང་ནང་འདོམ་ན་ཆེན་པོ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཆུང་ངུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ་དེས་གཞན་ལ་རིགས་བསྒྲེའོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་རགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་ནུས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུས་རིམ་གྱིས་སློབ་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་འདིར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །

Furthermore, if you can both practice the observance of discipline and perform an act of generosity for the benefit of another at the same time, then you should do so. If you cannot and have to sacrifice one when they coincide, you should let go of the lesser one in order to preserve the greater. This should be applied to other cases as well. Nevertheless, previously the statement about relaxing discipline at times when practicing generosity mainly meant that you should relax discipline in the short term and prioritize generosity when progressively training, such as in the case when you are able to train in the coarse practice of generosity but are not yet able to train[p.402]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
in the subtle discipline. Consequently, there is no contradiction with what is said here.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །

གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། ། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། །

གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །

sbyin pa'i pha rol phyin la sogs/_/

gong nas gong du khyad zhugs spyad/_/ chung ngu'i phyir ni che mi gtang /_/

gtso cher gzhan gyi don bsam mo/_/

སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་འོག་མ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པའམ་འཕགས་[p.400]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
པས་ན་གོང་མ་གོང་མ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱད་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་ལོ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཉིན་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར། མདོ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་དང༌། དམན་དང་མཆོག་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་དམན་པའམ་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུ་མཆོག་གམ་ཆེ་སྟེ་ཆེན་པོ་མི་གཏང་ངོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་དང༌། དམིགས་བསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་ཆེར་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་གྱི་དོན་གང་གིས་འོང་བ་དེ་བསམ་མོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌།

The perfections,62The six perfections (Skt. pāramitā) form the essential practice of the Mahāyāna. They are generosity, ethical discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom. giving and the rest,

Progress in sequence, growing in importance. The great should never be abandoned for the less,

And others’ good should be regarded as supreme.

The paramitas of generosity, discipline, and so on, are arranged in a sequence of gradual elevation so that the higher ones are considered to have priority over the lower ones—to such an extent that the contrast between each of them is like the difference between the water contained in the ocean compared with the water contained in a cow’s hoofprint. Greater benefit results from observing discipline for a single day than from practicing generosity for a hundred years. It is said in the Sutralankara that the paramita that follows depends on the one preceding it, for they are set forth in sequence, being successively more elevated, successively more subtle that is, more difficult to practice. As a general principle, the greater paramita should not be sacrificed for the sake of the lesser one. In particular cases, however, the Bodhisattva should consider as more important whatever is of[p.189]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
greater benefit to beings. This should be the motive behind a Bodhisattva’s thoughts and deeds. As it is said:

སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཅེས།

The general and specific
Are, in every treatise, of the highest moment.



[edit]
[edit]