5.84

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.84


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །

རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །

བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །

de ltar rig byas gzhan don la/_/

rtag tu brtson par gnas par bya/_/ thugs rje mnga' ba ring gzigs pas/_/

bkag pa rnams kyang de la gnang /_/

Realizing this, always dwell

Striving for the benefit of others. The compassionate Far-sighted Ones

Permit even some prohibited things.

དེ་ལྟར་དགོས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་རིག་པར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ༵་དུས་རྟག་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བྱ༵༵འོ། །

Thus understanding the relative size of the action, with a mind primarily motivated by compassion, always strive with great diligence to perform only benefit for others.

གཞན་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མངའ་བས་རང་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལ་གཟིགས་པ༵འི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་(བསླབ་བཏུས་སུ་ཐོབ་པ་ལ་བཤད་)ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་(དེ)ལ་རྗེས་སུ་གན༵ང་བ་མང་པོ་ཡོད་པས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།

One may wonder, even if an action is performed for the benefit of others, if it contradicts morality, isn’t it a downfall? The Bhagwan Buddha who possesses perfect compassion toward all sentient beings, and disregards self-benefit in order to perform only others’ benefit has permitted great Bodhisattvas many actions that are prohibited in the lesser vehicle, without these actions becoming a downfall.

དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ནག་པོ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ལས་[p.-163]རབ་གསལ་སྣང་བ་
བསྐྱལ་བའི་དོན་དུ་བསད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་མི་ཚངས་བར་སྤྱད་པས་བསྐལ་པ་མང་བོའི་ཚོགས་འདུམས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །

The Compendium of Precepts cites the stories of Captain Great Compassion, who killed a black-hearted person to protect him from falling into hell; and Star, son of a Brahmin, who indulged in sex to protect the daughter of a merchant from death and by doing so shortened by many eons his accumulation of merit.[p.176]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ།

Training in the Morality that Accomplishes the Welfare of Sentient Beings 1.2.1.1.3.3

དང་པོ་ནི།

Diligence for the Welfare of Others 1.2.1.1.3.3.1

དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །

རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །

བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །

de ltar rig byas gzhan don la/_/

rtag tu brtson par gnas par bya/_/ thugs rje mnga' ba ring gzigs pas/_/

bkag pa rnams kyang de la gnang /_/

Having understood this, they abide always

Striving for the welfare of others. Those with compassion have the long view

And allow them the forbidden.

སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་དོར་གྱི་གནས་རིག་པར་བྱས་ཏེ་གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ་ལ། གཞན་དོན་ལ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་དགོས་པས་རང་ཉིད་ཉེས་པས་[p.210]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།

Query: Bodhisattvas strive to always abide in working for others on the basis of having understood what needs to be practiced and what needs to be abandoned. But since they need to engage into a variety of actions to achieve the welfare of others, do they not receive faults?

ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིང་བའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་ལུས་ས་ངག་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གནང་བས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཚོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ།

Answer: The compassionate buddhas also see directly the phenomena hidden very far in the future. Out of this knowledge they permit the seven non-virtuous actions of body and speech, which they prohibited for hearers and self-liberators who work primarily for their own purpose, for bodhisattvas when necessary. As a result, bodhisattvas do not only do not incur a fault, but for them it becomes a great accumulation when they engage in these actions.

གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ནག་པོ་བསད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མའི་འཁོར་བ་བསྙིལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མའི་བྱུང་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །

From the Sutra of being proficient in the great secret it is taught that because the captain killed the evildoer, his time in cyclic existence was reduced by many eons. It is also like it was taught to the brahmin's son Karma’i Jungwa.

ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པ་ལུས་ངག་གི་བདུན་གནང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །

Or, it just refers to the bodhisattvas who were permitted the seven of body and speech by those with great compassion, who see far ahead.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་ཚུལ་ལ་གསུམ།

How to train in the discipline of benefiting sentient beings 5.1.3.3

དང་པོ་ནི།

Earnestly taking up the welfare of others 5.1.3.3.1

དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །

རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །

བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །

Understanding this, one should always strive

for the welfare of others. Those with compassion and far vision

are permitted what is otherwise prohibited. (5.84)

སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱིར་བླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་སྦྱིན་སོགས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་དགོས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པའམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་དུ་[p.278]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
འཕགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་བཀག་པ་སོགས་ལའང་ཞུགས་ན་རང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པས་གོས་ནས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།

As explained above, in general one should know and understand what to accept and reject, the qualitative distinctions among acts of generosity and so on, as well as the distinctions as to the magnitude of their purpose. One should prioritize only what is done that brings benefit and happiness to other sentient beings, and always become extremely enthusiastic about that, remaining with a superior diligence to accomplish it. You might wonder, “If one thus prioritizes the welfare of others and strives to accomplish the welfare of sentient beings through a variety of practices like generosity, then when one relaxes discipline and does something that is prohibited, is this not committing a downfall through blemishing oneself with a misdeed that conflicts with discipline?”

ཐུགས་རྗེ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བས་རིག་པ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་རང་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བློ་དམན་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་སྲོག་གཅོད་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་བཀག་ནས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་གྱི་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གནང་བས་

The distant and remote domain of those with supreme, great compassion, the blessed buddhas, is difficult to understand, yet they see this directly. Therefore the seven unvirtuous actions of body and speech, like killing and sexual misconduct, are taught to be prohibited in the sūtras of the common vehicle for those with inferior intellects who prioritize their own welfare, like the śrāvakas. Yet these are permitted for great beings, the bodhisattvas who are not stained by fixation upon their own welfare and who prioritize exclusively the welfare of others through the force of [262] their great compassion.

ཡང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལྟར་ན་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པ་ནི་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལ་གཟིགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་གནང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །[p.279]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དེས་ན་བྱང་སེམས་ལ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བདུན་གནང་ཚུལ་འཆད་པ་ལ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བསླབ་བཏུས་འགྱུར་རྙིང་དུ། ས་མ་ཐོབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ། འགྱུར་གསར་ལས་ས་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་ནའང་སྔ་མ་ལྟར་འཐད་པར་གསུངས། འོན་ཀྱང་ས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་དེ་ལྟའི་བྱང་སེམས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ལམ་ལ་གོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ། ཐབས་མཁས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ། བྱང་སྡོམ་བཟུང་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་མ་རྙེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བ་མིན་པར་གསུངས་སོ། །

Alternatively, the Indian commentaries say that in the cases when the seven unvirtuous actions of body and speech are permitted, it needs to be done by a great bodhisattva who sees only the welfare of others with the far vision of compassion. Thus they explain how the seven unvirtuous actions, like killing, are permitted for a bodhisattva: there is a distinctive support, as in the old translation of the Anthology of Training, where it says that this is intended for those who practice the six perfections and are not on the bodhisattva grounds, not for others. In the new translation it says that it is for those who are on the bodhisattva grounds, but the former is said to be reasonable. Nevertheless it is not sufficient just to be practicing the six perfections without having attained the bodhisattva grounds; this is for bodhisattvas who have previously habituated to the path for many eons, those who have the two good qualities of skillful means and great compassion. It must be someone who has taken the bodhisattva vow and properly trains in those disciplines—someone who has an attitude that cherishes others more than themself, and who finds no alternative in those cases to doing things such as killing. It is for someone with these attributes; it said to be not permitted for everyone in the Mahāyāna.

ཁྱད་པར་ལོག་གཡེམ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་ནི་བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པ་དགོས་ཏེ། བྱང་སེམས་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བར་གསུངས། གལ་ཏེ་བྱང་སེམས་རབ་བྱུང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མཐོང་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། བསླབ་བཏུས་སུ། ཅི་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྷག་པ་མཐོང་ན་བསླབ་པ་དབུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་སྐབས་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་དེའང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོ་ཡིན་ན་བསྟེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལས། ཡང་དག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་སྤོང་ཞིང་མཆོད་དོ་ཞེས་སོ། །

In particular, the support of someone who engages in sexual misconduct must be a bodhisattva who is a householder because engaging in sexual acts[p.404]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
is always forbidden for bodhisattvas with monastic vows. Master Śāntarakṣita said this in his commentary on the Twenty Verses on the Bodhisattva Vow: “Monastic bodhisattvas [263] should guard against the disintegration of the śrāvakas’ teaching; they should never participate in a sexual act.”796Śāntarakṣita, Commentary on the Twenty Verses on the Bodhisattva Vow (Saṃvaraviṃśakavṛtti, D. 4082), 176b. If a monastic bodhisattva sees that it will be of tremendous benefit for sentient beings, then he must give back his vows and descend to a householder’s status in order to engage in this act. The Anthology of Training says: “If they see that it will be of a special benefit for sentient beings, then they have to give back their discipline.”797Śāntideva, Anthology of Training, 93a–b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 164. In this context, if the woman who is involved is a monastic, then it is inappropriate to rely upon her in this act. The Anthology of Training says: “Those who are practicing pure celibacy should be offered to, yet completely avoided like a mother or sister for their own welfare.”798Śāntideva, Anthology of Training, 93a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 164.

དེ་ལྟར་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པ་རྟེན་དུ་བཞག་ནས་སྲོག་གཅོད་སོགས་གཞན་དྲུག་ལ་བྱང་སེམས་སྤྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་དང་བརྫུན་གྱི་ཕམ་པའི་གཞི་ལ་འཇུག་པའང་རབ་བྱུང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ལ་འཇུག་དགོས་ཚེ་བསླབ་པ་འབུལ་དགོས་སོ། །མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རང་དོན་དུ་བླངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་ཇི་ཙམ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བས་འདི་ལ་འཇུག་ཚེ་བསླབ་པ་འབུལ་མི་དགོས་སོ། །

Thus while sexual acts are to be understood in terms of those in the support of a householder, the other six unvirtuous actions, like killing, are said to be based on the support of bodhisattvas in general. Nevertheless killing and telling lies that engage a ground of defeat are, like sexual acts, inappropriate for monastics. Therefore one must give back the discipline when needing to engage in these acts. For the defeat of taking what is not given, it must have the feature of being taken for one’s own benefit; so, however much a bodhisattva steals for the welfare of others, it does not become a defeat. Thus there is no need to give back the discipline when one engages in this act.

བྱང་སེམས་རབ་བྱུང་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་གནང་བ་མེད་ཅིང་སྲོག་གཅོད་སོགས་གནང་བ་ཡོད་པ་གསུངས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་བརྫུན་རྣམས་ལ་ལས་ལམ་བྱུང་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་ལ་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལམ་བྱུང་ན་ཕམ་པར་འགྲོ་བར་ངེས་པས་དེ་ལ་[p.280]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཤིང་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལ་བྱང་སེམས་རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་ཁྱད་ཕྱེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །

It is said that it is not permitted for monastic bodhisattvas to have sex, but they are permitted to kill and so on. It is spoken of in this way in consideration of this reason: When a course of action involving killing, stealing, or lying occurs, it is uncertain that it becomes a defeat, yet it is certain that a defeat comes when a course of action occurs involving sex for those supporting a vowed discipline. This is only in the case of sex where it is said that there is a difference drawn between bodhisattvas who are monastics and those who are householders. Consequently, except for those that involve grounds for defeat, actions engaged by the body and speech, like killing, are permitted for both monastic and householder bodhisattvas.

ལུས་ངག་གི་བདུན་ལ་འཇུག་པ་གནང་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། སྲོག་གཅོད་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། །གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་དེས། ཡུལ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སོགས་མང་པོ་དག་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གསོད་པར་ངེས་པའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་པ་འདི་བསད་ན་བདག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བླའི་སེམས་ཅན་འདིས་ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་ཕོད་པའི་སྙིང་བརྩེའི་སེམས་ཁོ་ནས་བསླངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་སྲོག་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་རྙེད་པའི་ཕོངས་ཆོས་ཀྱིས་དེ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་སྟེ། དེའང་གསོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་དགེ་བའམ་ལུང་མ་བསྟན་གང་རུང་དུ་གནས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་སོགས་གཏན་མི་འདྲེ་བ་རང་གིས་རིག་པ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །

For the distinctions as to how the engagement in the seven actions of body and speech are permitted, first is how the act of killing is engaged:799This section is drawn from Asaṅga, Bodhisattva Grounds, 89a–91a; English trans. in Engle, The Bodhisattva’s Path to Unsurpassed Enlightenment, 278–82. The distinctive support is that of a bodhisattva as was described above, one who observes someone like a bandit who definitely commences a heinous act, such as to kill their object—many śrāvakas, pratyekabuddhas, or bodhisattvas—for the purpose of simply material things. The intention is[p.405]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
to be motivated by a compassionate attitude that can exchange oneself and others, thinking, “If I kill him, I will have to go to hell, but that is fine. It is not fine for this sentient being to go to hell by doing this.” The endeavor is to separate him from his life, after finding no other means to turn him away from that heinous act. Also, it is said that during the act of killing, one’s mind should remain with either a virtuous or neutral intention, knowing that one does so unmixed [264] with any afflictions.

མ་བྱིན་ལེན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཡུལ་རྒྱལ་བློན་ཤས་ཆེར་གཏུམ་པོ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་གཞན་གནོད་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་གོ་ས་དེར་གནས་ན་མི་དགེ་བ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བསམ་པ་སྙིང་བརྩེའི་སྒོ་ནས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གོ་འཕང་དེ་ལས་འབྱིན་ཅིང་འཕྲོག་པ་དང༌། ཡང་ཡུལ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་ནས་རང་གིས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལས་བསམ་པ་གཞི་དེས་དེ་ལ་ཡུན་རིང་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་སྦྱོར་བ་ནོར་རྣམས་སླར་འཕྲོག་སྟེ་ཡུལ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འབུལ་བ་དང༌། ཡང་ཡུལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའམ་སྐྱེད་ཚལ་སྲུང་བ་པོ་གང་གིས་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ཆུད་གཟོན་པའམ་རང་གིས་སྤྱོད་པ་ལས་བསམ་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་བསླངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་དེ་ལས་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མ་བྱིན་ལེན་གསུམ་པོ་གང་རུང་བྱེད་པའོ། །

How taking what is not given is engaged is like this: The object may be someone who is a powerful king or minister, who lacks compassion and proliferates what is vicious, and who singularly proceeds to harm others while occupying his position. Considering this, with an intention coming from loving-kindness to benefit others, the endeavor is to extract from that position and steal from him. Alternatively, the object may be a bandit who wants to use for himself the wealth that he stole from a spiritual community or place of worship. The intention is to think that it is not right for him to bring harm and take away benefit for a long time. The endeavor is to steal the wealth back and return it to whom it belonged. Alternatively, the object may be an administrator or property manager who is squandering the wealth of a spiritual community or place of worship or is using that wealth for himself. The intention is a motivation like the one mentioned above, and the endeavor is to extract these from him. This kind of taking what is not given is done in any of these three ways.

ལོག་གཡེམ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཡུལ་བྱང་སེམས་རང་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པས་གཟིར་བ་དེ་མ་བྱས་པས་རང་ལ་འཁོན་དུ་འཛིན་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་ལ་བསམ་པ་སྙིང་བརྩེ་ཁོ་ནས་འདི་བདག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མངདུ་འཕེལ་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ཞིང་འདོད་པ་བསྟེན་ན་དགེ་ལ་གཟུད་པ་དང་མི་དགེ་བ་འདོར་བ་ལ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་དེས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའོ། ། [p.281]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].

How to engage in sexual misconduct is this: The object is a woman who is oppressed by a desire to have sex with the bodhisattva, and who will be spiteful and come to die through the power of lust if she does not have sex with him. Considering this, the intention is to think, out of only loving-kindness, that, “It is not right for her to proliferate a lot of negative actions based on a mind that is obsessed with me. If I indulge her desire, I can thereby empower her to enter virtue and reject what is unvirtuous.” The endeavor is to have sex with her as she desires.

བརྫུན་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཡུལ་སྲོག་འཆད་པ་སྣ་དང་རྐང་ལག་སོགས་གཅོད་པ་མིག་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའི་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་བསམ་པ་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་བརྩེའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ལ་རང་དོན་ཡིན་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་སྨྲ་མི་རིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དུ་སྨྲ་བ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །

How to engage in lying is this: The object is a sentient being who is to be rescued from being killed; having their nose, feet, or hands cut off; or their eyes gouged out. The intention is a wish to protect them from these misfortunes out of loving-kindness. The endeavor is to knowingly change your expression and lie. If this is done for one’s own benefit, then it is unreasonable to tell a lie even at the cost of your life; it is said that it must be done only for the benefit of sentient beings.[p.406]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ཕྲ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཡུལ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་འདི་དག་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་གྲོགས་དེ་དག་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །

How to engage in divisive speech is this: The object is a sentient being who is under the care of a vicious spiritual guide. The intention is to think that it is not right that they come to suffer for a long time due to following this evil friend. The endeavor is to speak divisively in order to make them leave that company.

ཚིག་རྩུབ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཡུལ་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལབསམ་པ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་ཐབས་དེས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་དགེ་ལ་དགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ངག་རྩུབ་མོའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བའོ། །

How to engage in harsh speech is this: The object is a sentient being who is going down the wrong path or is doing something inappropriate. The intention is being motivated by the wish to set them in virtue and turn them away from what is vicious through the technique of harsh speech. The endeavor is to speak harshly.

ངག་འཁྱལ་ལ་འཇུག་པ་ལ། ཡུལ་གླུ་གར་རོལ་མོ་སོགས་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དང་བཟའ་བཏུང་གི་གཏམ་སོགས་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་སྙིང་བརྩེའི་སྒོ་ནས་རང་རང་གང་ལ་དགའ་བའི་ཚིག་དང་ཐབས་དེས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་ངག་མཉན་དུ་བཅུག་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བསླང་སྟེ་དགེ་ལ་དགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཀྱལ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་བསམ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་སོགས་བདུན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །

How to engage in idle chatter is this: The object is a sentient being who is interested in song and dance, and in stories about [265] kings, thieves, prostitutes, food, and drinks. The intention is to, out of loving-kindness, use the methods of words that bring this person joy in order to please them, influence them, and cause them to listen, and thereby bring them up from what is vicious and establish them in virtue. The endeavor is to use idle talk that accords with the person’s interests. Thus, with the distinctive objects, intentions, and endeavors all in place, there is no misdeed in engaging in any of these seven actions, and there is a lot of merit developed as well.

ཞར་ལ་ཆགས་པ་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པར་

I will say a bit here as an aside on the intent behind the statement that attachment is a minor problem. The Inquiry of Upāli says:

བྱང་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱུང་བ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་སྟེ་ཞེས་དང་།

A bodhisattva may have as many downfalls based on attachment as the grains of sand in the Ganges River, but a bodhisattva who has a single downfall based on anger has, based on the power of the bodhisattva vehicle, a more severe downfall . . .Not all the downfalls based on attachment are downfalls.800Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 92a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 161–62.

འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། བསླབ་བཏུས་ལས། འདིའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ཉིད་དེ་སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་སྐར་མའི་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དེ་འདྲའི་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་[p.282]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
མིན་ཏེ་མདོ་དེའི་གོང་དུ་སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌།

The intention of this is expressed in the Anthology of Training: “What is intended by this? It was said specifically before that this is because it ‘brings sentient beings together.’”801Śāntideva, Anthology of Training, 92a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 162. What this means is that, in the case of the brahman boy Jyotis, for instance, there was no fault in this kind of attachment that was connected to a great wave of benefit for sentient beings. Yet it is not saying that there is no fault in any instance of attachment in the mindstream of a bodhisattva. This is because it says in the sūtra above that it is in the specific case of attachment that brings beings together. The Ornament of the Mahāyāna Sūtras says:[p.407]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །

དེ་ལ་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། ། འདི་ཡི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །

ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཚོག་བྱམས། །

Since they benefit sentient beings,
there is no downfall when attached to them;
yet it is anger that is always
in conflict with sentient beings.
In the way that a pigeon supremely loves her offspring . . .802Maitreya, Ornament of the Mahāyāna Sūtras, 14.21–22a, 18b.

ཞེས་སོགས་གསུངས། ཞེ་སྡང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉམས་བྱེད་ཡིན་པས་དེ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསླབ་བཏུས་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

Anger causes compassion to diminish, so there is no context when it is permitted. This can be known as it is stated extensively in texts like the Anthology of Training.803See, for instance, Śāntideva, Anthology of Training, 92b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 162–63.

དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་སོགས་གནང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང༌། རྣམ་བཤད་ལས།

Thus the permission to kill and so on is in terms of what is naturally reprehensible. As for permission for what is reprehensible in terms of going against vows, the Explanation says:

འདུལ་བ་ལས་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་སོགས་གཙོ་བོར་མཛད་དེ་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་སོགས་ཀྱང་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པའང༌། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་རིང་པོ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གཟིགས་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་ལ་གནང་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་ནི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང༌། །

The Vinaya mainly sets forth small things and minor actions, such as prohibiting owning more than the three dharma robes. Nevertheless, the tathāgatas who possess compassion see what will benefit others in the far future, and permit actions for bodhisattvas that benefit beings, as it says in a sūtra: “Even if they obtain a heap of wealth about the size of Mount Meru, they accept it.”804Kṛṣṇapa, Explanation of the Way of the Bodhisattva, 317a.

སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི། སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང༌། ཞེས་པས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས།

Also, the Twenty Verses on the Bodhisattva Vow says: “Doing little for sentient beings.”805Candragomin, Twenty Verses on the Bodhisattva Vow, v. 11b, 166b. It indicates just this meaning. Thus this should be known from the commentaries on these contexts; there are a lot of important things here and they should be known from there. On this, Master Āryadeva [266] said:

བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །

དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། ། ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །

གང་ཕྱིར་སེམས་དེ་གཙོ་བའི་ཕྱིར། །

With the intention, a bodhisattva’s
virtuous or unvirtuous actions
are all virtues—
because the mind is primary.806Āryadeva, Four Hundred Verses, 5.5, 6a.

ཞེས་དང༌།

And,

དེ་ཕྱིར་བསམ་པའི་རྩ་བ་ལ། ། བསོད་ནམས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་གནས། །

Therefore the root is the mind
upon which merit and negative deeds rest.807Āryadeva, Purifying the Mind’s Obscurations (Cittāvaraṇaviśodhana, D. 1804), 107b.

ཞེས་དང༌། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར་ཡང་།

Also, the Twenty Verses on the Bodhisattva Vow says:[p.408]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། ། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །

There is no misdeed in a virtuous mind
acting with compassion and out of love.808Candragomin, Twenty Verses on the Bodhisattva Vow, v. 20cd, 167a.

ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ལྟར་རོ། འོ་ན་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་བཤད་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དགག་དགོས་དེ་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བདུན་ལ་མ་ཞུགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བའི། སྙིང་བརྩེར་བྱས་ན་མི་དགེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་ཉེས་བྱས་ཤིག་བསྟན་པར་སློབ་དཔོན་བྱང་བཟང་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་ཞི་འཚོ་སོགས་ཀྱིས་གཞུང་དེས་ལུས་ངག་གི་བདུན་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་དོན་དུ་དེ་དག་ལ་མ་ཞུགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་མི་བཞེད་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ལེགས་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་བསླབ་བཏུས་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བ་དག་ལྟར་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་སྟེ་ཞིབ་རྒྱུས་གཞུང་དེ་[p.283]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

You might think, “Is it a misdeed when bodhisattvas, who have the distinctive qualities that were described above, do not engage in the seven actions that should be prohibited, like killing?” The Twenty Verses on the Bodhisattva Vow says: “With love there is no unvirtuous act.”809Candragomin, Twenty Verses on the Bodhisattva Vow, v. 11c, 166b. Bodhibhadra maintains that this shows that a misdeed is committed [when failing to act], which thus would make it a misdeed. Master Śāntarakṣita does not accept it to be a misdeed, holding that this passage is only in the context of giving permission for the seven actions of body and speech; otherwise, these are not held to be misdeeds when they are not engaged for the welfare of others. It is also said to be good to accept in this way. This has only been a short explanation of the Anthology of Training and the commentaries on the Twenty Verses on the Bodhisattva Vow. These should be known extensively and in detail from these texts and the Explanation of the Discipline Chapter.

ཡང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིང་གཟིགས་པ་བྱང་འཕགས་ལ་གནང་བའི་དོན་དུ་ཁ་ཅིག་འཆེད་ལ། ཡང་རང་གཟིགས་ཞེས་རང་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་གཟིགས་པའི་བྱང་སེམས་ཞེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འཆད་དེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །

Alternatively, some people explain this to mean the permission given to the sublime bodhisattvas with far vision (ring gzigs, 5.84c) by the buddhas who are endowed with compassion. Others explain that their “own vision” (rang gzigs, 5.84c) refers to the vision of bodhisattvas who do not regard their own welfare and see only the welfare of others. This should be investigated.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ།

The Discipline of Working for the Benefit of Others 3.3.

དང་པོ་༼གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་༽ནི།

Earnestly Working for the Welfare of Beings 3.3.1.

དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །

རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །

བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །

de ltar rig byas gzhan don la/_/

rtag tu brtson par gnas par bya/_/ thugs rje mnga' ba ring gzigs pas/_/

bkag pa rnams kyang de la gnang /_/

ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟར་རིག་ཅིང་གནས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་[p.401]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་གཏན་ནས་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་གཏན་ནས་མེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཡིས་དུས་རིང་པོའི་མཐའ་འམ་ཕུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདོར་བའི་ཆེད་དུ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ཉམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གཟིགས་པས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་རྣམས་དང་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བཀག་པ་ཡི་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་མེད་པ་དེ་ལ་གནང་སྟེ་དཔེར་ན་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ལས་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་བསད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །

Therefore understand this well,

And always labor for the benefit of beings. The Compassionate One farsightedly permits,

To this end, even what has been proscribed.63According to Mahāyāna teaching, in extreme circumstances and when the motives are exclusively those of compassion, actions of body and speech (though not of mind), normally proscribed in the list of ten nonvirtues (see note 44) may be performed.

Understanding and undertaking the disciplines of avoiding negative action and of accumulating virtuous action, one should abide with constancy and diligence in the discipline of bringing benefit to others. One must strive to achieve the welfare of others in a manner that is completely free from self-interest. To great Bodhisattvas, who labor in such a way and are completely free from selfish motives, the Buddha, greatly compassionate, allowed the seven negative actions of body and speech (which are forbidden at all times to practitioners of the lower vehicle and to novice Bodhisattvas). He did this because he saw that the sacrificing of trivial and ephemeral joys, and the provoking of lesser suffering can lead to lasting happiness and to the removal of greater suffering. This may be illustrated by the story of Captain Goodheart who killed Black Spearman in order to protect him from falling into hell, or by the story of the young brahmin Tararamana who wedded a merchant’s daughter in order to protect her from the horrors of death. It is said that, by their actions, both these Bodhisattvas gained a degree of merit that otherwise would have taken many kalpas to accumulate.142See Treasury, p. 195.



[edit]
[edit]