Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/803

016-Tsadra-SSC-Root/803 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

English	May the Buddhas, the best of bipeds Whose hearts are compassionate and merciful, Located in all ten directions, Watch over me;viiPLV adds a line of text that is not reflected in Tib. or in Emmerick 1970. All the cruel, vile actions I have done in the past, I confess in the presence Of those who have the ten powers. Whatever vile actions I have done Heedless of my parents, Heedless of the Buddhas, Heedless of what is wholesome; And whatever vile actions I have done Drunk with the intoxication of political power,viiiTib. has phyug pa, which could mean "wealth." Made drunk by family and possessions, Drunk with the intoxication of youth; And whatever vile actions I have done Not seeing the danger, Through bad thoughts, words, And also deeds; And whatever vile actions I have done Behaving like a complete fool With intentions distorted by ignorance, And due to the influence of bad friends,[p.158]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. With intentions bewildered by reactive emotions, Under the influence of pleasure and play, Or under the influence of sorrow and disease, Or due to the fault of an insatiable desire for wealth; And whatever vile actions I have done Because of social interactions with ignoble people Or because of envy and greed, Or due to dishonesty or poverty; And whatever vile actions I have done In situations of disaster and misfortune, Or caused by fear due to sensual desires, And also while lacking any political power; And whatever vile actions I have done Under the influence of a distracted mind, Or under the influence of sensual desires and anger And while tormented by hunger and thirst, And whatever vile actions I have done In order to get drink, food, and clothes And for the sake of women, On fire with various reactive emotions— Whatever I have done badly and accumulated, In thought, word, and deed, all three, Any bad actions of these kinds, I confess them all. And any disrespect I may have shown To the Buddhas and their teachings, And equally, to the Disciples, I confess it all.3After this point, Tib. and Skt. diverge significantly. And any disrespect I may have shown To the Solitary Sages, Or to the bodhisattvas, I confess it all. Any disrespect I may have shown To the teachers of the holy Dharma, Or to those who have abilities, I confess it all.4According to Emmerick 1970, p. 11, "This verse is not original." The Tibetan translation omits both this verse and the one before it.[p.159]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. If at any time I have ignorantly Rejected the holy Dharma, Or shown disrespect to my parents, I confess it all. [Whatever I have done] out of stupidity and out of foolishness. Out of the distortions of conceit and pride, Out of attraction, aversion, or delusion, I confess it all. {I make offerings to those who have the ten powers Throughout the world, in the ten directions. I will deliver from all suffering The sentient beings in the ten directions. I will establish them in the Ten Stages, And after they have been through the Ten Stages, May they all become Buddhas. May I practice for ten million aeons Until I can bring Each and every sentient being To the shore of the ocean of suffering. The holy Sūtra of Golden Light Causes all karma to be cleared away. May I teach to all sentient beings This profound teaching. Extremely cruel vile actions Done over a thousand aeons— If you confess them once, They all can be cleared away When you follow this ritual of confession, Through the goodness of the holy Sūtra of Golden Light, By which karmic distortions Can quickly come to be exhausted in the right way. You will come to abide in the Ten Stages, The ten supreme sources of precious jewels, The abilities of Buddhas will appear in you And you will be set free from the lake of cyclic existence. You will fully perfect complete knowing, Along with the inconceivable abilities of a Buddha, That deep ocean of abilities, The water of the ocean of the Buddhas. You will gain a hundred thousand meditative absorptions, And inconceivable mnemonic powers;[p.160]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. By means of the powerful aspects of Awakening, You will gain the holy ten powers.}5This passage in brackets, found in Tib. though not in Skt., closely parallels material translated in Emmerick 1970, pp. n-12. The same is true of the bracketed verses in the rest of this quotation. May the Buddhas, with attentive hearts, Gaze upon me. With hearts full of compassion, May they take away my errors. The vile actions I have done Over the past hundred aeons— Because of that, I am full of sorrow, An object of pity, moved by fear. Miserable, I continuallyixTib. illegible. Am afraid of my vile actions. Wherever I go,xTib. adds "and whatever I do." I have no power whatsoever. All the compassionate Buddhas Take away all the fears of the world. May they take away my errors; May they set me free from danger. May the Tathāgatas carry away from me The results of acting out of reactive emotions. May the Buddhas wash me With the water of compassion. I confess all the vile actions Which I have done in the past; And all the vile actions I am doing in the present, I confess them all. I make a vow to stop my errors, All badly done actions. Whatever I have done badly, I will not hide those vile actions. The three unwholesome courses of bodily action, And the four of speech, And the three of mind— All that I confess.6See ch. 4, footnote 3. Whichever of the ten unwholesome courses of action[p.161]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. I have done in word or deed Or thought about in my mind, I confess them all. {Guarding against the ten unwholesome courses of action, I will rely on the ten wholesome courses of action. I will abide on the Ten Stages And supremely develop the ten powers.} All my vile actions Which lead to unwanted results, Standing before the Buddhas, I confess them all. {All the wholesome actions which have been done [by anyone], Whether here on Earth Or in other world-realms, I rejoice in them all. Whatever goodness I have created In thought, word, and deed, By those wholesome actions I will reach supreme Awakening.}
QuoteSource	Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājasūtra (RKTSK 551)
Sanskrit	समन्वाहरन्तु मां बुद्धाः कृपाकारुण्यचेतसः। [ अत्ययं प्रतिगृह्णन्तु दशदिक्षु व्यवस्थिताः।] ये च दशदिशि लोके तिष्ठन्ति द्विपदोत्तमाः॥ यच्च मे पापकं कर्म कृतं पूर्वं सुदारुणम्। तत्सर्वं देशयिष्यामि स्थितो दशबलाग्रतः॥ मातापितॄनजानता बुद्धानामप्रजानता। कुशलं चाप्रजानता यत्त पापं कृतं मया॥ ऐश्वर्यमदमत्तेन कुलभोगमदेन च। तारुण्यमदमत्तेन यतु पापं कृतं मया॥ दुश्चिन्तितं दुरुक्तं च दुष्कृतेनापि कर्मणा। अनादीनवदर्शिना यत्तु पापं कृतं मया॥ बालबुद्धिप्रचारेण अज्ञानावृतचेतसा। पापमित्रवशाच्चैव क्लेशव्याकुलचेतसा॥ क्रीडारतिवशाच्चैव शोकरोगवशेन वा। अतृप्तधनदोषेण यत्तु पापं कृतं मया॥ अनार्यजनसंसगैरीर्ष्यामात्सर्यहेतुना। शाठयदारिद्यदोषेण यत्तु पापं कृतं मया॥ व्यसनागमकालेऽस्मिन् कामानां भयहेतुना। अनैश्चर्यगतेनापि यत्तु पापं कृतं मया॥ चलचित्तवशेनैव कामक्रोधवशेन वा। क्षुत्पिपासार्दितेनापि यत्तु पापं कृतं मया॥ पानार्थ भोजनार्थं च वस्त्रार्थं स्त्रीषु हेतुना। विचित्रैः क्लेशसंतापैर्यत्तु पापं कृतं मया॥ कायवाङ्यनसां पापं त्रिधा दुश्चरितं चितम्। यत्कृतमीदृशै रूपैस्तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ यत्तु बुद्धेषु धर्मेषु श्रावकेषु तथैव च। अगौरवं कृतं स्याद्धि तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ यत्तु प्रत्येकबुद्धेषु बोधिसत्त्वेषु वा पुनः। अगौरवं कृतं स्याद्धि तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ सद्धर्मभाणकेष्वेव अन्येषु गुणवत्सु वा। अगौरवं कृतं स्याद्धि तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ सद्धर्मः प्रतिक्षिप्तंः स्यादजानन्तेन मे सदा। मातापितृष्वगौरवं तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ मूर्खत्वेन बालत्वेन मानदर्पावृतेन च। रागद्वेषेण मोहेन तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ व्यवलोकयन्तु मां बुद्धाः समन्वाहृतचेतसः। अत्ययं प्रतिगृह्णन्तु कारुण्यार्पितचेतसः॥ यत्तु पापं कृतं पूर्वं मया कल्पशतेषु च। तस्यार्थं शोकचित्तोऽहं कृपणीयो भयार्दितः॥ बिमेमि पापकर्माणां सततं दीनमानसः। यत्र यत्र चरिष्यामि न चास्ति मे बलं क्कचित्॥ सर्वे कारुणिका बुद्धाः सर्वे भयहरा जगे। अत्ययं प्रतिगृह्णन्तु मोचयन्तु च मां भयात्॥ क्लेशकर्मफलं मह्यं प्रवाहयन्तु तथागताः। स्नापयन्तु च मां बुद्धाः कारुण्यसरितोदकैः॥ सर्व पापं देशयामि यत्तु पूर्वं कृतं मया। यच्च एतर्हि मे पापं तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ आयत्यां संवरमापद्ये सर्वदुष्कृतकर्मणाम्। न छादयामि तत्पापं यद्भवेन्मम दुष्कृतम्॥ त्रिविधं कायिकं कर्म वचसा च चतुर्बिधम्। मनसा त्रिप्रकारेण तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ कायकृतं वाचकृतं मनसा च विचिन्तितम्। कृतं दशविधं कर्म तत्सर्वं देशयाम्यहम्॥ यच्च मे पापकं कर्म अनिष्टफलदायकम्। तत्सर्वं देशयिष्यामि बुद्धानां पुरतः स्थितः॥
SegmentFormat	Quote
SegmentOrder	803
SktTransliteration	samanvāharantu māṃ buddhāḥ kṛpākāruṇyacetasaḥ । [ atyayaṃ pratigṛhṇantu daśadikṣu vyavasthitāḥ ।] ye ca daśadiśi loke tiṣṭhanti dvipadottamāḥ ॥ yacca me pāpakaṃ karma kṛtaṃ pūrvaṃ sudāruṇam । tatsarvaṃ deśayiṣyāmi sthito daśabalāgrataḥ ॥ mātāpitṝnajānatā buddhānāmaprajānatā । kuśalaṃ cāprajānatā yatta pāpaṃ kṛtaṃ mayā ॥ aiśvaryamadamattena kulabhogamadena ca । tāruṇyamadamattena yatu pāpaṃ kṛtaṃ mayā ॥ duścintitaṃ duruktaṃ ca duṣkṛtenāpi karmaṇā । anādīnavadarśinā yattu pāpaṃ kṛtaṃ mayā ॥ bālabuddhipracāreṇa ajñānāvṛtacetasā । pāpamitravaśāccaiva kleśavyākulacetasā ॥ krīḍārativaśāccaiva śokarogavaśena vā । atṛptadhanadoṣeṇa yattu pāpaṃ kṛtaṃ mayā ॥ anāryajanasaṃsagairīrṣyāmātsaryahetunā । śāṭhayadāridyadoṣeṇa yattu pāpaṃ kṛtaṃ mayā ॥ vyasanāgamakāle'smin kāmānāṃ bhayahetunā । anaiścaryagatenāpi yattu pāpaṃ kṛtaṃ mayā ॥ calacittavaśenaiva kāmakrodhavaśena vā । kṣutpipāsārditenāpi yattu pāpaṃ kṛtaṃ mayā ॥ pānārtha bhojanārthaṃ ca vastrārthaṃ strīṣu hetunā । vicitraiḥ kleśasaṃtāpairyattu pāpaṃ kṛtaṃ mayā ॥ kāyavāṅyanasāṃ pāpaṃ tridhā duścaritaṃ citam । yatkṛtamīdṛśai rūpaistatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ yattu buddheṣu dharmeṣu śrāvakeṣu tathaiva ca । agauravaṃ kṛtaṃ syāddhi tatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ yattu pratyekabuddheṣu bhodhisattveṣu vā punaḥ । agauravaṃ kṛtaṃ syāddhi tatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ saddharmabhāṇakeṣveva anyeṣu guṇavatsu vā । agauravaṃ kṛtaṃ syāddhi tatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ saddharmaḥ pratikṣiptaṃḥ syādajānantena me sadā । mātāpitṛṣvagauravaṃ tatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ mūrkhatvena bālatvena mānadarpāvṛtena ca । rāgadveṣeṇa mohena tatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ vyavalokayantu māṃ buddhāḥ samanvāhṛtacetasaḥ । atyayaṃ pratigṛhṇantu kāruṇyārpitacetasaḥ ॥ yattu pāpaṃ kṛtaṃ pūrvaṃ mayā kalpaśateṣu ca । tasyārthaṃ śokacitto'haṃ kṛpaṇīyo bhayārditaḥ ॥ bimemi pāpakarmāṇāṃ satataṃ dīnamānasaḥ । yatra yatra cariṣyāmi na cāsti me balaṃ kkacit ॥ sarve kāruṇikā buddhāḥ sarve bhayaharā jage । atyayaṃ pratigṛhṇantu mocayantu ca māṃ bhayāt ॥ kleśakarmaphalaṃ mahyaṃ pravāhayantu tathāgatāḥ । snāpayantu ca māṃ buddhāḥ kāruṇyasaritodakaiḥ ॥ sarva pāpaṃ deśayāmi yattu pūrvaṃ kṛtaṃ mayā । yacca etarhi me pāpaṃ tatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ āyatyāṃ saṃvaramāpadye sarvaduṣkṛtakarmaṇām । na chādayāmi tatpāpaṃ yadbhavenmama duṣkṛtam ॥ trividhaṃ kāyikaṃ karma vacasā ca caturbidham । manasā triprakāreṇa tatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ kāyakṛtaṃ vācakṛtaṃ manasā ca vicintitam । kṛtaṃ daśavidhaṃ karma tatsarvaṃ deśayāmyaham ॥ yacca me pāpakaṃ karma aniṣṭaphaladāyakam । tatsarvaṃ deśayiṣyāmi buddhānāṃ purataḥ sthitaḥ ॥
SourcePageNumber	89b;90a;90b
Tibetan	སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་དམ་པ་དག ། ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས། ། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། ། བཞུགས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། ། སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། ཕ་མ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་དང་། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འཛིན་དང་། ། དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། ། སྡིག་པ་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། ། ཕྱུག་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་དང་། ། རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱགས་པ་དང་། ། གཞོན་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བས། ། ཉེས་པ་བགྱིས་པའི་ལས་དང་ནི། ། ཉེས་པར་བསགས་ཤིང་ཉེས་སྨྲས་པའི། ། སྡིག་ལས་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། ། བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་འཇུག་པ་དང་། ། མི་ཤེས་མུན་པའི་སེམས་དང་ནི། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གྱུར་དང་། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་སེམས་ (111-90b)དང་། ། རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཉིད་དང་། ། མྱ་ངན་དང་ནི་ནད་དབང་དང་། ། ནོར་གྱིས་མ་ཆོག་ཉེས་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོ་འདྲེ་བ་དང་། ། ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་དང་ནི། ། གཡོ་དང་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། ཕོངས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་རྒྱུ་དང་། ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། ། འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་དག་དང་། ། བཀྲེས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། བཟའ་བ་དག་དང་བཏུང་བ་དང་། ། བུད་མེད་རྒྱུ་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། ། ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག ། ཉེས་སྤྱད་རྣམ་པ་གསུམ་བསགས་ནི། ། འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བགྱིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་། ། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་། ། གུས་པ་མ་ལགས་གང་བགྱིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་རྣམས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་དང་། ། ཆོས་ལའང་གུས་པར་མ་བགྱིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །ད མ་པའི་ཆོས་ནི་སྤངས་པ་དང་། ། ཕ་མ་རྣམས་ལ་མ་གུས་དང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། བླུན་པ་དང་ནི་བྱིས་པ་དང་། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། ། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བསྒྲིབས་བགྱིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། ། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། ། བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གདོན་པར་བགྱི། ། སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན། ། ས་བཅུ་ལ་ནི་དགོད་པར་བགྱི། ། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ཅིག ། ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ (111-91a) ལས། ། དེ་ཀུན་མཐར་བགྱི་ནུས་སྲིད་དུ། ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི། ། གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ། ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བགྱིད་པ། ། ཟབ་མོ་དག་ནི་སྟོན་པ་འདི། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པར་བགྱི། ། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། ། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། ། ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། ། གང་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། ། མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཟད་འགྱུར་བ། ། གསེར་འོད་དམ་པ་དགེ་བ་ཡིས། ། བཤགས་པ་འདི་དག་བཤགས་ནས་ནི། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་བཅུ་པོ། ། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བར་བགྱི། ། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་དང་། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་དེ། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་དང་། ། གཟུངས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། ། དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས། ། སྟོབས་བཅུ་དམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། ། དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། བདག་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། ། ནོངས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། བདག་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་སུ། ། སྔན་ཆད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། ། དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་སེམས། ། ཕོངས་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གཟིར། ། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱི། ། ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དམན་པར་གྱུར། ། གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། ། བདག་ནི་གང་དུའང་དགའ་མ་མཆིས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་སེལ་བས། ། ནོངས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། འཇིགས་པ་དག་ལས་བདག་ཐར་མཛོད། ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱི། ། དྲི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོལ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། ། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། ། དེ་ལྟར་བདག་གི་སྡིག་པ་གང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། ནོངས་ (111-91b) པར་བགྱིས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། ། སླན་ཆད་མི་བགྱིད་བསྡམས་པར་བགྱི། ། བདག་གིས་ནོངས་པར་བགྱིས་པ་གང་། ། སྡིག་དེ་བཅབ་པར་མི་བགྱིའོ། ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གི་ལས། ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། ། ལས་རྣམས་བཅུ་པོ་བགྱིས་པ་དག ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་སུ། ། དགེ་བ་བཅུ་པོ་བསྟེན་བགྱིས་ཏེ། ། ས་བཅུ་ལ་ནི་བདག་གནས་བགྱི། ། སྟོབས་བཅུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བགྱི། ། བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག ། མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གང་དག་གང་། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། ། གང་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་པ། ། བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱི། ། སྲིད་མཚོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པས་བློ་ཡིས་ནི། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། ། སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། ། སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་སྲིད་པ་ཉམ་ང་དང་། ། འཇིག་རྟེན་ཉམ་ང་གཡོ་སེམས་ཉམ་ང་བར། ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ། ། བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང་། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ་ཉམ་ང་དང་། ། སྲིད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་དང་། ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མུན་པ་ཉམ་ང་དང་། ། དལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང་། ། བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཉམ་ང་དག་གིས་ཀྱང་། ། རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་ནི། ། སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
TibetanTsadra	སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་དམ་པ་དག ། ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས། ། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། ། བཞུགས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། ། སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། ཕ་མ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་དང་། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འཛིན་དང་། ། དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། ། སྡིག་པ་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། ། ཕྱུག་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་དང་། ། རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱགས་པ་དང་། ། གཞོན་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བས། ། ཉེས་པ་བགྱིས་པའི་ལས་དང་ནི། ། ཉེས་པར་བསགས་ཤིང་ཉེས་སྨྲས་པའི། ། སྡིག་ལས་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། ། བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་འཇུག་པ་དང་། ། མི་ཤེས་མུན་པའི་སེམས་དང་ནི། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གྱུར་དང་། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་སེམས་(༩༠་བ)དང་། ། རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཉིད་དང་། ། མྱ་ངན་དང་ནི་ནད་དབང་དང་། ། ནོར་གྱིས་མ་ཆོག་ཉེས་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོ་འདྲེ་བ་དང་། ། ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་དང་ནི། ། གཡོ་དང་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། ཕོངས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་རྒྱུ་དང་། ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། ། འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་736སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘ཁོང་ཁྲོའི་’དབང་དག་དང་། ། བཀྲེས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། བཟའ་བ་དག་དང་བཏུང་བ་དང་། ། བུད་མེད་རྒྱུ་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། ། ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག ། ཉེས་སྤྱད་རྣམ་པ་གསུམ་བསགས་ནི། ། འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བགྱིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་། ། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་། ། གུས་པ་མ་ལགས་གང་བགྱིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་རྣམས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་དང་། ། ཆོས་ལའང་གུས་པར་མ་བགྱིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤངས་པ་དང་། ། ཕ་མ་རྣམས་ལ་མ་གུས་གང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། བླུན་པོ་དང་ནི་བྱིས་པ་དང་། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། ། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བསྒྲིབས་བགྱིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། ། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། ། བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གདོན་པར་བགྱི། ། སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན། ། ས་བཅུ་ལ་ནི་དགོད་པར་བགྱི། ། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ཅིག ། ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་(༩༡་ན)ལས། ། དེ་ཀུན་མཐར་བགྱི་ནུས་སྲིད་དུ། ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི། ། གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ། ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བགྱིད་པ། ། ཟབ་མོ་དག་ནི་སྟོན་པ་འདི། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པར་བགྱི། ། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། ། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། ། ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། ། གང་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། ། མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཟད་འགྱུར་བ། ། གསེར་འོད་དམ་པ་དགེ་བ་ཡིས། ། བཤགས་པ་འདི་དག་བཤགས་ནས་ནི། ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་བཅུ་པོ། ། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བར་བགྱི། ། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་དང་། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་དེ། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་དང་། ། གཟུངས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། ། དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས། ། སྟོབས་བཅུ་དམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། ། དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། བདག་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། ། ནོངས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། བདག་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་སུ། ། སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། ། དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་སེམས། ། ཕོངས་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གཟིར། ། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱི། ། ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དམན་པར་གྱུར། ། གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། ། བདག་ནི་གང་དུའང་དགའ་མ་མཆིས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་སེལ་བས། ། ནོངས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ། འཇིགས་པ་དག་ལས་བདག་ཐར་མཛོད། ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱི། ། དྲི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། ། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང་། ། ད་ལྟར་737སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘དེ་ལྟར་’ བདག་གི་སྡིག་པ་གང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། ནོངས་ (༩༡་བ)པར་བགྱིས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། ། སླན་ཆད་མི་བགྱིད་བསྡམས་པར་བགྱི། ། བདག་གིས་ནོངས་པར་བགྱིས་པ་གང་། ། སྡིག་དེ་བཅབ་པར་མི་བགྱིའོ། ། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གི་ལས། ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། ། ལས་རྣམས་བཅུ་པོ་བགྱིས་པ་དག ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། ། མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་སུ། ། དགེ་བ་བཅུ་པོ་བསྟེན་བགྱིས་ཏེ། ། ས་བཅུ་ལ་ནི་བདག་གནས་བགྱི། ། སྟོབས་བཅུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བགྱི། ། བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག ། མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གང་དག་གང་། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། ། གང་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་པ། ། བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱི། ། སྲིད་མཚོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པས་བློ་ཡིས་ནི། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། ། སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། ། སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་སྲིད་པ་ཉམ་ང་དང་། ། འཇིག་རྟེན་ཉམ་ང་གཡོ་སེམས་ཉམ་ང་བར། ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ། ། བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང་། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ་ཉམ་ང་དང་། ། སྲིད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་དང་། ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མུན་པ་ཉམ་ང་དང་། ། དལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང་། ། བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཉམ་ང་དག་གིས་ཀྱང་། ། རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་ནི། ། སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
TranslationChapter	8
TranslationPageNumber	157;158;159;160
Wylie	sangs rgyas rkang gnyis dam pa dag_/ thugs brtse thugs rje ldan pa'i thugs/_/ gang dag phyogs bcu'i 'jig rten na/_/ bzhugs pa bdag la dgongs su gsol/_/ bdag gis sngon chad sdig pa'i las/_/ shin tu mi bzad gang bgyis pa/_/ stobs bcu'i spyan sngar mchis nas ni/_/ de dag thams cad bshags par bgyi/_/ pha ma dag tu mi 'dzin dang /_/ sangs rgyas rnams su mi 'dzin dang /_/ dge ba dag tu mi 'dzin pas/_/ sdig pa bdag gis gang bgyis dang /_/ phyug pa'i rgyags pas dregs pa dang /_/ rigs dang longs spyod rgyags pa dang /_/ gzhon pa'i rgyags pas dregs pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ nyes pa'i dmigs su ma mthong bas/_/ nyes pa bgyis pa'i las dang ni/_/ nyes par bsags shing nyes smras pa'i/_/ sdig las bdag gis gang bgyis dang /_/ byis pa'i blo yis 'jug pa dang /_/ mi shes mun pa'i sems dang ni/_/ sdig pa'i grogs po'i dbang gyur dang /_/ nyon mongs rnam par 'khrug sems (111-90b)dang /_/ rtsed mo dga' ba'i dbang nyid dang /_/ mya ngan dang ni nad dbang dang /_/ nor gyis ma chog nyes pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ 'phags min skye bo 'dre ba dang /_/ phrag dog ser sna sgyu dang ni/_/ g.yo dang dbul ba'i nyes pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ phongs dang rgud pa'i dus kyi tshe/_/ 'dod pa rnams kyi 'jigs rgyu dang /_/ phyug po ma yin gyur pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ g.yo ba'i sems kyi dbang nyid dang /_/ 'dod dang khro ba'i dbang dag dang /_/ bkres dang skom gyis nyen pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ bza' ba dag dang btung ba dang /_/ bud med rgyu dang gos kyi phyir/_/ nyon mongs gdung ba sna tshogs kyis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ lus dang ngag dang yid kyi sdig_/ nyes spyad rnam pa gsum bsags ni/_/ 'di 'dra'i tshul gyis gang bgyis pa/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ sangs rgyas rnams dang chos rnams dang /_/ de bzhin nyan thos rnams la yang /_/ gus pa ma lags gang bgyis pa/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ gang yang rang sangs rgyas rnams dang /_/ byang chub sems dpa' rnams la yang /_/ gus pa ma lags bgyis pa rnams/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ dam chos smra ba rnams la yang /_/ gus pa ma lags bgyis pa dang /_/ chos la'ang gus par ma bgyis pa/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ bdag gis rtag tu mi shes pas/_/da ma pa'i chos ni spangs pa dang /_/ pha ma rnams la ma gus dang /_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ blun pa dang ni byis pa dang /_/ 'dod chags zhe sdang gti mug dang /_/ nga rgyal dregs pas bsgribs bgyis pa/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ bdag gis phyogs bcu'i 'jig rten du/_/ stobs bcu rnams la mchod par bgyi/_/ bdag gis phyogs bcu'i sems can rnams/_/ sdug bsngal kun las gdon par bgyi/_/ sems can bsam gyis mi khyab kun/_/ sa bcu la ni dgod par bgyi/_/ sa bcu la ni gnas nas kyang /_/ thams cad de bzhin gshegs gyur cig_/ ji srid sdug bsngal rgya mtsho (111-91a) las/_/ de kun mthar bgyi nus srid du/_/ sems can re re'i phyir yang ni/_/ bskal pa bye bar spyad par bgyi/_/ gser 'od dam pa zhes bgyi ba/_/ las rnams thams cad byang bgyid pa/_/ zab mo dag ni ston pa 'di/_/ sems can de dag bstan par bgyi/_/ gang gis bskal pa stong rnams su/_/ sdig pa shin tu mi bzad bgyis/_/ lan cig rab tu bshags pa yis/_/ de dag thams cad byang bar 'gyur/_/ gang gis las kyi sgrib pa rnams/_/ myur du yang dag zad 'gyur ba/_/ gser 'od dam pa dge ba yis/_/ bshags pa 'di dag bshags nas ni/_/ rin chen 'byung gnas mchog bcu po/_/ sa bcu la ni gnas par bgyi/_/ sangs rgyas yon tan snang bar bgyi/_/ srid pa'i mtsho las bsgral bar bgyi/_/ sangs rgyas rgya mtsho chu bo dang /_/ yon tan rgya mtsho zab mo de/_/ sangs rgyas yon tan bsam yas kyis/_/ thams cad mkhyen du rdzogs par bgyi/_/ ting 'dzin brgya phrag stong rnams dang /_/ gzungs rnams bsam gyis mi khyab dang /_/ dbang stobs byang chub yan lag gis/_/ stobs bcu dam par 'gyur bar bgyi/_/ dgongs pa'i thugs kyis sangs rgyas rnams/_/ bdag la rnam par gzigs su gsol/_/ thugs rje ldan pa'i thugs kyis ni/_/ nongs par rab tu gzung du gsol/_/ bdag gis bskal pa brgya rnams su/_/ sngan chad sdig pa gang bgyis pa/_/ de phyir bdag ni mya ngan sems/_/ phongs dang mya ngan 'jigs pas gzir/_/ sdig pa'i las la 'jigs par bgyi/_/ yid ni rtag tu dman par gyur/_/ gang dang gang du spyod bgyid pa/_/ bdag ni gang du'ang dga' ma mchis/_/ sangs rgyas thams cad thugs rje ldan/_/ 'gro ba kun gyi 'jigs sel bas/_/ nongs par rab tu gzung du gsol/_/ 'jigs pa dag las bdag thar mdzod/_/ bdag gi nyon mongs las rnams kyi/_/ dri ma de bzhin gshegs pas sol/_/ sangs rgyas rnams kyis bdag la ni/_/ snying rje'i chu yis bkru bar gsol/_/ sdig pa thams cad bshags par bgyi/_/ sngon chad bdag gis gang bgyis dang /_/ de ltar bdag gi sdig pa gang /_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ nongs (111-91b) par bgyis pa'i las rnams kun/_/ slan chad mi bgyid bsdams par bgyi/_/ bdag gis nongs par bgyis pa gang /_/ sdig de bcab par mi bgyi'o/_/ lus kyi las ni rnam gsum dang /_/ ngag gi rnam pa bzhi dag dang /_/ yid kyi rnam pa gsum po rnams/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ lus kyis bgyis dang ngag gi las/_/ yid kyis rnam par bsams pa dang /_/ las rnams bcu po bgyis pa dag_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ mi dge'i las bcu spangs nas su/_/ dge ba bcu po bsten bgyis te/_/ sa bcu la ni bdag gnas bgyi/_/ stobs bcu mchog tu 'gyur bar bgyi/_/ bdag gi sdig pa'i las gang dag_/ mi 'dod 'bras bu thob bgyid pa/_/ sangs rgyas spyan sngar mchis nas ni/_/ de dag thams cad bshags par bgyi/_/ 'dzam bu'i gling 'dir gang dag gang /_/ 'jig rten khams ni gzhan dag tu/_/ gang rnams dge ba'i las bgyid pa/_/ de dag kun la yi rang ngo /_/ lus dang ngag dang yid kyis kyang /_/ bdag gis bsod nams gang bsgrubs pa/_/ bdag ni dge ba'i rtsa ba des/_/ byang chub mchog la reg par bgyi/_/ srid mtsho nyam ngar byis pas blo yis ni/_/ shin tu mi bzad sdig pa gang bgyis pa/_/ stobs bcu mnga' ba'i spyan sngar mchis nas ni/_/ sdig pa de kun so sor bshags par bgyi/_/ skye ba nyam nga srid pa nyam nga dang /_/ 'jig rten nyam nga g.yo sems nyam nga bar/_/ lus kyi spyod pa nyam nga sna tshogs kyis/_/ bdag gis sdig pa gang bsags de 'chags so/_/ byis pa blun byas nyon mongs nyam nga dang /_/ sdig pa'i grogs dang phrad pa nyam nga dang /_/ srid pa nyam nga 'dod chags nyam nga dang /_/ zhe sdang gti mug mun pa nyam nga dang /_/ dal ba'i nyam nga dus kyi nyam nga dang /_/ bsod nams bsgrub pa nyam nga dag gis kyang /_/ rgyal ba yang dag mngon sum mchis nas ni/_/ sdig pa de kun so sor bshags par bgyi/_/zhes gsungs so/_/
WylieTsadra	sangs rgyas rkang gnyis dam pa dag_/ thugs brtse thugs rje ldan pa'i thugs/_/ gang dag phyogs bcu'i 'jig rten na/_/ bzhugs pa bdag la dgongs su gsol/_/ bdag gis sngon chad sdig pa'i las/_/ shin tu mi bzad gang bgyis pa/_/ stobs bcu'i spyan sngar mchis nas ni/_/ de dag thams cad bshags par bgyi/_/ pha ma dag tu mi 'dzin dang /_/ sangs rgyas rnams su mi 'dzin dang /_/ dge ba dag tu mi 'dzin pas/_/ sdig pa bdag gis gang bgyis dang /_/ phyug pa'i rgyags pas dregs pa dang /_/ rigs dang longs spyod rgyags pa dang /_/ gzhon pa'i rgyags pas dregs pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ nyes pa'i dmigs su ma mthong bas/_/ nyes pa bgyis pa'i las dang ni/_/ nyes par bsags shing nyes smras pa'i/_/ sdig las bdag gis gang bgyis dang /_/ byis pa'i blo yis 'jug pa dang /_/ mi shes mun pa'i sems dang ni/_/ sdig pa'i grogs po'i dbang gyur dang /_/ nyon mongs rnam par 'khrug sems (90 ba)dang /_/ rtsed mo dga' ba'i dbang nyid dang /_/ mya ngan dang ni nad dbang dang /_/ nor gyis ma chog nyes pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ 'phags min skye bo 'dre ba dang /_/ phrag dog ser sna sgyu dang ni/_/ g.yo dang dbul ba'i nyes pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ phongs dang rgud pa'i dus kyi tshe/_/ 'dod pa rnams kyi 'jigs rgyu dang /_/ phyug po ma yin gyur pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ g.yo ba'i sems kyi dbang nyid dang /_/ 'dod dang khro ba'i 736snar thang dang pe cing: ‘khong khro'i ’dbang dag dang /_/ bkres dang skom gyis nyen pa yis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ bza' ba dag dang btung ba dang /_/ bud med rgyu dang gos kyi phyir/_/ nyon mongs gdung ba sna tshogs kyis/_/ bdag gis sdig pa gang bgyis dang /_/ lus dang ngag dang yid kyi sdig_/ nyes spyad rnam pa gsum bsags ni/_/ 'di 'dra'i tshul gyis gang bgyis pa/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ sangs rgyas rnams dang chos rnams dang /_/ de bzhin nyan thos rnams la yang /_/ gus pa ma lags gang bgyis pa/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ gang yang rang sangs rgyas rnams dang /_/ byang chub sems dpa' rnams la yang /_/ gus pa ma lags bgyis pa rnams/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ dam chos smra ba rnams la yang /_/ gus pa ma lags bgyis pa dang /_/ chos la'ang gus par ma bgyis pa/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ bdag gis rtag tu mi shes pas/_/ dam pa'i chos ni spangs pa dang /_/ pha ma rnams la ma gus gang /_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ blun po dang ni byis pa dang /_/ 'dod chags zhe sdang gti mug dang /_/ nga rgyal dregs pas bsgribs bgyis pa/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ bdag gis phyogs bcu'i 'jig rten du/_/ stobs bcu rnams la mchod par bgyi/_/ bdag gis phyogs bcu'i sems can rnams/_/ sdug bsngal kun las gdon par bgyi/_/ sems can bsam gyis mi khyab kun/_/ sa bcu la ni dgod par bgyi/_/ sa bcu la ni gnas nas kyang /_/ thams cad de bzhin gshegs gyur cig_/ ji srid sdug bsngal rgya mtsho (91 na)las/_/ de kun mthar bgyi nus srid du/_/ sems can re re'i phyir yang ni/_/ bskal pa bye bar spyad par bgyi/_/ gser 'od dam pa zhes bgyi ba/_/ las rnams thams cad byang bgyid pa/_/ zab mo dag ni ston pa 'di/_/ sems can de dag bstan par bgyi/_/ gang gis bskal pa stong rnams su/_/ sdig pa shin tu mi bzad bgyis/_/ lan cig rab tu bshags pa yis/_/ de dag thams cad byang bar 'gyur/_/ gang gis las kyi sgrib pa rnams/_/ myur du yang dag zad 'gyur ba/_/ gser 'od dam pa dge ba yis/_/ bshags pa 'di dag bshags nas ni/_/ rin chen 'byung gnas mchog bcu po/_/ sa bcu la ni gnas par bgyi/_/ sangs rgyas yon tan snang bar bgyi/_/ srid pa'i mtsho las bsgral bar bgyi/_/ sangs rgyas rgya mtsho chu bo dang /_/ yon tan rgya mtsho zab mo de/_/ sangs rgyas yon tan bsam yas kyis/_/ thams cad mkhyen du rdzogs par bgyi/_/ ting 'dzin brgya phrag stong rnams dang /_/ gzungs rnams bsam gyis mi khyab dang /_/ dbang stobs byang chub yan lag gis/_/ stobs bcu dam par 'gyur bar bgyi/_/ dgongs pa'i thugs kyis sangs rgyas rnams/_/ bdag la rnam par gzigs su gsol/_/ thugs rje ldan pa'i thugs kyis ni/_/ nongs par rab tu gzung du gsol/_/ bdag gis bskal pa brgya rnams su/_/ sngon chad sdig pa gang bgyis pa/_/ de phyir bdag ni mya ngan sems/_/ phongs dang mya ngan 'jigs pas gzir/_/ sdig pa'i las la 'jigs par bgyi/_/ yid ni rtag tu dman par gyur/_/ gang dang gang du spyod bgyid pa/_/ bdag ni gang du'ang dga' ma mchis/_/ sangs rgyas thams cad thugs rje ldan/_/ 'gro ba kun gyi 'jigs sel bas/_/ nongs par rab tu gzung du gsol/_/ 'jigs pa dag las bdag thar mdzod/_/ bdag gi nyon mongs las rnams kyi/_/ dri ma de bzhin gshegs pas gsol/_/ sangs rgyas rnams kyis bdag la ni/_/ snying rje'i chu yis bkru bar gsol/_/ sdig pa thams cad bshags par bgyi/_/ sngon chad bdag gis gang bgyis dang /_/ da ltar 737sde dge dang co ne: ‘de ltar ’ bdag gi sdig pa gang /_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ nongs (91 ba)par bgyis pa'i las rnams kun/_/ slan chad mi bgyid bsdams par bgyi/_/ bdag gis nongs par bgyis pa gang /_/ sdig de bcab par mi bgyi'o/_/ lus kyi las ni rnam gsum dang /_/ ngag gi rnam pa bzhi dag dang /_/ yid kyi rnam pa gsum po rnams/_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ lus kyis bgyis dang ngag gi las/_/ yid kyis rnam par bsams pa dang /_/ las rnams bcu po bgyis pa dag_/ de dag thams cad bdag 'chags so/_/ mi dge'i las bcu spangs nas su/_/ dge ba bcu po bsten bgyis te/_/ sa bcu la ni bdag gnas bgyi/_/ stobs bcu mchog tu 'gyur bar bgyi/_/ bdag gi sdig pa'i las gang dag_/ mi 'dod 'bras bu thob bgyid pa/_/ sangs rgyas spyan sngar mchis nas ni/_/ de dag thams cad bshags par bgyi/_/ 'dzam bu'i gling 'dir gang dag gang /_/ 'jig rten khams ni gzhan dag tu/_/ gang rnams dge ba'i las bgyid pa/_/ de dag kun la yi rang ngo /_/ lus dang ngag dang yid kyis kyang /_/ bdag gis bsod nams gang bsgrubs pa/_/ bdag ni dge ba'i rtsa ba des/_/ byang chub mchog la reg par bgyi/_/ srid mtsho nyam ngar byis pas blo yis ni/_/ shin tu mi bzad sdig pa gang bgyis pa/_/ stobs bcu mnga' ba'i spyan sngar mchis nas ni/_/ sdig pa de kun so sor bshags par bgyi/_/ skye ba nyam nga srid pa nyam nga dang /_/ 'jig rten nyam nga g.yo sems nyam nga bar/_/ lus kyi spyod pa nyam nga sna tshogs kyis/_/ bdag gis sdig pa gang bsags de 'chags so/_/ byis pa blun byas nyon mongs nyam nga dang /_/ sdig pa'i grogs dang phrad pa nyam nga dang /_/ srid pa nyam nga 'dod chags nyam nga dang /_/ zhe sdang gti mug mun pa nyam nga dang /_/ dal ba'i nyam nga dus kyi nyam nga dang /_/ bsod nams bsgrub pa nyam nga dag gis kyang /_/ rgyal ba yang dag mngon sum mchis nas ni/_/ sdig pa de kun so sor bshags par bgyi/_/zhes gsungs so/_/
ChantedAudio

Alignment info

Parameter	Value
AuthorLabel	Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation	false
RootTextWikiPage	Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle	Goodman 2016
SourceAuthor	Śāntideva
SourceCitation	Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle	Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan	བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie	bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel	Derge & Tsadra
SourceWikiPage	Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation	Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear	2016
TranslationWikiPage	Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator	People/Goodman, C.
TransMemCreator	Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate	10 January 2025
TransMemID	016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum	016
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses and commentary

";158;159;160" can not be assigned to a declared number type with value 157.