6.11

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 6.11


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

རྒྱས་བཤད་ལ།

2. Detailed explanation 1.2.2.2

གང་ལས་ཁྲོ་བ་འབྱུང་ཚུལ་དང༌། དེ་ཡི་གཉེན་པོ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །

This has two parts:

1. The source from which anger arises,

2. How to meditate the antidote for anger.
1.2.2.2

དང་པོ་ནི།

1. The source from which anger arises 1.2.2.2.1

བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། །

སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། ། མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། །

དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །

bdag gam bdag gi bshes rnams la/_/

sdug bsngal brnyas dang tshig rtsub dang /_/ mi snyan zhes bya mi 'dod de/_/

dgra la de las bzlog pas so/_/

For myself and my friends,

I wish no suffering. Scorn, harsh words, or unpleasantness.

For the enemy it is the opposite.

བདག་གམ་བདག་གི་འཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ༵་ལུས་སེམས་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བརྙས་པ་དང༌། གནད་དུ་ཕོག་པའི་ཚིག་རྩུབ་ད༵ང༌། གཏམ་ངན་བརྗོད་པའི་མི་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་མི་འདོད་དེ༵། མི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་བྱས་བ་ལས་ཀྱང་ཡིད་[p.-178]རབ་གསལ་སྣང་བ་
མི་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང༌། བདེ་བ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་ལ།

When oneself, relatives, or friends experience suffering, which means physical or mental pain; scorn, which means being disregarded; harsh words, which means being struck in the heart; or malicious gossip, which means criticism, these are undesirable. Due to these undesirable things, the mind feels unhappy, which gives rise to anger. Another source of anger is interference with what one desires, such as happiness, respect, praise, and fame.[p.194]An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text

དགྲའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བརྙས་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་མི་སྙན་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་ལ་དེ་དག་གི་འབྱུང་བའི་གྲོགས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས་བརྟགས་ནས་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་རིགས་སོ༵། །

For enemies, one wishes the opposite, for example, if someone interferes with the suffering, scorn, harsh words and disrepute that one wishes for the enemies, or helps them acquire the happiness, veneration, praise or fame one does not wish for the enemies, anger arises. Analyze and gradually discard these.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

བཞི་བ་ལ་གསུམ།

Striving to Abandon Anger upon Having Analyzed the Cause for Anger in Detail 1.1.1.2.1.4

དང་པོ་ནི།

Showing the General Divisions of Objects for Generating Anger 1.1.1.2.1.4.1

བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། །

སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། ། མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། །

དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །

bdag gam bdag gi bshes rnams la/_/

sdug bsngal brnyas dang tshig rtsub dang /_/ mi snyan zhes bya mi 'dod de/_/

dgra la de las bzlog pas so/_/

I do not wish for myself or my friends

Suffering, criticism, harsh words And unpleasant talk.

For the enemy it is the opposite.[p.6]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.

བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བརྙས་པ་སྟེ་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ངོར་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་རྩུབ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྲགས་པ་མིན་པ་བརྗོད་པའི་མི་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་མི་འདོད་ཅིང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་འདོད་པ་དང་། དེ་འདོད་མི་འདོད་དགྲ་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །

For myself and my friends I do not want these four: feelings of suffering, criticism, harsh words spoken to one’s face and the spreading of unpleasant derogatory rumours. These I do not wish for and wish to reverse them, but in relation to the enemy these likes and dislikes are the opposite. In short, they are the eight worldly dharmas.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

བཟོད་པ་སྒོམ་ཚུལ།

Cultivating patience 6.1.2

དང་པོ་ནི།

Identifying the object of patience 6.1.2.1

བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། །

སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། ། མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། །

དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །

We do not want things like suffering,

disparagement, harsh words, or unpleasant words for ourselves or our friends.

For our enemies it is just the opposite. (6.11)

བདག་གམ་བདག་གི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ངན་པ་འདི་ཞེས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་རྙེད་པ་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྙས་པ་དང༌། དངོས་སུ་གནད་དུ་ཕོག་པས་ཞེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་སྨད་ར་གཏོང་བས་ཚིག་རྩུབ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་ངན་བརྗོད་པས་མི་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་འདོད་པ་བཞི་པོ་བྱས་པ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་ལས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་བདེ་བ་དང་རྙེད་བཀུར་དང་དངོས་སུ་བསྟོད་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་སྙན་པ་བསྒྲགས་པ་བཞི་པོ་བདག་གམ་བདག་གི་མཛའ་བཤེས་ལ་འོང་བར་འདོད་ལ་དེ་བཞིའི་གེགས་བྱས་པ་ནའང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་ལས་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་དང༌།

Either for ourselves or for our loved ones, we do not want suffering that produces trauma in mind or body. Nor do we want to be disparaged by being disregarded as inferior or by being cut off from wealth and so on. We do[p.482]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
not want to be directly insulted by harsh, criticizing words, nor do we want to be spoken of negatively and defamed with unpleasant words discreetly. When encountering these four unwanted circumstances, we become angry through the force of dejection. The opposite of these four—happiness, gain and esteem, direct praise, and discreet, pleasant words—are what we want for ourselves and our loved ones. When these four are obstructed, we become dejected and thereby angry.

དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་མི་འདོད་དེ་དག་ལས་བཟློག་པས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བརྙས་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་མི་སྙན་པ་བཞི་པོ་འབྱུང་བར་འདོད་ལ་དེ་བཞི་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱས་པ་ལའང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་རྙེད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པ་བཞི་པོ་དགྲ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་ལ་དེ་བཞི་བོ་འོང་བའི་གྲོགས་བྱས་པ་ལའང་ཁོང་ཁྲོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་འདོད་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་དང་འདོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པོ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལོ། །

For our enemies, it is just the opposite: We want them to encounter suffering, disparagement, harsh words, and defamation, and become angry when there are obstructions to these four happening to them. Also, we do not want our enemies to encounter happiness, gain, praise, and fame, [318] and we become angry when someone or something facilitates these happening to them.

དེ་ལ་མི་འདོད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འདོད་པ་བཞི་བྱེད་པ། །བདག་གི་བཤེས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འདོད་པ་བཞི་བྱེད་པ། བདག་གི་དགྲ་ལ་བདེ་བ་སོགས་མི་འདོད་པ་བཞི་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གེགས་ནི། བདག་ལ་བདེ་བ་སོགས་འདོད་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ།བདག་གི་བཤེས་ལ་བདེ་བ་སོགས་འདོད་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ། བདག་གི་དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འདོད་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་[p.339]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཤུགས་ལ་དེ་དག་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་གྱི་བཟོད་པ་སློམ་རིགས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །

Thus there are twelve things we do not want and twelve obstructions to getting what we want, making twenty-four objects that produce dejection and anger. The twelve things that we do not want are these: four things that are unwanted, such as suffering for ourselves; four things (suffering, etc.) that are unwanted for our loved ones; and four things (happiness, etc.) that are unwanted for our enemies. The twelve obstructions to getting what we want are these: obstructions to ourselves getting the four wanted things (happiness, etc.); obstructions to our loved ones getting the four wanted things (happiness, etc.); and obstructions to our enemies getting the four things that are wanted (suffering, etc.). This is a general description of the classifications of the objects of anger. Also, as a general description of the types of cultivations of patience, this shows perforce the objects upon which to cultivate patience, which will be explained below.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

གཉིས་པ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ།

Cultivating Patience 2

དང་པོ་༼བཟོད་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་༽ནི།

Identifying the Object of Patience 2.1.

བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། །

སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། ། མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། །

དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །

bdag gam bdag gi bshes rnams la/_/

sdug bsngal brnyas dang tshig rtsub dang /_/ mi snyan zhes bya mi 'dod de/_/

dgra la de las bzlog pas so/_/

བཟོད་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བདག་ལ་མི་འདོད་པ་བྱས་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འདོད་པའི་གེགས་བྱས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་ཕ་མ་གཉེན་གྲོགས་བླ་མ་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་དང༌། བརྙས་སོགས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མི་རྙེད་པ་བྱས་པ་དང༌། དངོས་སུ་རྐུན་མ་ཁྱོད་སོགས་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམ་ངན་བརྗོད་པས་མི་སྙན་པ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་མི་འདོད་དེ། དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཏེ་བདེ་བ་དང་རྙེད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་སྙན་པ་སྟེ་བཞི་མི་འདོད་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །

Pain, humiliation, insults, or rebukes—

We do not want them Either for ourselves or those we love.

For those we do not like, it’s the reverse![p.79]The Way of the Bodhisattva (2006)
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

It is said that there are twenty-four objects to which patience is to be applied: twelve things that we do not want and twelve things that hinder our desires. There are four things that we do not want either for ourselves or for those who are close to us (our parents, our teacher, our tradition, and so on). These are (1) suffering, (2) the disadvantages that come from such things as contemptuous discrimination, (3) direct verbal aggression such as being called a thief, and (4) the destruction of good reputation through the spreading of malicious rumors. Applied both to ourselves and to our loved ones, this comes all together to eight unwanted things. In addition, there are four things (the opposite of the four mentioned previously) that we do not wish our enemies to have. We don’t like them to be happy or to be praised or to have any kind of material success or good reputation. Consequently, there are all together twelve things that we do not want.

འདོད་པའི་གེགས་བྱས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་བཤེས་རྣམས་ལ་བདེ་སོགས་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དང་དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཉེར་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྔར་བྱས་སོ། །ད་ལྟ་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་མི་འདོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་དགོས་གསུངས།

The twelve things that prevent us from getting what we want consist of obstacles to our happiness and so forth (the reverse of the things previously[p.202]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
named), occurring four by four in the experience of ourselves and those who are on our side (therefore eight), together with obstacles to suffering and so forth in the experience of those whom we dislike. Thus there are twelve of them and these, taken with the previous twelve, make twenty-four objects in relation to which patience is to be exercised. When considered from the point of view of past, present, and future situations, these twenty-four items constitute all together seventy-two causes of anger. It is said that we should cultivate patience in their regard; we should be able to accept what we do not want, and even consider the fact of wanting as itself a defect.



[edit]
[edit]