Bodhicaryāvatāra · Verse 6.1


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

༈ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །

སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། ། ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །

ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །

bskal pa stong du bsags pa yi/_/

sbyin dang bde gshegs mchod la sogs/_/ legs spyad gang yin de kun kyang /_/

khong khro gcig gis 'joms par byed/_/

All wholesome deeds

Such as giving and venerating the Sugatas Accumulated for a thousand eons

Are destroyed in a single moment of anger.

དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྟོངས་པ་རྣམས་ལ་བར་[p.-175]རབ་གསལ་སྣང་བ་
གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་བྱས་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།

This world of existence has cyclic periods of formation, abiding, destruction, and emptiness that are each twenty moderate eons in duration. One cycle of eighty moderate eons is known as a great eon.

དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བསགས་པ་ཡི༵་ཕལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གསུམ་བྱིན་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོ༵གས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཀྱ༵ང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་མེ་ཆུང་ངུས་རྩྭ་མང་པོ་སྲེག་པ་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེ༵ད་དེ། (འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་)མདོ་ལས།

If ordinary beings accumulate merit through performing the three types of giving for many thousands of eons, venerating and taking refuge in the Three Jewels such as the Sugatas, and receiving and preserving the vows, virtue is accumulated. However, all of this can be destroyed instantly by a single thought of hateful anger toward those special objects that is not associated with the antidote, just as a small amount of fire can easily consume a large heap of straw without any difficulty. The Sutra of Manjushri’s Enjoyment states:

འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །

Manjushri, that which is called hatred will eliminate the results of merit accumulated even for hundreds and thousands of eons.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱན་ལས་ཀྱང༌།

The Ornament also states:

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱེད་ཕྱིར། །

དེ་ལ་ཆགས་སྐྱེ་ལྟུང་མི་འགྱུར། ། འདི་ཡི་ཞེ་སྡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །

སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །

If in order to benefit sentient beings,
Attachment toward them arises, it would not be a downfall.
But this hatred always
Contradicts sentient beings.

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་བཞི་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི།

The Way of Training in the Remaining Four Perfections1These outlines form the headings for chapter 6, 7, 8, and 9 respectively. 1

དང་པོ་ལ་གཉིས།

The Way of Training in Patience 1.1

དང་པོ་ལ་གཉིས།

Explaining the Text of the Chapter 1.1.1

དང་པོ་ལ་གཉིས།

Meditating on Patience Earnestly, Eliminating the Obstacles to Its Establishment and Abiding 1.1.1.1

དང་པོ་ལ་གསུམ།

The Faults of Anger 1.1.1.1.1

དང་པོ་ལ་གཉིས།

The Unobservable Faults 1.1.1.1.1.1

དང་པོ་ནི།

Anger Destroys One’s Roots of Virtue 1.1.1.1.1.1.1

༈ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །

སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། ། ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །

ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །

bskal pa stong du bsags pa yi/_/

sbyin dang bde gshegs mchod la sogs/_/ legs spyad gang yin de kun kyang /_/

khong khro gcig gis 'joms par byed/_/

All the wholesome actions

Of generosity and offerings to the tatagatas, Built up over a thousand eons,

Are destroyed by one anger.

དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་གེགས་བྱེད་མཐར་ཐུག་པ་ཁོང་ཁྲོ་ཡིན་པས་དེའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ནས་དེ་འགོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ།

Since anger is the ultimate obstacle to the generation and abiding of virtuous dharmas in one’s continuum, one should initially meditate on the faults of anger, and then consequently strive to abandon anger.

བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་བདེ་གཤེགས་[p.220]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
མཆོད་པ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །

One instance of anger at a bodhisattva destroys from the root all virtue generated by:

• The generosity built up over one hundred or one thousand eons.[p.2]The Entrance for the Children of the Conquerors
Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/.
• All the wholesome actions of having made offerings to the tatagatas over one hundred or one thousand eons. • From meditating over one hundred or one thousand eons. • From the wholesome actions of morality over one hundred or one thousand eons.

དེར་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་བས་འདོན་པའི་ལུང་བསླབ་བཏུས་སུ་དྲངས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སེམས་དང་བས་ཕྱག་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ནོན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟོང་འགྱུར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་དེ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྨ་ཕྱུང་བས་འཇོམས་པར་གསུངས་སོ། །

Not only this, but in a quote used by the Sarvastivadin2Those That Assert That All Exists – a school of Buddhism., and which is cited in the Compendium of Trainings, it says that if a monk becomes angry at a companion in the pure trainings, then he has destroyed the merit equalling the merit of being reborn as a thousand-fold wheel-turning king for as many times as the particles one covers, down to the golden wheel, with one’s body when prostrating. This merit is accumulated when one makes a prostration to a stupa that contains the hair or nails of the Buddha.

ཁོང་ཁྲོས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་གཅོད་པའི་ཁོང་ཁྲོའི་ཡུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གནས་མལ་གཞིའི་མགོའི་འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། ཁོང་ཁྲོས་སྡོམ་པ་གཅོད་པར་བཤད་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་དགེ་རྩ་བཅད་པ་ལ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །

It is taught that the anger that destroys the virtue of one hundred or one thousand eons has to be directed at a bodhisattva, which is also taught in the Introduction to the Middle Way. The statement in the beginning of the chapter on the four resting places in the Great Commentary on the Vinaya, that says that anger destroys one’s vows, clearly refers to the fact that strong anger destroys one’s roots of virtue.

གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་འབར་བར་ལོག་ལྟ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་འཇོམས་པར་བཤད་པས་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །

Further, since it is also stated in the Blaze of Reasoning3By Bavaviveka. that wrong views and harmful intent destroy one’s roots of virtue, one should strive to contain one's anger and so forth.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

དང་པོ་ལ་གསུམ།

The text of the chapter 6.1

ཁོང་ཁྲོ་སྤང་བ།

Eliminating anger 6.1.1

བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །

སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། ། ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །

ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །

All good works

accrued over a thousand eons, such as deeds of generosity and offerings to the sugatas,

are destroyed by a single instance of anger. (6.1)

དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་ལ། མ་མཐོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རེའི་ཡུན་ཚད་དུ་བྱས་པའི་བར་བསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡི་སྦྱིན་པ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་རྩ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གིས་མཚོན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང༌།

An eon is a fourfold formation, abiding, destruction, and void of a world system. Twenty of these is an “intermediate eon” and eighty intermediate eons is called a “great eon.” For the duration of a thousand of this kind of great eon, all roots of virtue that arose from the three kinds of generosity are included in what is destroyed, as well as all offerings to the Three Jewels (illustrated by the sugatas, the precious buddhas). Such as is explained to mean the sevenfold worship, including prostrations, before going for refuge.

སོགས་ཞེས་པས་བསྟན་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་ཞེས་འཆད་པའམ། ཡང་ན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་སོགས་ཞེས་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའང་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བསླབ་སྡོམ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་སྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་རྩ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་ནས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ལ་འགྱོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་མ་ཟིན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་སྟོབས་ལྡན་གཅིག་གིས་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ་དཔེར་ན་མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་རྩྭའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །

Alternatively, it can be explained like this: offerings to the sugatas means offerings to the precious buddhas, and such as refers to offerings to the precious Dharma and the precious spiritual community. Thus all good works, any roots of virtue included within the merit of virtues that have arisen from discipline upheld well after taking the vows for training, are completely[p.464]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
destroyed [305] through getting angry and irritated with a special object—a bodhisattva—when strong anger is not met with an antidote such as a remorseful mind. This is like the way that a small spark burns a big heap of straw.

བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས། སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་འདི་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་གསུང་ལས་ཀྱང་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་དགེ་རྩ་འཇོམས་པར་གསུངས་ལ། གཞུང་དེ་དག་དང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་མདོར་ཁོང་ཁྲོའི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བྱང་སེམས་ཡིན་མིན་གསལ་བར་མ་གསུངས་ལ། སྤྱིར་དགེ་རྩ་འཇོམས་པའི་ཁོང་ཁྲོའི་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱང་སེམས་སུ་མ་ངེས་ཀྱང་[p.325]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་འཇོམས་པའི་ཁོང་ཁྲོའི་ཡུལ་ལ་ནི་བྱང་སེམས་དགོངས་ལ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་མ་ཡིན་པས་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་འཇོམས་པར་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །

The Bodhisattva Corpus says: “‘Anger’ is what destroys the roots of virtue accomplished for hundreds and thousands of eons.”953Bodhisattva Corpus, 215b. Like what is said here in the Way of the Bodhisattva, Āryaśūra also says that the roots of virtue of one thousand eons will be destroyed.954See Āryaśūra, Treasury of Precious Sayings, 188b. These texts and the Mañjuśrī’s Play Sūtra do not clearly say whether or not the object and the support of anger are both bodhisattvas. Generally it is undetermined whether the object of anger and the support of anger that destroys the roots of virtue are bodhisattvas or not, but the object of anger that destroys the roots of virtue accumulated for hundreds and thousands of eons is meant to be a bodhisattva. Furthermore if someone who is not a bodhisattva gets angry with a bodhisattva, it is said that the roots of virtue accumulated for one thousand eons are destroyed. It is stated in this way in this context.

བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་པ་ལ་ཡང་། བྱང་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བས་ཆུང་བ་ལ་ཁྲོས་ན་ཁྲོ་སེམས་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་ཡང༌།

If a bodhisattva gets angry with another bodhisattva, when a greater bodhisattva gets angry at a lesser one, a strong instance of an angry mind destroys the roots of virtue accumulated for one hundred eons. The Mañjuśrī’s Play Sūtra says: “Anger, Mañjuśrī, anger; it gets the name ‘anger’ because it completely destroys the virtue accumulated for a hundred eons.”955Mañjuśrī’s Play Sūtra</em (Mañjuśrīvikrīḍitasūtra, H. 97), 376a. Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 84a; English trans. in Goodman, 145. For this reason, the Introduction to the Middle Way also says:"

གང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །

སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་བྱུང་དགེ་བ་བསྐལ་བ་བརྒྱར། ། བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །

མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །

Since the one who gets angry at a bodhisattva
instantly destroys the virtues arisen from generosity and discipline
accrued for a hundred eons,
there is no evil like lacking patience.956Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, 3.6, 203a.

ཞེས་སོ། །བྱང་སེམས་སྟོབས་ཆུང་བས་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་ཁྲོས་པ་ལ། ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པ་དང་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དང་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་གཞི་ནས་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས།

When a less powerful bodhisattva gets angry with a more powerful bodhisattva—as when a bodhisattva who has not received a prophecy gets angry with a bodhisattva who has—one eon of accrued virtue is destroyed. That one must remain in hell for one eon and train in the path from the beginning for one eon. The Verse Summary of the Perfection of Wisdom states:

ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས། །

ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་སེམས་ཁྲོས་རྩོད་པ་རྩོམ་བྱེད་ན། ། ཐ་བ་སྐྱོན་ལྡན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་པ། །

དེ་སྙེད་ཐསྐལ་བར་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ། །

When a bodhisattva who has not received a prophecy
begins to argue in anger with a bodhisattva who has,[p.465]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

for as many moments as he harbors a spiteful mind,
for that many eons he will have to don the armor from the beginning.957Verse Summary of the Perfection of Wisdom, 207b.

ཞེས་གསུངས། མི་དགེ་བ་གཞན་བྱས་པས་བྱང་སེམས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་མི་ཐུབ་སྐྱེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་ཡིན་ན་འདིས་སེམས་ཀྱི་གྲངས་ལྟར་བསྐལ་བའི་བར་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པདང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞི་ནས་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དགེ་རྩ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་པའི་དོན་ནི།

No other vicious action can bring a bodhisattva to be born in hell, and if it does, liberation from hell is swift. But here it is said that one remains in hell for as many eons as moments of an angry mind, and that one must then train from the beginning in the path for that long. Thus anger is said to be the great destroyer of roots of virtue. [306]

དཔེར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོ་ཐུབ་པ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་ན་ཁྲོ་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐུལ་བར་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོ་མི་ཐུབ་པར་ལམ་ལ་གཞི་ནས་སློབ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྲོས་ན་དམྱལ་བར་གནས་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་ལམ་ལ་གཞི་ནས་སློབ་མི་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་དེ་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་ཁྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱང་སེམས་ནང་ཕན་ཚུན་སྟོབས་མཉམ་པ་ལ་ཁྲོས་ན་བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་[p.326]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
འཇོམས་པ་དང་ངན་སེམས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དམྱལ་བར་གནས་དགོས་ཏེ། གཞུང་འདིར། གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་འདིའང་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་མི་དགོས་པའོ། །

The meaning of “having to don the armor from the beginning” is explained like this: For example, when a bodhisattva who has attained the greater path of accumulation and is about to move to the path of joining gets angry at a bodhisattva who has received a prophecy, for as many moments that he has an enraged mind, for that many eons he will not be able to move on to the path of joining; it is as if he had to train on the path from the beginning. When a bodhisattva who has not received a prophecy gets angry at another who has not, the time in hell is similar to what was explained before; it is said that there is no need to train on the path from the beginning. This is described in terms of a lesser bodhisattva who has not received a prophecy getting angry with a greater bodhisattva who has also not received a prophecy. When equally powerful bodhisattvas get angry with each other, their accumulated roots of virtue over many eons are destroyed and they have to remain in hell for as many eons as moments of a negative mind. It is stated in this way in the text here: “If anyone harbors a negative thought toward this kind of bodhisattva benefactor . . .” (1.34). This does not necessitate donning the armor from the beginning.

འོ་ན་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། བསྐལ་བ་དུ་མའི་དགེ་རྩ་འཇོམས་ཚུལ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་དམྱལ་བ་མི་གཅིག་པའམ་གཅིག་ཀྱང་ལུས་ཆེ་ཆུང་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིན་མིན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་མཚུངས་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བས་ཆུང་བ་ལ་ཁྲོས་པ་དང་ཆུང་བས་ཆེ་བ་ལ་ཁྲོས་པ་དང་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་སྟོབས་མཉམ་པ་ལ་ཁྲོས་པ་གསུམ་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བྱང་སེམས་སུ་ངེས་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་ཀུན་བཏུས་སུ་བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་དྲངས་ནས་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བྱང་སེམས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །

You might think, “Then there would be no difference in the magnitude of the problem between this act and the one above.” This is not a problem because there are internal differences within the ways the roots of virtue of many eons are destroyed. Also, there are differences as to which hell one is born into, and even if it is the same, there are differences in the size of one’s body, the delicateness of one’s flesh, and the intensity of one’s suffering. In this way, in all three cases—of a powerful bodhisattva getting angry with a lesser one, a lesser one getting angry with a greater one, and the object and support of anger being equal—it is determined that both the object and the support are bodhisattvas. Therefore the autocommentary of the Introduction to the Middle Way describes this with reference to both the object and[p.466]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
the support being bodhisattvas.958See Candrakīrti, Introduction to the Middle Way Autocommentary (Madhyamakāvatārabhāṣya, D. 3862), 236b–237a. This is based on the citation of the Lion’s Roar Sūtra in the Anthology of Sūtras, in which both the object and the support of anger are said to be bodhisattvas.959See Nāgārjuna, Anthology of Sūtras, 159b.

དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བའི་རྟེན་ནི་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེར་ངེས་ཏེ་འཕགས་པའི་རྟེན་ལ་དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་གསར་དུ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཡུལ་གྱི་བྱང་སེམས་ལ་ནི་ས་ཐོ་བ་མ་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེར་མ་ཟད་བྱང་འཕགས་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཁོང་ཁྲོ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་སོ། །

In this way, the support of anger is determined to be a bodhisattva who is an ordinary being because it is impossible for mental states like anger or wrong views that destroy roots of virtue to arise anew in the support of a sublime being. The bodhisattva who is the object of anger can either be one who has attained the grounds or not because it is not only bodhisattvas who are ordinary beings who can be taken as objects toward which this kind of anger newly arises, but sublime bodhisattvas can be too.

བྱང་སེམས་མིན་པས་བྱང་སེམས་མིན་པ་ལ་ཁྲོས་ན་དགེ་བ་འཇོམས་ཚུལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་གཞུང་གི་ལུང་བསླབ་བཏུས་སུ་དྲངས་པ་ལས།

The way that virtue is destroyed when someone who is not a bodhisattva gets angry with someone else who is not a bodhisattva is like this. A Sarvāstivāda text cited in the Anthology of Training states:

དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སེམས་དད་པས་ཕྱག་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ནོན་པའི་འོག་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་རྩ་དེའང་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང་རྨས་པར་བྱས་པས་བསྲབས་པ་དང་བྱང་བ་དང་གཏུགས་པར་བྱས་ནས་འཇོམས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།

Based on the roots of virtue of a monk who faithfully prostrates to a stūpa of the Tathāgata’s hair and nails, the roots of virtue to become a universal emperor are a thousand times as many as there are dust motes that reach from where his body touches the earth down to the depths of a golden wheel. Yet by wounding and harming one of his associates in pure conduct, even these roots of virtue will be destroyed through being thinned out, cleared away, and wiped out.960Śāntideva, Anthology of Training, 84a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 144–45.

དེ་ལ་བསྲུབས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་ཆུང་ངུར་བཏང་བ་དང་རྒྱུན་རིང་དུ་སྐྱེད་པ་ཐུང་ངུར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོམ་པས་ཟད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། བྱང་བ་ནི་དེ་ཉིད་འབྲིང་དུ་བྱས་པ་ཟད་པ་འབྲིང་དང༌། གཏུགས་པ་ནི་དེ་གཏན་མེད་དུ་བྱས་པ་ཟད་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྲོས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་སོགས་དྲུག་གིས་ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་འཇོམས་པ་དང་དེའི་རྣམ་སྨིན་འགོག་མི་ནུས་ཏེ། མདོ་བཏུས་སུ་ཏིང་རྒྱལ་དྲངས་པ་ལས།

Here, [307] “thinned out” means a great result is made to become lesser, and a long duration is cut short; since all results are not eliminated, this is a lesser depletion. “Cleared away” means that this happens in a medium way; this is a middling depletion. “Wiped out” means that they are rendered completely absent; this is a great depletion. In this way, getting angry with an associate who is practicing pure conduct destroys the roots of virtue of the six practices, such as discipline and study, and its maturation cannot be stopped. The Anthology of Sūtras cites the King of Meditative Stabilizations, which says:

ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་སེམས་སུ་གང་བྱེད་པ། །

དེ་ལ་[p.327]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་བྱེད། ། བསམ་གཏན་དང་ནི་དགོན་གནས་མི་སྐྱོབ་སྟེ། །

སྦྱིན་དང༌སངས་རྒྱས་མཆོད་པའང་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །

Anyone who has a hostile mind toward another
cannot be protected by discipline or study,
not by meditative concentration nor by remaining in a monastery,
not by generosity nor by offering to the buddhas.961Nāgārjuna, Anthology of Sūtras, 159b.[p.467]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ཅེས་གསུངས། རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོར་གསུངས་པའི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དུས་གསུམ་གསུམ་དུ་བཤགས་སྦྱངས་བྱས་ན་དེའི་རྣམ་སྨིན་འདག་ནུས་ཀྱང་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མྱུར་ཡང་བསྐལ་པ་བཅུས་བུལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་བྱས་ན་ལམ་གསར་སྐྱེའི་ནུས་པ་བཅོམ་ནས་བུལ་དུ་སོང་བ་སོར་མ་ཆུད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་དག་ནས་མྱོང་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས་རིག་པར་བྱས་ནས་སྔར་བསགས་བཤགས་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུན་འགོག་པ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །

The Sūtra That Comprises All Weaving says that a person who has rejected the Dharma can purify that maturation if it is purified through confession three times a day for seven years. Even so, it says that however close one was to forbearance (bzod pa) on the path of joining, that attainment will be delayed by ten eons.962Sūtra That Comprises All Weaving, 304a. Thus even while it will not restore the potential for new paths to arise, which have been destroyed and slowed down, by relying on the various methods of confession and resolution, it is said that the maturation will be purified and will not need to be experienced. Therefore, having recognized the problems with anger, you should strive to confess what you have previously accrued and to stop the continuity of anger from now on.

ཁོང་ཁྲོས་གཞོམ་བྱའི་དགེ་རྩ་ནི། ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་བཞེད་ལ། ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུང་བའི་དགེ་རྩ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་བྱུང་མིན་ཏེ། འདིར་གཞི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སྨོས་བསྒོམ་བྱུང་མ་སྨོས་ཤིང༌། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་ཡང༌། སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་བྱུང་ཞེས་སྨོས་པས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་བཞེད་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་བྱུང་ཡང་འཇོམས་པར་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་བསྒོམ་བྱུང་གི་དགེ་རྩ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་འཇོམས་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །

The roots of virtue that are destroyed by anger are like this: some people say that they are the virtues that accord with merit. Alternatively, they are said to be roots of virtue that arise from generosity and discipline, but not those that arise from meditation. Here, from among the three bases (gzhi gsum), those which arise from both generosity and discipline are said to be destroyed, but not those that arise from meditation. Some accept this, saying that the Introduction to the Middle Way mentions “the virtues arisen from generosity and discipline.”963Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, 3.6b, 203a. Sometimes it is claimed that even those that arise from meditation are destroyed. This is said with the intention that the roots of virtue that are destroyed arise from meditation included within the accumulation of merit.

མདོར་ན་གཞོམ་བྱའི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞོམ་བྱའི་དགེ་བ་ཚོགས་གཉིས་གང་དུ་ངོས་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཚད་གཞོམ་བྱར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །

In short, it is said that the virtues that are destroyed are those that are included within the accumulation of merit, not those that are included within the accumulation of gnosis. Nevertheless this merely identifies which of the two accumulations are the virtues that are destroyed, but does not indicate that all that is included within the accumulation of merit is destroyed.

འོ་ན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་མི་འཛད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིའི་དཔེས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ལས་ཉོན་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱང་ལས་ཉོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་རྩའི་ས་བོན་འཇོམས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལྟར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་ཁོང་ཁྲོས་འཇོམས་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། འདིར་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཁོང་ཁྲོས་འཇོམས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཁོང་ཁྲོས་འཇོམས་མི་ནུས་པར་འདོད་མི་རིགས་སོ། །

You might think, “The Teachings of Akṣayamati says, using the example of a drop of water falling into the ocean,964See commentary under 1.12. Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 89a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 154. that the roots of virtue that are dedicated to awakening are not exhausted until one achieves awakening. Also, the Densely Arrayed Sūtra says, using that example of an alchemical substance, that the cultivation of the spirit of awakening in the Mahāyāna can exhaust karma and afflictions, as was explained above,965See commentary under 1.10. Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 99b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 175. but that karma and afflictions cannot destroy the seeds of the roots of virtue that are embraced by the spirit of awakening. Thus the roots of virtue that have been embraced by the spirit of awakening cannot be [308] destroyed by anger.”[p.468]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

འོ་ན་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། ལུང་སྔ་མའི་དོན་ནི། རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོས་པའི་[p.328]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དགེ་རྩས་དེའི་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཁོང་ཁྲོས་མི་འཛད་པའི་དོན་མིན་ལ། ལུང་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་ས་བོན་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱང་ལས་ཉོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །

Here it is said that the roots of virtue in the continuum of an ordinary being can be destroyed by anger. Thus it is unreasonable to claim that these cannot be destroyed by anger. You might then wonder, “Then why was it stated in this way?” The meaning of the above scriptural passages is this: The first passage means that the roots of virtue dedicated to complete awakening are not exhausted until the fruition is produced in awakening; it does not mean that they cannot be depleted by anger. The meaning of the second passage is that the seeds of karma and afflictions can be exhausted based on cultivating the Mahāyāna spirit of awakening, but karma and afflictions cannot exhaust the seeds of the spirit of awakening.

ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་བཅོམ་པའི་དོན་ནི། རྟོག་གེ་འབར་བར། ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ཕྱིས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཞིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཕྱིས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་རིམ་པར་རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་དང་ཡིད་འོང་འབྱིན་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་བཅོམ་པ་ལྟར་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་མ་ཐག་དགེ་རྩ་བཅོམ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པ་མིནགྱི་དགེ་རྩ་དེས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོམས་པ་ཡིན་ལ།

The meaning of the destruction of roots of virtue by anger is this: The Blaze of Reason says that a seed that has been burnt by fire cannot produce a green sprout even if it meets with conditions later; and likewise, both (1) the purification of evil deeds and downfalls with the four powers and (2) the destruction of roots of virtue by a hostile mind and wrong view destroy such that unpleasant and pleasant results, respectively, cannot be produced even when meeting with conditions later.966See Bhāviveka, Blaze of Reason, 184b–185a. Moreover it is not that a moment of anger instantly destroys the roots of virtue and makes them nonexistent in the way that the uninterrupted path (bar chad med lam) destroys the seeds to be removed. Rather, it destroys them by undermining the roots of virtue’s potential to produce effects. Furthermore, there is a lesser, middling, and great depletion, as explained above.

དེ་ལའང་ཟད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡོད་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བསླབས་པ་དང་བྱང་བ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་ཇི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་ཁོང་ཁྲོས་བཅོམ་པའི་དགེ་རྩ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་གཏན་མི་འབྱིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཟད་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་དེ་གཏན་ཟད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་འབྱིན་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་བཤགས་སྡོམ་བྱས་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་དག་ནས་ཚེ་འདིར་མགོ་བོ་ཚ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་ལཔར་རྟོག་གེ་འབར་བར་གསུངས་ལ། དེ་ཙམ་མྱོང་བ་ཡོད་ཀྱང་བཤགས་སྦྱངས་བྱས་པས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཆ་རྩ་བ་ནས་དག་པ་ལ་དེ་དག་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྟུང་ཐུན་བྱིན་རླབས་བྱས་པས་ལས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་དག་པ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །

Accordingly, to the extent that they are undermined, being thinned out or cleared away and so on, they will not be able to produce effects even when later meeting with conditions. Thus the fact that it is a root of virtue that is destroyed by anger does not entail that it does not produce any effects. This is because a lesser depletion is not a complete exhaustion; it still can produce a pleasant effect. In this way, when actions that lead to hell are purified through confession and resolution, there will merely be a fever in the head in this life. This is stated in the Blaze of Reason.967See Bhāviveka, Blaze of Reason, 185a–b. Thus merely this is experienced, yet by purification through confession, experiences of hell are completely rooted out and are said to be purified. For example, when a common downfall has been rectified (byin rlabs), the aspect of obscuration of the act is purified; it is like saying that the downfall is purified.

ཁོང་ཁྲོ་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་འཇོམས་ཚུལ་དེ་ལའང་ལམ་གསར་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་བཅོམ་པ་དང་བདེ་འགྲོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལའང་བཅོམ་ཚུལ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །དགེ་རྩ་བཅོམ་པའི་དོན་དགེ་རྩ་དེས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་བཅོམ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཐག་བསྲིངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་རང་འབྲས་གཏན་མི་འབྱིན་པ་མིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་བྱའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་པས་ན་ཁོང་ཁྲོས་ཀྱང་དགེ་རྩའི་ས་བོན་གཞོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།

The way that anger and wrong views destroy roots of virtue is twofold: by destroying the ability for a new path to arise quickly and by undermining the result of birth (like taking birth in the higher realms). Among these there are[p.469]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
also varying degrees of magnitude of the destruction. You might think, “The destruction of roots of virtue thus simply means curtailing the production of an effect through destroying the ability to yield results quickly. It does not mean that the effect will never be produced when meeting with conditions later. This is because no mundane path can remove a seed that is to be destroyed; thus even anger cannot destroy the seeds of the roots of virtue.”

རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། སོ་སྐྱེས་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་དག་པར་སྦྱངས་པ་དེ་དང༌། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་ལོག་ལྟ་དང་ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དེ་དང༌། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་[p.329]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བཅོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་ས་བོན་སྤངས་པ་མིན་ཀྱང་ཕྱིས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་རིམ་པར་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འབྱིན་པ་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་མངོན་གྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་མི་སྲིད་པས་སོ། །

The reasoning here is inconclusive because (1) an ordinary being [309] purifies evil deeds by the four powers, (2) one who has attained the peak (rtse mo) on the path of joining eliminates the severance of roots of virtue by wrong views and anger, and (3) one who has attained forbearance on the path of joining destroys the causes of lower realms. These three do not remove the potentials, but when conditions are met later, it is impossible for, respectively, (1) an unpleasant result to be produced, (2) wrong views and so on to arise manifestly, and (3) birth to occur in the lower realms.

གཞན་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས།

Furthermore, the Treasury of Abhidharma Autocommentary cites a sūtra:

ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ལྕི་གང་དང༌། །

ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང་། ། སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལས། །

སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །

In cyclic existence, whatever arises
is a maturation of previous actions—
the weighty, the recent, the habitual,
and those done earlier.968Vasubandhu, Treasury of Abhidharma Autocommentary (Abhidharmakośabhāṣya, D. 4090), 94b.

ཞེས་ཏེ། འཆི་ཁ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དགེ་མི་དགེ་སྟོབས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཉེ་བ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔོན་ལ་སྨིན་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྗེས་ལ་སྨིན་པ་དང༌། ཉེ་མི་ཉེ་མཉམ་ན་གོམས་ཤས་གང་ཆེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་པོར་སྨིན་ནས་ཅིག་ཤོས་རྒྱང་བསྲིངས་པ་དང༌། དེའང་མཉམ་ན་དགེ་མི་དགེ་སྔོན་ལ་གང་བྱས་དེའི་འབྲས་བུ་སྡར་སྨིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ནས་སྨིན་པའང་ཡོད་པར་གསུངས་ལ།

To illustrate this at the time of death, between powerful virtuous and vicious actions, the result of whichever is more recent will mature first; the other will mature later. If they are both equally recent, then whichever is more habitual will mature first; the other one will take longer. If they are equally habitual, then it is said that whichever deed (virtuous or vicious) was done earlier will mature first; the other one will mature later.

དེ་ལྟར་ལས་སྟོབས་ལྡན་འགའ་ཞིག་སྔར་སྨིན་ནས་ལས་གཞན་གྱིས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པ་གོ་བཀག་ནས་ཐག་བསྲིངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་བཅོམ་པར་གཞག་མི་ནུས་ལ་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པ་རིང་དུ་བསྲིངས་པ་དེ་བཅོམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ན་མི་དགེ་བ་སྟོབས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་དང་དགེ་བ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་དུ་འདོད་དགོས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །

In this way, if a powerful action matures first, the maturation of another is blocked and postponed. Nevertheless, just this is unable to destroy the other and is not said to do so. Otherwise, if it were held that the meaning of destruction is delaying the maturation, then there is said to be problems of absurd consequences, such that one would then have to accept that all powerful vicious actions would destroy virtues, and that powerful virtues would destroy vicious actions.

འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་མགོར་ཁོང་ཁྲོས་སྡོམ་པར་གཅོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་དགེ་རྩ་གཅོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དགེ་རྩ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལོག་ལྟ་མ་ངེས་ཏེ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་འཇོམས་པར་གོང་དུ་བཤད་ལ། ནམ་སྙིང་གི་མདོར་རྩ་ལྟུང་རྣམས་བྱུང་བས་ཀྱང་དགེ་རྩ་འཇོམས་པར་གསུངས་ཤིང་བསླབ་བཏུས་སུ་རྙེད་བཀུར་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་ཡང་ཡང་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆོས་སྤང་གི་ལས་བསགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྔོན་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བར་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

The beginning of the “Foundation of the Dwelling Place” (gnas mal gyi gzhi) in the Extensive Commentary on the Vinaya 969See Dharmamitra, Extensive Commentary on the Vinaya Sūtra (Vinayasūtraṭīkā, D. 4120). describes the severance of vows by anger like this: It is explained that what is meant is that[p.470]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
strong anger destroys roots of virtue. Also, what destroys the roots of virtue is not determined to be anger or a wrong view; the destruction of roots of virtue by a hostile mind has already been explained above. The Ākāśagarbha Sūtra says that roots of virtue are also destroyed by the occurrence of root downfalls.970See Ākāśagarbha Sūtra, 34a. The Anthology of Training, citing the Heap of Jewels, says that through excessive attachment to acquisitions and esteem, accumulated actions such as repeated attention to the household, manifest pride, and the rejection of the Dharma depletes the previous roots of virtue and prevents the development of virtuous qualities.971See Śāntideva, Anthology of Training, 84a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 144.

དེས་ན་ཡུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་སྤྱོད་དང་བྱང་སེམས་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་འགོག་པ་དང་ཉེས་པ་བྱས་པ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་སོགས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཁྲོས་པ་དང་བརྙས་སྨོད་སོགས་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མུ་མེད་པར་མདོ་བཏུས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་པས་དགེ་རྩ་འཇོམས་པ་ལ་ཡུལ་དེ་བྱང་སེམས་སུ་ངེས་མ་ངེས་དང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བདེན་མི་བདེན་གཉིས་མཚུངས་པར་གསུངས་པས་སོ། །[p.330]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].

Therefore it makes sense to strive as much as possible in things like confession and restraining from negative actions, and to stop becoming angry toward things in general, and in particular toward companions who practice pure conduct and toward bodhisattvas. There are endless problems when becoming angry with them and disparaging them, as is stated in texts such as the Anthology of Sūtras. Virtuous roots are destroyed by becoming angry with bodhisattvas, regardless of whether that person is determined to be a bodhisattva, or whether or not the reason [310] for anger is legitimate.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

དྲུག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོང་ཁྲོ་སྤོང་བྱེད་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ།

Chapter 6

Patience

Eliminating Anger, the Antithesis of Bodhichitta

དང་པོ་༼ཁོང་ཁྲོ་སྤོང་བ་༽ནི།

The Removal of Anger 1

༈ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །

སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། ། ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །

ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །

bskal pa stong du bsags pa yi/_/

sbyin dang bde gshegs mchod la sogs/_/ legs spyad gang yin de kun kyang /_/

khong khro gcig gis 'joms par byed/_/

བསྐལ་པ་ཞེས་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བཞི་རེ་རེ་ལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཕྱིན་པ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་[p.416]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
བྱེད་པའམ་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཚོགས་འཇོམས་པར་གསུང་པ་ཡང༌།

All the good works gathered in a thousand ages,

Such as deeds of generosity, And offerings to the Blissful Ones—

A single flash of anger shatters them.

A kalpa is a lapse of time embracing the four periods in the life of a universal system: formation, duration, destruction, and the period of voidness.150See Treasury, pp. 269ff. Each of these four stages lasts twenty intermediate kalpas, and all eighty of these taken together are referred to as one great kalpa. The sutras declare that the merit of all good works accumulated in the course of a thousand such great kalpas—the practice of generosity toward beings, the taking of refuge in the Three Jewels (the Buddha or Sugata who “proceeds in bliss,” the sacred Dharma, and the Sangha) and the making of offerings to them, the keeping of discipline, and so forth—all is shattered by a single instant of fierce anger. Now in the Manjushrivikridita-sutra, we find the text, “Manjushri, what we refer to as anger destroys virtue gathered in a hundred kalpas.” In other words, we are told that anger destroys the virtue sometimes of a hundred and sometimes of a thousand kalpas.

འཇུག་འགྲེལ་རྣམས་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ལ་ཁྲོས་ན་བརྒྱ་དང༌། བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་ན་སྟོང་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་དང༌། མདོ་སྡུད་པར། བྱང་སེམས་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དུ་ལ་ཁྲོས་ན་དེའི་གྲངས་ཀྱི་བསྐལ་བ་རེའི་ཚོགས་འཇོམ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ན་དེ་ལྟར་གསུང་མོད། འགྲེལ་བཤད་འགས་དོགས་པ་ཁོང་བསླང་གིས་རྩོད་པ། ཞེ་སྡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེས་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྦྱིན་ཚུལ་གྱི་དགེ་ཚོགས་འཇོམས་ན་སོ་སྐྱེས་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཐར་པ་མི་འཐོབ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཀོད་ལ། འདིའི་སྐད་ཅིག་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེའི་ལན་ལ། ཁ་ཅིག །འདི་ལ་གཞོམ་བྱ་དང༌། འཇོམ་བྱེད་དང༌། འཇོམ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དགེ་བ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀས་མ་ཟིན་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དང༌།

The commentaries on the Bodhicharyavatara explain that when ordinary beings succumb to anger, they destroy merit accumulated in a hundred kalpas, but that when Bodhisattvas succumb to anger, they destroy the merit of a thousand kalpas. In addition, the Prajnaparamitasanchaya-sutra states that Bodhisattvas who have yet to receive the prophecy151I.e., the prophecy of their enlightenment from the Buddhas. destroy as many[p.198]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
kalpas of merit as the moments of anger they feel toward a Bodhisattva who has obtained the prophecy. This interpretation is also found in the great and medium length compilations of the Prajnaparamita-sutra. Some commentaries, on the other hand, express doubts concerning this matter and object that if a single instant of anger destroys the merit of practicing generosity for a thousand kalpas, it follows that, since ordinary beings are never without anger, no one can ever attain liberation. This being so, the kind of instant referred to must be the so-called “instant as time required for completion of an action.”152See Treasury, p. 363, n. 76.

བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཟིན་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་དང༌། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀས་ཟིན་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ངོ་བོ་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ། རྗེས་ཀྱང་འགྱོད་པ་སོགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་[p.417]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
བ་ཡིན་ཞིང༌། གསུམ་པ་ནི། ས་བོན་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལྕི་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོག་མར་སྨིན་པར། ཇི་སྐད་དུ།

Regarding this matter, some authorities reflect as follows. There are three kinds of virtue. There is virtue tending to happiness in samsara, which is marked by neither skillful means nor wisdom. There is virtue tending to liberation, which is informed by the wisdom of understanding the nonexistence of the self. Finally there is the virtue of the Mahayana, which is performed with both wisdom and skillful means. In the present case, it is the first kind of virtue (tending to samsaric happiness) that is destroyed. And the agent of destruction is violent aggression that, directed toward an exceptional object, is not offset by feelings of remorse or some other counteractive remedy. Regarding the manner of destruction, the seed of virtue is not completely destroyed, but its power to emerge into experience is temporarily overwhelmed and deferred until another lifetime. The reason for this is that [in the unfolding of the karmic process] the results of the heaviest actions make their appearance first. As it is said in the Abhidharmakosha:

ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྕི་གང་དང༌། །

ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང༌། ། སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་དེ་དག་ལས། །

སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །

Within the sphere of actions, those that are most grave
Are first to ripen, followed by the deeds performed when death is near,
Then by those arising through the force of habit.
The remaining actions ripen in the order they were done.

ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཟེར་ཡང་མྱོང་དུས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐར་ཆ་ལ་ཡང་ནུས་པས་གཞོམ་བྱ་མ་ངེས་ཤིང༌། འཇོམས་ཚུལ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སྲབ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་མགལ་དུམ་ལ་ཡང་སེམས་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་

This is the view of the authorities just mentioned. Nevertheless, Gyalse Rinpoche153Gyalse Rinpoche or Precious Bodhisattva is a popular way of referring to Ngulchu Thogme Zangpo. refutes this interpretation, for, in view of the fact that a delay in the moment of experiencing the karmic result may also affect the virtue tending to liberation, there is uncertainty about the kind of virtue that is susceptible to destruction by anger and about the way in which this destruction is brought about. In the Arya-sarvastivada, we find the text: “O Upali, since anger diminishes, removes, and completely [p.199]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
annihilates even great roots of virtue, do not allow yourself to get angry even at a stump of charred wood, let alone a body endowed with consciousness.”

རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་དགག་པ་མཛད་པར་གཞོམ་བྱ་མ་ངེས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཐར་ཆ་ལ་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་པ་ཅི་ཡང་མེད། འཇོམས་ཚུལ་མ་ངེས་ཞེས་གསུངས་ལ། འཇོམས་བྱེད་དངོས་སུ་མ་གསུང་ཡང༌། མགལ་དུམ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཁྲོ་དགོས་པར་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བཀག་ལ། དེས་ཀྱང་དངོས་ལན་ནི་མི་འོང་བ་ཡིན། དེ་མིན་ལན་གཞན་མ་མཐོང་ལ།

Although Gyalse Rinpoche says that it is uncertain what kind of virtue is destroyed, he gives no reason at all for supposing that anger can destroy virtue tending to liberation. He says that the manner of destruction is uncertain, and he is not specific about the agent by which such destruction is effected. On the other hand, since it is said that one should refrain from anger even against a wooden stump, it follows that it is not certain that the anger in question must be felt toward an exceptional object. His refutation of the opinion of the earlier authorities therefore leaves the issue unresolved. On the other hand, I have not found any other answer to this question.

འདིར་རྩ་བའི་ཚིག་ལ་བསམ་ན། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་ཞེས་པ་འདྲ་ཡང༌། དོན་ལ་བསམ་ན། སྦྱིན་ཚུལ་ལུས་ངག་[p.418]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
གི་དགེ་བ་རྣམས་འཛེམས་ལ། སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་འཇོམས་མི་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དང༌། སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བྱང་སེམས་སོགས་ལ་སྙིང་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ལན་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པས་འཇོམ་པར་བྱེད་ལ། བཟོད་བརྩོན་བསམ་ཤེར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་རྣམས་ནི་འཇོམས་མི་ནུས་ཏེ། དམན་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་རང་དང་དངོས་འགལ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱང་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དགེ་བ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས།

From the actual wording of the root text, it would seem that all good works—making offerings to the Three Jewels and so on—are affected. But when one reflects upon the meaning, it appears that whereas anger destroys the virtue of word and deed (as present for example in the practice of generosity), it is unable to destroy the virtue of the mind. [This implies that] the merit arising from the practice of generosity, whether in the form of offerings or of charitable donations, and all the merits arising from discipline (perfect observance in thought, word, and deed) are destroyed by a single flash of real anger toward a Bodhisattva and others. On the other hand, anger cannot destroy the merit that accrues from the practice of patience, diligence, concentration, and wisdom because the paramitas are distinguished hierarchically.154It will be remembered that Shantideva has already made the point that the essence of all the paramitas is a matter of the mind (see chap. 5, verse 9 following). In the present, rather difficult, passage, the commentary states that the effect of anger is to destroy the merit gained from physical and verbal, but not mental, acts. For this reason, generosity and discipline are vulnerable to anger in a way that the remaining (more elevated) paramitas are not. For unlike patience, diligence, concentration, and wisdom, which are entirely a matter of mental orientation, generosity and discipline are externalized in actions of word and deed. And although the author does define discipline as “perfect observance in thought, word, and deed,” it seems that, in the present context, greater emphasis is placed on the merit generated by the physical and verbal aspects of these two paramitas. Moreover, patience is the direct antithesis of anger, and it has been said too that if the merit gathered through the practice of generosity and discipline is accomplished within the framework of the three supreme methods,155dam pa gsum. The three supreme methods for any practice or action are first, to prepare the ground by cultivating bodhichitta; second, to perform the practice in a concentrated manner unimpaired by grasping at the object, subject, and action as really existing entities; and third, to conclude the practice by dedicating the resulting merit to enlightenment for the sake of others. it too is protected from destruction by adverse conditions.



[edit]