5.109

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.109


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(གསུམ་པ་)ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པ་ནི།

3. Advice to practice these methods 1.3

ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །

ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། ། སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །

ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །

lus kyis 'di dag spyad par bya/_/

tshig tsam brjod pas ci zhig 'grub/_/ sman dpyad bklags pa tsam gyis ni/_/

nad pa dag la phan 'gyur ram/_/

Practice this with one ’s body.

What is accomplished merely by words? Will a patient be healed

Merely by reading medical texts?

ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ངག་གིས་བསླབ་བྱ་འདི་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབས་ཤིང་སྤྱད་པར་བྱ༵ས་ན་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞུང་གི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་འགྲུ༵བ་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །

Benefit comes from constant practice, training according to the precepts of body and voice, preceded by the mind. Otherwise, what benefit is accomplished merely by reading the words of texts? Nothing will be accomplished. Therefore, exert oneself in practicing the meaning of the texts.

དཔེར་ན་སྨན་མ་ཟོས་པར་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༵་ནད་པ་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ར༵མ་སྟེ་ཅིའང་མི་ཕན་ལ།

For example, without taking medicine, would a patient be cured merely by reading a text that explains how to cure illness? They will not be cured at all.[p.185]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

ལུས་ཀྱི་སྨན་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ལས་ཕན་ཐོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོར་ཡང༌།

Patients are cured by actually taking the medicine, and practicing the therapy associated with it. The King of Samadhi states:

གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

O Youth, thus practice the essence of the precepts. By practicing what is essential, without much difficulty unsurpassable perfect enlightenment Buddhahood will be attained.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གཙོ་བོར་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམས་པར་བཤད་པ༵འོ།། །།[p.-172]རབ་གསལ་སྣང་བ་

This completes the explanation of the fifth chapter of Engaging in the Conduct of Bodhisattvas, the principal topic of which is guarding alertness.[p.186]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

ཚིག་ཙམ་མིན་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་གདམས་པ་ནི།

Next it gives advice on practice that is not left to mere words:

ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །

ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། ། སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །

ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །

These should be done with the body.

What is accomplished by just mouthing the words? Does it benefit a sick

person just to read a medical text? (5.109)

དེ་ལྟར་བསླབ་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཏེ་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ངག་གིས་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་འདི་དག་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱས་ན་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཞུང་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བཀླགས་པར་བྱས་པས་ནི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྨན་པས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་སྨན་མ་བསྟེན་པར་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཀླགས་པ་དང་སྨན་མང་པོ་བསགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ནད་པ་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རམ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་པས་ན་ཆུ་མ་འཐུངས་པར་དེ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐོམ་པ་མི་སེལ་བ་སོགས་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེར།

You should be skilled in all of the foundations of training in this way. Then act them out with your body—and with a mind that precedes the body as well as enacts them in speech; thereby extract the essence of these trainings in earnest and benefit your continuum through practice. Otherwise what benefit is accomplished for yourself or others by simply reading the words and reciting many teachings from texts without practicing them at all?[p.458]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
There is absolutely none. For example, will it help or dispel an illness just to gather a lot of medicine and read medical texts without taking the medicine that the doctor prescribes? It will not help one bit. This is said to be like someone who is tormented by thirst yet just hears about water and sees it but does not drink; this does not eliminate thirst. The Flower Garland Sūtra shows this with a lot of examples:

ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །

The teaching of the perfect Buddha
is not accomplished through merely listening to it.

དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་[p.321]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
གིས། །

སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག ། སྐོམ་པས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །

མ་བསྒོམས་ཚོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །

It is like, for example, someone
carried by a river powerlessly
and yet dies of thirst—
this is similar to the case of not cultivating the Dharma.

ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ། །

ཟས་དང་སྐོམ་དག་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་། ། བདག་ཉིད་བཀྲེས་པས་ཤི་བ་ལྟར། །

དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་པའོ། །

In the way that someone may
give a lot of food and drink to others
yet themself die of starvation—
this is similar to the case of not cultivating the Dharma.

ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ལ་ལ་ཞིག །

སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདོག་བཞིན་དུ། ། ལྟོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་བཞིན། །

ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །

Just as some doctors,
while possessing every medicine,
die from a stomach illness—
this is similar to the case of not cultivating the Dharma.942Flower Garland Sūtra, 303b–304a.

ཞེས་སོགས་དཔེའི་སྒོ་ནས་མང་དུ་བསྟན་ལ། འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུར་ཡང་།

The Kāśyapa Chapter also says:

དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་ཁྱེར་ལ། །

དེ་ནི་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་ཆོས་མང་སྲེད་པས་བག་མེད་པ། །

ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །

For example, like a person who is carried away by the ocean
and dies there from thirst,
those who crave a lot of Dharma but are careless
go to the lower realms despite remaining in the ocean of Dharma.

དཔེར་ན་སྨན་པས་སྨན་སྒྲོར་བཅུག་པའི་སྨན། །

འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །

དེ་ཡི་སྨན་དེ་དོན་མེད་གྱུར་པ་ཡིན། །

For example, medicine that is put in a medicine bag
may travel throughout the entire world,
yet if it is unable to dispel sickness,
that [302] medicine is useless.[p.459]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །

ཐོས་དང་ལྡན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི། ། ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་ནད་ནི་མི་སེལ་ན། །

དེ་ཡིས་ཐོས་ལ་བརྩོན་པ་དོན་མེད་ཡིན། །

Similarly, a monk may have discipline and good qualities
as well as learning, but if these are unable to dispel
the sickness that brings forth improper afflictions,
then all of his efforts in study are useless.943Kāśyapa Chapter, 249a–b.

ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་།

Another sūtra says:

ཆོས་འདི་བསྒོམ་པར་མ་གྱུར་ན། །

ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡིས། །

མ་འཐུངས་སྐོམ་པ་ཇི་ལྟར་སེལ། །

Without cultivating this Dharma
you will not see the nature of things;
just by seeing and hearing about water,
how will your thirst be quenched without drinking it?

ཞེས་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་།

Nāgārjuna also said:

གཞུང་ལུགས་དག་ལ་སྦྱངས་བྱས་ཀྱང་། །

ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན། ། ལག་ན་སྒྲོན་མེ་ཡོད་ཀྱང་ནི། །

ལོང་བས་ལམ་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །

Even if you have studied the traditional scriptures,
if you do not practice,
it is like having a torch in your hand yet
not seeing the road as you are blind.944Nāgārjuna, Staff of Wisdom, v. 170, 109b.

ཞེས་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་བྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་གཞན་ལའང་ཆོས་བཤད་རང་ཆོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའང་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་མི་ནུས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གནས་བཞིན་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་དགོས་པའང་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་ལུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་དགོས་ཤིང་དེ་ལ་ཐོས་དགོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ཤེས་པར་བྱས་པའི་དགོས་པའང་ཉམས་ལེན་པ་ཡིན་པས་ན་དང་བོ་ནས་རང་རྒྱུད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐོས་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་དོན་དེ་དག་ལ་རང་གི་བློ་ནུས་དང་བསྟུན་པའི་ལག་ལེན་རེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་གི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉན་བཤད་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལོགས་སུ་བཞག་ཆོས་ལོགས་སུ་བཞག་པ་དེས་ཉན་འཆད་བསམ་སྒོམ་སོགས་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བས་རང་རྒྱུད་གདུལ་དཀའ་བར་གསུངས་སོ། །

If you have studied and taken up the discipline, and also teach the Dharma to others, you might think, “I am a Dharma practitioner!” Even so, these passages show that there are those for whom the medicine of Dharma is unable to cure the disease of their afflictions—those who, as if dying of thirst while remaining within the ocean of Dharma, must go to the lower realms after they die. Therefore it is said that in order to practice the Dharma, you should understand it, and for that you need to study. The purpose of understanding through study is to practice. So, when you initially engage in things like study in order to ascertain your own continuum, it appears to be extremely important to practice the meanings that accord with your mind’s capability. Otherwise, in whatever contexts of studying or explaining the Dharma, if you put the Dharma in one place and your continuum in another, then it is said that no matter how much you study, explain, contemplate, or meditate, it will not go to the essential point, and your continuum will be difficult to tame.

གཞན་ཡང་བསླབ་བཏུས་ཀྱི་གནོད་འགྱུར་སྤོང་བའི་སྐབས་སུ་ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་དྲངས་པ་ལས་གནོད་འགྱུར་འགག་པའི་ཐབས་ཆོས་བཞི་ཚིག་གཉིས་བསྟེན་པ་དང་དྲུག་ཚན་གཅིག་སྤོང་དགོས་[p.322]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
པར་གསུངས་པ་ལས། བཞི་ཚན་དང་པོ་ནི། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་གླེང་བ། མཛའ་བཤེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་མི་ལྟ་བ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་སྤོང་བ་སྟེ་བཞི་དང༌། བཞི་ཚན་གཉིས་པ་ནི། ཐོས་པ་ཉུང་ངུའི་སེམས་ཅན་སྤོང་བ།འཁོར་མི་བསྡུ་བ། བས་མཐའི་གནས་བསྟེན་པ། བདག་དུལ་བ་དང་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་ཉུང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདོར་ལེན་ཚུར་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དྲུག་སྤོང་བ་ནི། རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ།སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ། གཉིད་ལ་དགའ་བ། ལས་ལ་དགའ་བ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་གི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་དོན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་ཆོས་སྨྲ་བ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ཉེས་པ་ནི་མདོ་དེ་ལས།

Furthermore, the Anthology of Training cites Inciting a Superior Intention in the context of rejecting what is harmful.945See Śāntideva, Anthology of Training, 62b–66b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 106–14. As a method to prevent harm, it is said that you should rely on two sets of four actions and reject[p.460]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
six. The first set of four are these: (1) investigate your own delusion, (2) do not discuss the flaws of others in the bodhisattva vehicle, (3) do not look to the homes of family and friends, and (4) avoid unpleasant words. The second set of four is this: (1) avoid sentient beings with little learning, (2) do not gather a retinue, (3) stay in remote areas, and (4) discipline yourself and strive in calm abiding. A person who has “little learning” refers to someone who has studied and understands but who does not properly practice what is to be accepted and rejected. The six things to reject are these: (1) delight in acquisitions and esteem, (2) delight in worldly distractions, (3) delight in speech, (4) delight in sleep, (5) delight in work, and (6) delight in fabrications. Among these, “delight in speech” refers to eagerly participating in talk about the Dharma while not practicing its meaning. The problem with this is mentioned a lot in a sūtra:

ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །

རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས། ། བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང༌། བདག་ནི་བསྒྲུབ་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། ། འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། ། གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །

སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །ཞེས་སོགས་དང༌།

Arrogant with learning, they show no respect
and are attached to discriminating words.
They are forgetful and lack meta-awareness . . .
While their practice wanes, they say, “what can I do now?” [303]
Immature beings suffer at the time of death;
without a firm foundation they suffer a lot—
these are problems of those who delight in speech . . .

ཡུན་རིང་དུས་ནས་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ན། །

དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་མི་འཐོབ་བོ། ། ཚིག་གང་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །

ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །

By spending a long time delighting in speech
joy is not achieved;
it is best to reflect on just one verse
by which infinite joy is achieved.

བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །

དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག ། ཤུན་པ་ཟོས་པའི་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །

ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

The husk of sugarcane has no juice;
the taste that is loved is on the inside.
A person who eats the husk
is not able to find the delicious taste of sugar.

ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །

རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤོངས་ཏེ། །

རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས་ལ་དོན་སེམས་ཤིག །

It is the same for words as it is for husks—
its taste is like the meaning in the mind.
Therefore avoid delighting in speech;
always be careful and consider the meaning.946See Śāntideva, Anthology of Training, 64b–65a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 109–10.[p.461]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ཅེས་མང་དུ་གསུངས་ལ། རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་སོགས་གཞན་ལའང་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ་ཅི་རིགས་ཉུང་ངུ་རེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །

There are also a lot of problems spoken about with regard to other things, such as attachment to things like acquisitions and esteem, but these will be mentioned a bit later.

སྐབས་འདིར་དར་ཊཱིཀ་ལས།

At this point, Gyaltsab Jé’s commentary says:

ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཐར་གྱི་བཅས་པ་དངོས་སམ་དེ་དང་ཐུན་མོང་ལ་སློབ་པ་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་བསྲུངས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྲུངས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་མ་བསྲུངས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་མ་བསྲུངས་པར་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །

Even while there are three disciplines, it is important first to train in the discipline of restraint—the actual vowed disciplines of the pratimokṣa or in what is shared with them. When these are observed, the others are observed as well, but when these are not observed, the others are not either. It is said in the Compendium of Determinations that when the discipline of restraint falters, all the vows falter.947Gyaltsab Jé, Gateway to the Bodhisattvas, 218.

སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་སྐད་བྱེད་པ་ནི་དོན་ལ་[p.323]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
མ་གོ་བའི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་སོགས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་སྡོམ་སེམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །

Thinking that the pratimokṣa vows are for the śrāvakas, some say to look elsewhere for the bodhisattva trainings. This is a huge mistake of not understanding the meaning. The foundation of the two disciplines of gathering virtuous qualities and benefiting sentient beings is to train in the discipline of restraint, such as avoiding naturally reprehensible actions. You should rely again and again on a mind of restraint against what discords with the disciplines, and practice with the six perfections as well. It should be known as it is spoken.

སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པར་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས།

The discipline of restraint is the foundation for all good qualities. The Compendium of Dharma shows this:

གང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ནི་སྨན་དང་རྩྭ་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །

Any and all excellence in this world and beyond should be seen to arise from discipline. This is because discipline is the foundation of all this excellence. Consider this: for example, the earth is the foundation of all medicines, grasses, and forests. Likewise, discipline is the foundation of all of this excellence.948Compendium of Dharma, 80a.

ཞེས་སོགས་དང༌། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་།

Also, the Inquiry of Subāhu says:

ཇི་ལྟར་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ནི། །

བརྟེན་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཆོས་དཀར་མཆོག །

སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པར་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེ། །

In the way that all crops depend on the earth
to arise without defect,
in the same way the supreme, positive qualities arise based on discipline—
moistened by the water of compassion.949Inquiry of Subāhu Tantra, 141b–142a.[p.462]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ཞེས་གསུངས། དོན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་།

On this topic, the Letter to a Friend also says:

ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །

As the earth supports what moves and what does not,
discipline is said to be the foundation for all good qualities.950Nāgārjuna, Letter to a Friend, v. 7cd, 41a.

ཞེས་དང༌། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར།

The Introduction to the Middle Way says:

ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕེལ་ན། ། འབྲས་བུ་ཉེར་སྦྱར་ཆད་ང་མེད་པར་འགྱུར། །

When good qualities develop in the field of discipline [304]
there will be an uninterrupted yield of fruits.951Candrakīrti, Introduction to the Middle Way, 2.6cd, 202b.

ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བའང་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ།

Among the three types of discipline, the discipline of restraint is the root of the other two. The root of the discipline of restraint as well is the discipline of pratimokṣa. It is stated in this way in the Praise to the Vinaya:

ཇི་ལྟར་ས་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་གཞི། །

དེ་ལས་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་འདུལ་བའང་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི། ། དེ་བཞིན་དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་དགོངས། ། དེ་ཡི་གནས་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །

འདི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །

In the way that the earth is the basis for all living things, and
is that from which all grains grow,
in the same way, the Vinaya is the basis for renunciants,
and is also that from which merit arises.
Discipline is considered to be the abode of all good qualities, and
its abode is said to be the Vinaya—
those who observe this will be fulfilled.952Dharmaśreṣṭhin, Praise to the Vinaya, vv. 4–5 (Vinayastotra, D. 4136), 133a.

ཞེས་སོགས་འདུལ་བསྟོད་ལས་གསུངས་སོ། །

Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །

ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། ། སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །

ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །

lus kyis 'di dag spyad par bya/_/

tshig tsam brjod pas ci zhig 'grub/_/ sman dpyad bklags pa tsam gyis ni/_/

nad pa dag la phan 'gyur ram/_/

ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་འདི་དག་དངོས་སུ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་ཅིང་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་སམ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་དགོས་པའམ་དོན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྟེ་མི་འགྲུབ་པས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན་སྨན་མ་ཟོས་པར་སྨན་དཔྱད་རྒྱུད་བཞི་སོགས་བཀླག་པའམ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ནད་པ་དག་གི་ནད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རམ་ཏེ་མི་འགྱུར་ལ་ལུས་ཀྱིས་སྨན་ཟོས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལས་ཕན་ཐོགས་པ་བཞིན་ནོ། །

But all this must be acted out in truth,

For what is to be gained by mouthing syllables? What invalid was ever helped

By merely reading in the doctor’s treatises?

All these trainings in body, speech, and mind should be earnestly put into practice as we have explained. For what is to be gained by simply parroting the words of the text? We must strive to implement their meaning. Indeed, what invalid was ever helped merely by reading or listening to an explanation of the four medical tantras, without submitting to the remedy? Help comes only from taking the medicine and following the proper cure.



[edit]
[edit]