5.54

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.54


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་ལེ་ལོ་དང་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཞུམ་པ་ད༵ང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་ནུས་ཀྱང་རྩོལ་ཕོད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སྤྱི་བརྟོལ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བའི་མུ་ཅོར་ད༵ང༌། རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཉེན་བཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་བྱུང་ན༵་དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བར་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པར་གནས་པར་བྱ༵འོ། །

If any of the following types of thoughts occur: inability to stand the hardship of working for the benefit of others; laziness that does not delight in virtue; faintheartedness that is frightened at the vastness of activities; likewise bragging about actions dared to be undertaken despite lack of ability; chatting about random gossip without analysis; or excessive clinging to one’s own side, such as relatives and friends; then firmly hold the antidote without wavering and remain like wood.[p.166]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

(ལྔ་པ་)ཐམས་ཅད་དུ་བརྟགས་ནས་འཇུག་ཚུལ་ནི།

5. How to engage in everything with analysis 1.2.3.2.2.2.1.5

དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །

དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། ། དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །

དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །

de ltar kun nas nyon mongs dang /_/

don med brtson pa'i yid brtags nas/_/ de tshe dpa' bos gnyen po yis/_/

de ni brtan por gzung bar bya/_/

Thus, analyze the mind for every type of

Delusion or meaningless exertion. Firmly hold

The antidote with courage.

སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ད༵ང༌། ས་རྐོ་བ་དང་རྩྭ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་[p.-155]རབ་གསལ་སྣང་བ་
པ་དོན་མེད་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན༵ས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཡི༵ས་རང་གི་སེམས་དེ་ནི་བརྟན་པོར་བཟུང་སྟེ་མི་འོས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བཀག་ནས་འོས་ཤིང་རིགས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ༵འོ། །

As explained above, if moved to perform any activity that is motivated by defilement, such as desire, etc., or any activity that is meaningless such as digging the ground, cutting the grass, etc., then notice and carefully analyze one’s engagement in the activities. Bravely hold the antidote of alertness which eliminates these unfavorable conditions and hold the mind firmly. Cease engagement in unsuitable activities, and become engaged in activities that are suitable.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི།

Summary

དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །

དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། ། དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །

དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །

de ltar kun nas nyon mongs dang /_/

don med brtson pa'i yid brtags nas/_/ de tshe dpa' bos gnyen po yis/_/

de ni brtan por gzung bar bya/_/

Having thus analyzed the strong afflictions

And the mind striving in meaninglessness, The brave person will then guard

The mind steadfastly with antidotes.

དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་དོན་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ལ་བརྟགས་ནས་དེའི་ཚེ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་དང་འདྲ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིས་ཡིད་དེ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །

Then, having investigated the mind that strives in the afflictions and meaninglessnesses, one should not allow this mind to engage in negative actions with the antidote that is like a powerful hero, but keep it steady.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི།

Next is a summary of this meaning:

དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །

དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། ། དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །

དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །

Thus, by examining the mind

caught up in what is completely afflictive and fruitless, the heroes then rely on antidotes

and seize it firmly. (5.54)

དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་ཁྲོ་བ་སོགས་ནས་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པའི་བར་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་དོན་མེད་པ་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་པའམ་བརྩོན་པའི་ཡིད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སློངརྣམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་[p.259]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ནས་དེ་མ་ཐག་དེ་དང་དེའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ་ཉོན་མོངས་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆགས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས་རང་གི་སེམས་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱས་ནས་མི་རིགས་པའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ཅིང་ཚར་བཅད་ནས་རིགས་ཤིང་འོས་པའི་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་དང་འདྲ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིས་རང་གི་ཡིད་དེ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །

The meaning here—from “When the mind is attached or enraged” to “fixates on my own side” (5.48–53c)—is like this: You should investigate well the mind and motivations when commencing or endeavoring in an action with an attitude that is afflictive and completely distorted; or in actions that are pointless, like sketching on a stone or cutting grass. Then you should immediately recognize this for what it is. At these times you should always take a firm hold of your mind with meta-awareness, the general antidote of the bodhisattvas, who are heroes victorious over the discordant factors such as the afflictions, as well as the particular antidotes such as meditating on foulness as an antidote to attachment and meditating on love as an antidote[p.375]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
[to anger]. You should always seize your mind firmly with a powerful antidote to prevent and eliminate all involvement with negative, inappropriate actions; you should train to engage in what [244] is appropriate with enthusiasm. It is also explained as saying that you should take hold of your mind firmly with an antidote that is strong like a hero and not engage in negative action.

དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་གཉེན་པོ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་ཚུལ། བསླབ་བཏུས་སུ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་དྲངས་པ་ལས། བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲན་ཤེས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་ཚུལ་དང་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་བསྟན་ལ། དེ་ནས་བྱང་སེམས་རབ་བྱུང་གིས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མི་གཡེང་བར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་དྲངས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

As for how to rely on mindful awareness when the mind is completely afflictive and when you are oriented toward fruitless activities, the Anthology of Training cites the Inquiry of Ugra, which says: “A householder bodhisattva should give up beer and alcoholic drinks.” 747Śāntideva, Anthology of Training, 69a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 118. It describes how this is a cause for the decline of mindful awareness and that these bodhisattvas should have mindful awareness. Then it says that monastic bodhisattvas should act with mindfulness and meta-awareness without distraction. Similarly, citing the Teaching of the Tathāgata’s Unfathomable Secret, the great commentary states extensively how bodhisattvas rely on mindful awareness as an antidote to afflictions like attachment and anger and as an antidote to self-praise and speaking critical words of others.748See Prajñākaramati, Commentary on the Way of the Bodhisattva, 97a–b. This should be known from those texts.

དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པར་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་གཉེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐུ་ཆུང་བར་བྱས་ནས་སྤོང་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་མདོར་ན་དེ་དག་ནི་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་གནས་རྣམས་ལས་ལྡོག་ཚུལ་ལོ། །སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སོགས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་བསྲུང་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་བསྟན་ལ།

These lines show how, when becoming oriented toward engaging in negative actions that are motivated by afflictions, they are to be avoided by overcoming them and weakening them with an antidote. In short, these lines show how to turn away from inappropriate actions on the side of what is to be avoided. Previously, from “When encountering various pointless conversations . . .” (5.45), it was explained how to purify the behaviors of the body, speech, and mind, and how to guard against a decline in the trainings. These lines primarily show to avoid actions of the body, speech, and mind that are fruitless and do not serve the welfare of others.

དེ་སྤོང་བ་ཉིད་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། བསླབ་བཏུས་ལས།

You might wonder, “How can this abandonment be achieved?” The Anthology of Training says:

དེ་ལ་ལུས་བསྲུང་གང་ཞེ་ན། །

གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བ་སྟེ། ། དེ་ཀུན་གང་གིས་ཐོབ་ཅེ་ན། །

འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱེད་སྤངས་པས། །

Here, what is guarding the body?
It is rejecting what brings harm.
How is this done?
Through avoiding what is fruitless.
This is achieved through constant mindfulness.749Śāntideva, Anthology of Training Verses, vv. 7–8a, 2a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, lxxiv.

དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་འགྲུབ། །ཅེས་ལུས་སྲུང་ཐབས་སུ་འདི་ཕྱིའི་གནོད་འགྱུར་སྤོང་བ་དང༌། དེ་སྤོང་བ་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་སྤོང་བས་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་སྤོང་བ་དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟེན་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲན་ཤེས་[p.260]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་། དྲན་པ་དེ་གང་གིས་བསྒྲུབ་ན།

It says that the method for guarding the body is to avoid what is harmful[p.376]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
in this life and the future, and that this abandonment is achieved through avoiding actions that do not serve the welfare of others. This avoidance in turn is achieved through relying on a twelvefold mindfulness.750See Śāntideva, Training Anthology, 67b–68a; Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 116. It is extremely important to rely upon mindful awareness for the foundations of training. How is mindfulness achieved?

དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་གུས་ལས་འབྱུང༌། །

It comes about through reverence.751Śāntideva, Anthology of Training Verses, v. 8b, 2a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, lxxiv.

ཞེས་བསླབ་པ་ལ་སྙིང་ནས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བུས་བ་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་གང་ལས་འབྱུང་ན།

It says that mindfulness comes about through reverence, with a heartfelt appreciation for the trainings. How does reverence come to be?

གུས་ནི་ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད། ། ཤེས་པར་གྱུར་ན་བརྫུན་པ་སྐྱེ། །

Reverence is the great peace;
persistence occurs when it is known.752Śāntideva, Anthology of Training Verses, v. 8cd, 2a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, lxxiv.

ཞེས་རྣམ་གཡེང་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་དད་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། རྣམ་གཡེང་ནི་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆེ་བའམ་ཕན་ཡོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ།

It says that reverence occurs through the faith of seeing the benefits of meditative stabilization that pacifies distraction. You might wonder, “What is the greatness or benefit of meditative stabilization that pacifies distraction?” It is the arising of wisdom that knows the genuine meaning of the mode of reality as it is:

མཉམ་གཞག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །

The Sage said that the genuine meaning
is known as it is in meditative stabilization.753Śāntideva, Anthology of Training Verses, v. 9ab, 2a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, lxxiv.

ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་དྲངས་ནས་བསྟན་ལ། དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩ་བའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེར།

It connects this teaching with a citation from the Compendium of Dharma Sūtra .754Śāntideva, Anthology of Training, 68b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 117–18. Discipline is the root of meditative stabilization and this kind of wisdom. The Moon Lamp Sūtra says [245]:

ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །

The swift achievement of meditative stabilization without affliction
is the benefit of pure discipline.755Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 69b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 119.

ཞེས་གསུངས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མྱུར་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་དེའང་རྩ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ལ་དྲན་ནས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་གསུངས་ཏེ་ཞིབ་པར་བསླབ་བཏུས་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

Also, it says that one should strive in meditative stabilization also through the pursuit of pure discipline. That text says, “Discipline will swiftly become pure upon achieving meditative stabilization.”756This passage is cited in Vibhūticandra, Clarifying Distinctions, 222a. Moreover, turning away from the degeneration of yourself and others, as well as accomplishing every excellence, depends on the practice of the three trainings. The root of these trainings depends on discipline. Seeing this, one will cultivate reverence for[p.377]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
the trainings of discipline, be mindful to guard them well, and take them up. Based on this, it is said that all actions that do not serve others will be turned away. This should be known in detail from the Anthology of Training.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །

དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། ། དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །

དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །

de ltar kun nas nyon mongs dang /_/

don med brtson pa'i yid brtags nas/_/ de tshe dpa' bos gnyen po yis/_/

de ni brtan por gzung bar bya/_/

སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀུན་ནས་[p.386]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཉོན་མོངས་པ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་ས་རིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་དོན་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་དེ་དང་དེའི་གཉེནན་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དང་དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཆོར་བའམ་མི་གཡེངས་བར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་རྟོག་ངན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་འཇུག་མི་རུང་ངོ༌།

Examine thus yourself from every side.

Take note of your defilements and your pointless efforts. For thus the heroes on the Bodhisattva path

Seize firmly on such faults with proper remedies.

It is important therefore to examine whether the mind is caught up in attachment and anger and the other of the twenty-seven sources of negative behavior, to investigate whether or not one has strayed into meaningless actions such as digging in the soil, cutting grass, tracing patterns in the dust, and so on. On discovering that they have fallen into such a state, courageous Bodhisattvas should rely upon the appropriate antidote, for it is thus that their minds will remain undistracted and will keep from straying into things that are either meaningless or [productive of] emotional defilement. Bodhisattvas must get a grip on their minds and must not allow themselves, either in word or deed, to indulge in bad thoughts.



[edit]
[edit]