5.41

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.41


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །

སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། ། བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །

དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །

ci nas ting 'dzin brtson pa ni/_/

skad cig gcig kyang mi 'chor bar/_/ bdag gi yid 'di gar spyod ces/_/

de ltar yid la so sor brtag_/

By all means, without slipping for even a moment

Exert oneself in samadhi. Saving, “Where is my mind dwelling?"

Thus analyze each thought.

ཅི་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ནི༵་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བ༵ར་བྱ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཡེངས་ནའང་བདག་གི་ཡིད་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་དུ་གར་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེ༵ས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟ༵ག་ཅིང་བླན་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །

Make every effort to exert oneself in profound samadhi thus: even for a moment, never release the mind to come under the influence of distraction. If it is even slightly distracted, analyze what the mind is doing other than meditative absorption. Then bring it back, patch the mind, and meditate again.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

Analyse Whether It is Single Pointedly Focused on Virtue or Not 1.2.1.1.3.1.1.2.2

ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །

སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། ། བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །

དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །

ci nas ting 'dzin brtson pa ni/_/

skad cig gcig kyang mi 'chor bar/_/ bdag gi yid 'di gar spyod ces/_/

de ltar yid la so sor brtag_/

However I strive in concentration

I shall not let loose for even one moment. “What does this mind of mine do?”, I ask.

Analyse the mind in detail in this regard.

བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཆོར་་བར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ཡིད་[p.198]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
འདི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་གར་སྤྱོད་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །

I shall not even for one moment lose my concentration on the virtuous object and be distracted to something else. Analyse your mind repeatedly, saying: “This mind of mine does suitable and unsuitable actions.”
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

བཏགས་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་མི་གནས་བརྟག་པ་ནི།

The next verse examines whether it remains one-pointedly in accord with how it was tied:

ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །

སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། ། བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །

དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །

One should put much effort into meditative concentration,

not letting the mind stray for even an instant. One should inspect this mind,

asking, “What is my mind doing?” (5.41)

དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆོར་མི་འཆོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་དགོས་པས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་དམིགས་རྣམ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་དགེ་སེམས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་ནས་ལོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བར་བྱས་ཏེ་དུས་དང་དུས་སུ་བདག་གི་ཡིད་འདི་དགེ་མི་དགེ་སོགས་གར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་དེ་ལྟར་རང་གི་ཡིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཞན་དུ་སོང་ན་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྔར་གྱི་དགེ་བའི་དམིགས་རྣམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་སེམས་དབང་དུ་བྱ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས་བརྟགས་པ་ན་དགེ་བར་འདུག་ན་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདུག་ན་དགེ་བར་སྒྱུར་བ་དང་མི་དགེ་བར་འདུག་ན་དེ་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་དགེ་ལྷ་གསུང་ངོ༌། །

Even after tying it to a virtuous observation, you should examine again and again whether it has strayed elsewhere or not. This is how you should examine: As much as you can, you should tie all of your four behaviors to a virtuous observation (dmigs rnam) and strive in single-pointed meditative concentration that is not distracted elsewhere. You should not stray by falling under the power of a perverse object, distracted away from a virtuous[p.365]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
mind, even for an instant. With the watcher that is meta-awareness, from time to time look to see what your mind is doing, whether it is engaged in what is virtuous or unvirtuous and so on. You should inspect [237] your mind again and again in this way. If it has gone elsewhere, take control of the mind, bringing it back again and placing it as before on the virtuous observation. If it naturally remains engaged as before, then let it be. Kalyāṇadeva says that you should be skilled in these kinds of methods when inspecting what your mind is doing: If it is virtuous, then develop this; if it is neutral, then steer it toward virtue; and if it is vicious, then stop it.733See Kalyāṇadeva, Companion to the Way of the Bodhisattva, 33a.

དེ་ལྟར་སེམས་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འདོགས་པ་དང་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་མི་གནས་བརྟགས་ནས་སེམས་[p.252]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུལ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ལ། དེའང་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་མི་བསྲུན་པ་དེ་ཀ་བའམ་སྡོང་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པོ་ལ་ཞགས་ཐག་ཤིན་ཏུ་སྲ་བས་བཏགས་ཏེ་མི་འཆོར་བར་བྱས་ནས་གླང་རྫིས་ཇི་ལྟར་བསླབས་པ་ལྟར་བྱེད་ན་ལེགས་མི་བྱེད་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་ཡང་ཡང་བཏབ་ནས་ཚར་བཅད་དེ་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུལ་བ་ལྟར། རང་གི་སེམས་གླང་ཆེན་མ་དུལ་བ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཡང་དགེ་བའི་དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་སྟེང་དུ་མི་འཆོར་བར་བྱས་ནས་དབང་དུ་བྱ་ལ་གལ་ཏེ་བཏགས་པ་ལྟར་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་སྣང་ན་ཤེས་བཞིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ནས་ཁད་ཀྱི་ཁད་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ལམ་གཞན་དུ་མི་འཆོར་བར་བྱས་ཏེ་དེར་འདོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱས་ནས་གདུལ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས།

Thus taming the mind is shown with the example of taming an elephant— by controlling it by tying the mind to a virtuous observation and monitoring whether or not it stays where it was tied. A wild elephant is tied firmly with a rope to a steady pillar or tree so it will not run away. It is good when the elephant does what the trainer says, but when it does not, the elephant is disciplined again and again with a sharp hook to overcome it. This is similar to the case of taming the mind that is like an untamed elephant. It must be brought under control by tying it with the rope of mindfulness to the steady pillar of a virtuous observation, so that it does not stray to a perverse object. If it does not stay where it has been tied and happens to engage in perverse objects, then it is hit with the iron hook of meta-awareness. Gradually, the mind is overcome and brought under control; it is made not to stray elsewhere from the virtuous observation. Thus this is saying that it should be disciplined through being tied there and trained. The Essence of Madhyamaka says:

སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། །

དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། ། དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ནས། །

ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱིས་རིམ་དབང་བྱ། །

When the elephant of mind strays the wrong way,
one should bind it firmly to the steady pillar of an observation
with the rope of mindfulness,
and control it progressively with the iron hook of wisdom.734Bhāviveka, Essence of Madhyamaka, 4a.

ཞེས་དང་། སྒོམ་རིམ་ལས་ཀྱང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཐག་པས་ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱིས་ཞེས་ཤེས་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བར་ཡང་གསུངས་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཐག་པ་ཞེས་ཐག་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། སེམས་དམིགས་པ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འདོགས་བྱེད་དངོས་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འཕྲོ་བ་སོགས་རིག་པར་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་བརྒྱུད་ནས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འབྲེལ་པར། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཅིག་གིས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཉིས་པས་སེམས་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དྲན་ཤེས་གཉིས་ཀ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་བྱེད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །

Also, the Stages of Meditation says: “The elephant of mind should be tied to the tree of an observed object with the rope of mindfulness and meta-awareness.” 735Kamalaśila, Stages of Meditation II (Bhāvanākrama II, D. 3916), 48a. Here, it says that the “iron hook” is wisdom, which is like the iron hook of meta-awareness. Also, it says “the rope of meta-awareness,” likening meta-awareness to a rope. This is not a contradiction because, while mindfulness is what directly ties the mind continually to an observation, meta-awareness also is what notices when the mind has strayed from that[p.366]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
object and brings it back to the previous observation. So meta-awareness indirectly puts the mind on an observation. Thus a commentary on the Ornament of the Mahāyāna Sūtras says: “Mindfulness and meta-awareness are the supervisors because one of them makes the mind not stray away from the observation while the other one notices when the mind has strayed.”736Vasubandhu, Commentary on the Ornament of the Mahāyāna Sūtras (Sūtrālaṃkārabhāṣya, D. 4026), 227a. Thus both mindfulness and meta-awareness are said to be that which directs the mind to the observation.

དེ་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་ཀ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་དྲན་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ་[p.253]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ཅུང་ཟད་འོག་ཏུའང་འཆད་ལ་རྒྱས་པར་བསླབ་བཏུས་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

These lines show that the sacred method for achieving meditative stabilization is to purify the disciplines of body, speech, and mind [238] through relying upon mindfulness and meta-awareness. A sūtra says on this: “Monks, meditative stabilization with an agile mind arises based upon discipline without regrets.”737I did not locate this passage. Therefore those who seek out meditative stabilization should be skilled in the methods for practicing pure discipline based in mindful awareness. Similarly, it is said that those who seek out pure discipline should also make earnest efforts in meditative stabilization. This will be explained a bit later and can be known extensively from the Anthology of Training.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །

སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། ། བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །

དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །

ci nas ting 'dzin brtson pa ni/_/

skad cig gcig kyang mi 'chor bar/_/ bdag gi yid 'di gar spyod ces/_/

de ltar yid la so sor brtag_/

ཅི་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཏང་ཅིང་སྒོམ་པ་དེ་ལས་དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པའམ་མི་འཆོར་བར་བྱ་ཞིང༌། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཡེངས་ཤོར་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདག་གི་ཡིད་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་གར་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་ལྟར་རང་གི་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་སླར་བླ་ན་ཏེ་མི་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །

Those who strive to master concentration

Should never for an instant be distracted. They should always watch their minds, inquiring,

“Where is now my mind engaged?”

Those who strive to master profound concentration should[p.177]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
have their minds focused solely on that objective and should not be distracted by anything else even for a single instant. If they wander slightly into distraction, they should immediately look to see what their minds are doing instead of concentrating. And coming back to the point, they should set themselves undistractedly in meditative equipoise.



[edit]