5.102

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.102


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

(བཞི་པ་)དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནི།

4. How to rely upon a spiritual master 1.2.3.2.2.4.4

རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །

ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །

སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །

rtag par dge ba'i bshes gnyen ni/_/

theg chen don la mkhas pa dang /_/ byang chub sems dpa'i brtul zhugs mchog_/

srog gi phyir yang mi gtang ngo /_/

Never forsake, even at the cost of life,

Spiritual masters who are Learned in the meaning of the Mahayana, and

Abide in the exalted conduct of the Bodhisattvas.

དུས་རྟག་པར་གང་དང་འགྲོགས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་དགེ་བར་ངང་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི༵་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ད༵ང་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོ༵ག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་བརྟེན་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༵༌། །

Associate closely with a spiritual master who causes the natural increase of virtue that brings higher rebirth and liberation. Especially, rely completely upon a teacher who is skilled in teaching the vast and profound Great Vehicle, and who engages and dwells within the moral behavior of Bodhisattvas. Do not abandon such a teacher even at the cost of body and life.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མི་གཏོང་བ་ནི།

Next is not forsaking a sacred spiritual friend, who is the dominant condition for practicing the trainings:

རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །

ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །

སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །

One should never forsake, even at the cost of one’s life,

a spiritual friend who is learned in the meaning of the Mahāyāna and

who upholds the supreme bodhisattva discipline. (5.102)

དུས་རྟག་པར་གང་ལ་བསྟེན་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ན་ཆེན་པོའི་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་[p.314]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ཆེ་བའི་དོན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འདིས་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་སམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལམ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་བདུན་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས།

You should accompany a sacred spiritual friend, who is the basis for all good qualities, temporary and consummate, arising naturally in your continuum when you constantly follow them. The kinds of qualities this person should have are these: They should properly know the vast and profound meanings of the Mahāyāna doctrine, endowed with the sevenfold greatness, and should be skilled in teaching it. Regarding this, it is a vehicle because it is that by which you go; it is a path endowed with both what is vast and profound, or with both method and wisdom. The sevenfold greatness is stated in the Ornament of the Mahāyāna Sūtras:[p.449]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །

དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། ། ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ། ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ། ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །

ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །

The greatness of the observation,
the greatness of the practice, and likewise
the wisdom, the diligence in the endeavor,
the skill in means,
the great accomplishment, and
the great enlightened activity of the Buddha.
Since it has these greatnesses,
it is certainly called “the Mahāyāna.”921Maitreya, Ornament of the Mahāyāna Sūtras, 20.59–60, 35a.

ཅེས་པ་ལྟར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཁས་པ་དང་བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆོས་བཞི་པའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྟེན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར། བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །ཞེས་གསུངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པའི་དགེ་བ་ནི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་དགེ་བ་ཡིན་ལ་བཤེས་གཉེན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་རང་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པའི་བཤེས་སམ་གཉེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །

As is said, a sacred spiritual friend in the Mahāyāna upholds well the vows of training in the discipline of the supreme practices of the bodhisattva; they have both qualities of learning and integrity. The Sūtra of the Four Dharmas says: “A bodhisattva, a great being, as long as they live should not forsake their virtuous spiritual friend, even at the cost of their life.”922Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 29a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 44. You should support and follow them well, properly in thought and deed, even at the cost of your life, so it is needless to mention in terms of your possessions and body. The Twenty Verses on the Bodhisattva Vow says: “A teacher who adheres to the vows, is learned . . .”923Candragomin, Twenty Verses on the Bodhisattva Vow, v. 2c, 166b. A virtuous spiritual friend is named in this way because of being “virtuous,” from the virtues that cause the attainment of higher states and definite goodness; and they are a “spiritual friend” because they are a unique friend or companion who directs your continuum to this kind of virtue.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །

ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །

སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །

rtag par dge ba'i bshes gnyen ni/_/

theg chen don la mkhas pa dang /_/ byang chub sems dpa'i brtul zhugs mchog_/

srog gi phyir yang mi gtang ngo /_/

དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་[p.411]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990. Buda by BDRC Logo.jpg
ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་རྟག་པར་གང་དང་འགྲོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ནི་རང་གིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བརྟེན་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གང་འགྲོ་བའི་དང༌། གང་དུ་འགྲོ་བའི་དང༌། གང་གིས་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་འདི་ཕྱི་མ་སྟེ་མདོ་རྒྱན་ལས།

Never, at the cost of life or limb,

Forsake your virtuous friend, your teacher, Learned in the doctrine of the Mahāyāna,

Supreme in Bodhisattva discipline.

At all times, from first generating bodhichitta to the attainment of great enlightenment, one should take the support of a spiritual guide respectfully with one’s body, speech, and mind. For it is by frequenting such a sublime master that one will come to possess every kind of excellent quality. A vehicle (yana in Sanskrit) may be considered from the point of view of those who are transported in it, the destination to which it brings them, and the actual means of conveyance.147See KCG, Kretschmar, chap. 5, p. 266. Of the three aspects,[p.195]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
the great vehicle or Mahayana refers to the third one and is described by the Sutralankara in the following terms:

དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །

དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། ། ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ་དང༌། ། ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །

ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །

Its scope is great indeed,
And likewise is its twofold practice,
Its wisdom, and its diligence.
Superior also is its skill in means,
As also is its great attainment,
And the great enlightened deeds of buddhahood.
Great therefore in seven ways,
The Mahayana is indeed termed great.

ཅེས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚིག་དང་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་སྟེ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་སྟེ་རང་གི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བཀའ་འགལ་ཐུགས་དཀྲུགས་སོགས་མི་བྱ་བར་བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ་མི་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །

Spiritual masters, who are learned in, and set forth, the profound and vast aspects of the Mahayana, endowed as it is with such sevenfold greatness, and whose practice of the Bodhisattva discipline excels through their observance of all the vows—spiritual masters such as these should not be forsaken even at the cost of one’s life. Even if one’s very life were at stake, one must never grieve them or go against their word. One must never stop relying on one’s teacher.



[edit]
[edit]