1042

016-Tsadra-SSC-Root/1042 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

English	May this supreme drum of Golden Light Pacify all forms of suffering in the three-thousand-fold world-system: The sufferings of the hells, the suffering of the world of Yama, And the sufferings of poverty here in these three worlds. May that drum’s resonant sound Pacify all the misfortunes in the world. May sentient beings indeed be fearless and unharmed, Just like the greatest of sages, those fearless ones whose fears have all been calmed. Just as they possess all the abilities of the Noble Ones, With oceans of complete knowing about cyclic existence, In the same way, may all creatures have oceans of abilities, And have abilities, stable attention, and all the aspects of Awakening.lxiTib. is illegible in one place: ji ltar [?]‌or bar. Moreover, in Tib. the term rgya mtshor, "oceans," occurs only in the second and not in the first part of the verse. By the resonant sound of that drum, may all sentient beings Have voices like the Brahmā gods. May they touch Buddhahood, the best and highest Awakening. May they turn the pure wheel of the Dharma. May they remain for inconceivably many aeons And teach the Dharma for the benefit of the world. May they strike down emotional reactions and clear awaylxiiTib. sel bar shog, but Skt. vidhamantu, "may they blow away." all forms of suffering; May they pacify attraction, aversion, and delusion. As for those sentient beings who remain in the hells, Their bones and bodies blazing, in agony,[p.213]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. May they hear what the drum proclaims, and then May they join in, saying: "Homage to the Buddha!" May sentient beings remember all their past lives, During hundreds, or thousands, or tens of millions of lives. May they constantly recollect the greatest of sages; May they hear their lofty speech. And by the resonant sound of that drum May they always get to meet with Buddhas. May they give up vile actions, And may they perform wholesome, good actions...lxiiiSkt. omits the ellipsis. May all forms of suffering be pacified, Everywhere in the world, for all those who breathe. As for those beings whose senses are defective or who lack limbs, May they all have intact senses and be complete in body. As for those who are sick and weak, with ruined bodies, Defenseless, lying down in all directions, May they all quickly be set free from their sickness And may they gain healthy, strong faculties. As for those who are threatened by rulers, thieves, and tribal peoples,livTranslating Skt. bhaṭa; Tib. shor ba. Condemned to die, in hundreds of different dangers, faced with disaster, All those sentient beings who have met with suffering and disaster, May they be freed from those hundreds of supremely terrifying dangers.lxvSkt. bhaya-śataiḥ, and similarly Emmerick; but Tib. ‘jigs mchog mi bzad brgyad po, "the unbearable eight great dangers." This, of course, is a common list. In the manuscript history, might brgyad have been written at some point instead of brgya? As for those who are beaten, tormented by fetters, And located in various disastrous situations, With many troubles and a thousand kinds of stress, Facing various dangers and harsh sorrows,lxviTranslating Skt.; Tib. differs in several respects. It reads: gang dag brdegs shing bcings dang bcings pas gzir/phongs pa sna tshogs dag na gnas gyur cing/nyon mongs stong phrag du mas [illeg; dkyud?] nas kyang/‘jigs pa mi bzad myang na sna tshogs rnyed. May they all be set free from their fetters; May those being beaten be set free from beatings; May those condemned to die survive; May those faced with disaster all be safe. As for those sentient beings who are tormented by hunger and thirst, May they receive various kinds of food and drink. May the blind see different forms, And may the deaf hear enchanting sounds. May the naked get various clothes, And may poor sentient beings receive a treasury of wealth. With abundant wealth and grain, and various precious substances, May all sentient beings be happy. May no one have any painful feelings, But may all sentient beings feel pleasure.lxviiSkt. saukhya-anvītāḥ. Emmerick chooses to follow the Training Anthology here, against some of his MS. But Tib. blta na sdug pa, "pleasant to look at." May they be good-looking, beautiful, with lovely appearance;lxviiiThus Skt. abhirūpa-prāsādika-saumya-rūpā, but Tib. gives us gsugs bzang mdzes shing tshul du shis par shog; tshul du shis par is rather unclear.[p.214]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. May many forms of happiness always accrue to them. Just by wishing, may they receive Food and drink, and abundant goodness, Earthen drums, small drums, lutes, and stringed instruments, Fountains, ponds, and pools, and lotus-ponds With blue and yellow lotuses:lixTib. adds: "Food and drink, clothing, pearls, and gemstones, gold, lapis lazuli, and various precious substances." May they receive these as soon as they think about them.lxxTib. adds:"May even the word ‘suffering’ not arise anywhere in the world; May not even one sentient being have a hostile appearance, But may they all be of grand appearance And mutually illuminate each other. Whatever there is that is perfectly complete in the human world, May that appear for them just by wishing. May all tcompletely fulfilled as soon as they are formed As the results of their goodness." May perfume, garlands and ointments, Clothing, aromatic powder, and various flowers Rain down three times a day from trees; May those sentient beings accept them and rejoice! May they make offerings to the inconceivable Tathāgatas In the ten directions, Along with the bodhisattvas and the Disciples, And to the Dharma from which Awakening arises.lxxiTib. omits "from which Awakening arises" and adds "dustless, stainless, reliable." May sentient beings avoid all bad rebirths And go beyond the eight states with no opportunity to practice; May they meet with the supreme royal Victors:lxxiiSkt. jina-rājam-uttamam, but Emmerick reads, "May they obtain the supreme, chief instant," and Tib. supports the idea behind his translation: dal ba’i rgyal po dam pa thob gyur cig. May they always get to meet with Buddhas.lxxiiiTib. adds:"May they always be high-born, With treasuries of wealth and grain; For many aeons, may they be well ornamented With sound and voice, with color and physical beauty." May all women always become men, Heroic and brave, learned and clear-minded. May they all practice for the sake of Awakening; May they always practice the six perfections. May they see the Buddhas in the ten directions seated in bliss, In the best jeweled trees, On precious lapis lazuli thrones, And may they hear teachings that make things clear to them.lxxivTib. omits "that make things clear to them" and adds bam po bcu pa, "Section 10."
QuoteSource	Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājasūtra (RKTSK 551)
Sanskrit	सुवर्णभासोत्तमदुन्दुभेन शाम्यन्तु दुःखास्त्रिसहस्त्रलोके। अपायदुःखा यमलोकदुःखा दारिद्रदुःखाश्च इह त्रिलोके॥ अनेन चो दुन्दुभिघोषनादिना शाम्यन्तु सर्वव्यसनानि लोके। भवन्तु सत्त्वा ह्यभयाहता तथा यथाभयाः शान्तभया मुनीन्द्राः॥ यथैव सर्वार्यगुणोपपन्नाः संसारसर्वज्ञमहासमुद्राः। तथैव भोन्तु गुणसागराः प्रजाः समाधिबोध्यङ्गगुणैरुपेताः॥ अनेन चो दुन्दुभिघोषनादिना भवन्तु ब्रह्मस्वर सर्वसत्त्वाः। स्पृशन्तु बुद्धत्ववराग्रबोधिं प्रवर्तयन्तू शुभधर्मचक्रम्॥ तिष्ठन्तु कल्पानि अचिन्तियानि देशन्तु धर्मं जगतो हिताय। हनन्तु क्लेशान् बिधमन्तु दुःखान् समेन्तु रागं तथ दोष मोहम्। ये सत्त्व तिष्ठन्ति अपायभूमौ आदीप्त संप्रज्वलितास्थिगात्राः। शृण्वन्तु ते दुन्दुभि संप्रवादितं नमोऽस्तु बुद्धाय भणन्तु वाचम्॥ जातिस्मराः सत्त्वा भवन्तु सर्वे जातीशतं जातिसहस्त्रकोटयः। अनुस्मरन्तू सततं मुनीन्द्रान् शृण्वन्तु तेषां वचनं ह्युदारम्॥ अनेन चो दुन्दुभिघोषनादिना लभन्तु बुद्धेहि समागमं सदा। विवर्जयन्तू खलु पापकर्म चरन्तु कुशलानि शुभक्रियाणि॥ सर्वत्र क्षेत्रेषु च सर्वप्राणिनां सर्वे च दुःखाः प्रशमन्तु लोके। ये सत्त्व विकलेन्द्रिय अङ्गहीनाः ते सर्वि सकलेन्द्रिय भोन्तु सांप्रतम्॥ ये व्याधिता दुर्बलक्षीणगात्रा निस्त्राणभूताः शयिता दिशासु। ते सर्वि मुच्यन्तु च व्याधितो लघु लभन्तु चारोग्यबलेन्द्रियाणि॥ ये राजचौरभटतर्जितवध्यप्राप्ता नानाविधैर्मयशतैर्व्यसनोपपन्नाः॥ ते सर्वि सत्त्व व्यसनागतदुःखिता हि मुच्यन्तु तैर्भयशतैः परमैः सुघोरैः॥ ये ताडिता बन्धनबद्धपीडिता विविधेषु व्यसनेषु च संस्थिता हि। अनेकआयाससहस्त्रआकुला विचित्रभयदारुणशोकप्राप्ताः॥ ते सर्वि मुच्यन्त्विह बन्धनेभ्यः संताडिता मुच्यिषु ताडनेभ्यः। बध्याश्च संयुज्यिषु जीवितेन व्यसनागता निर्भय भोन्तु सर्वे॥ ये सत्त्व क्षुत्तर्षपिपासपीडिता लभन्तु ते भोजनपान चित्रम्। अन्धाश्च पश्यन्तु विचित्ररूपां बधिराश्च शृण्वन्तु मनोज्ञघोषान्॥ नग्राश्च वस्त्राणि लभन्तु चित्रां दरिद्रसत्त्वाश्च निधिं लभन्तु। प्रभूतधनधान्यविचित्ररत्नैः सर्वे च सत्त्वाः सुखिनो भवन्तु॥ मा कस्यचिद्भवतु दुःखवेदना सौख्यान्विताः सत्त्व भवन्तु सर्वे। अभिरूपप्रासादिकसौम्यरूपा अनेकसुखसंचित नित्य भोन्तु॥ मनसान्नपानाः सुसमृद्धपुण्याः सह चित्तमात्रेण भवन्तु तेषाम्। वीणामृदङ्गाः पणवाः सुघोषकाः उत्सा सराः पुष्करिणी तडागाः॥ सुवर्णपद्मोत्पलपद्मिनीश्च सह चितत्मात्रेण भवन्तु तेषाम्। गन्धं च माल्यं च विलेपनं च वासश्च चूर्णं कुसुमं विचित्रम्॥ त्रिष्कालवृक्षेमि प्रवर्षयन्तु गृह्णन्तु ते सत्त्व भवन्तु हृष्टाः। कुर्वन्तु पूजां दशसू दिशासु अचिन्तियां सर्वतथागतानाम्॥ सबोधिसत्त्वानथ श्रावकाणां धर्मस्य बोधि प्रतिसृष्टितस्य। नीचां गतिं सत्त्व विवर्जयन्तु भवन्तु अष्टाक्षणवीतिवृत्ताः॥ आसादयन्तू जिनराजमुत्तमं लभन्तु बुद्धेहि समागमं सदा। सर्वाः स्त्रियो नित्य नरा भवन्तु शूराश्च वीरा विदुपण्डिताश्च॥ ते सर्वि बोधाय चरन्तु नित्यं चरन्तु ते पारिमितासु षट्सु। पश्यन्तु बुद्धान् दशसू दिशासु रत्नद्रुमेन्द्रेषु सुखोपविष्टान्। वैडूर्यरत्नासनसंनिषण्णान् धर्माश्च शृण्वन्तु प्रकाश्यमानान् इति॥
SegmentFormat	Quote
SegmentOrder	1042
SktTransliteration	suvarṇabhāsottamadundubhena śāmyantu duḥkhāstrisahastraloke । apāyaduḥkhā yamalokaduḥkhā dāridraduḥkhāśca iha triloke ॥ anena co dundubhighoṣanādinā śāmyantu sarvavyasanāni loke । bhavantu sattvā hyabhayāhatā tathā yathābhayāḥ śāntabhayā munīndrāḥ ॥ yathaiva sarvāryaguṇopapannāḥ saṃsārasarvajñamahāsamudrāḥ । tathaiva bhontu guṇasāgarāḥ prajāḥ samādhibodhyaṅgaguṇairupetāḥ ॥ anena co dundubhighoṣanādinā bhavantu brahmasvara sarvasattvāḥ । spṛśantu buddhatvavarāgrabodhiṃ pravartayantū śubhadharmacakram ॥ tiṣṭhantu kalpāni acintiyāni deśantu dharmaṃ jagato hitāya । hanantu kleśān bidhamantu duḥkhān samentu rāgaṃ tatha doṣa moham । ye sattva tiṣṭhanti apāyabhūmau ādīpta saṃprajvalitāsthigātrāḥ । śṛṇvantu te dundubhi saṃpravāditaṃ namo'stu buddhāya bhaṇantu vācam ॥ jātismarāḥ sattvā bhavantu sarve jātīśataṃ jātisahastrakoṭayaḥ । anusmarantū satataṃ munīndrān śṛṇvantu teṣāṃ vacanaṃ hyudāram ॥ anena co dundubhighoṣanādinā labhantu buddhehi samāgamaṃ sadā । vivarjayantū khalu pāpakarma carantu kuśalāni śubhakriyāṇi ॥ sarvatra kṣetreṣu ca sarvaprāṇināṃ sarve ca duḥkhāḥ praśamantu loke । ye sattva vikalendriya aṅgahīnāḥ te sarvi sakalendriya bhontu sāṃpratam ॥ ye vyādhitā durbalakṣīṇagātrā nistrāṇabhūtāḥ śayitā diśāsu । te sarvi mucyantu ca vyādhito laghu labhantu cārogyabalendriyāṇi ॥ ye rājacaurabhaṭatarjitavadhyaprāptā nānāvidhairmayaśatairvyasanopapannāḥ ॥ te sarvi sattva vyasanāgataduḥkhitā hi mucyantu tairbhayaśataiḥ paramaiḥ sughoraiḥ ॥ ye tāḍitā bandhanabaddhapīḍitā vividheṣu vyasaneṣu ca saṃsthitā hi । anekaāyāsasahastraākulā vicitrabhayadāruṇaśokaprāptāḥ ॥ te sarvi mucyantviha bandhanebhyaḥ saṃtāḍitā mucyiṣu tāḍanebhyaḥ । badhyāśca saṃyujyiṣu jīvitena vyasanāgatā nirbhaya bhontu sarve ॥ ye sattva kṣuttarṣapipāsapīḍitā labhantu te bhojanapāna citram । andhāśca paśyantu vicitrarūpāṃ badhirāśca śṛṇvantu manojñaghoṣān ॥ nagrāśca vastrāṇi labhantu citrāṃ daridrasattvāśca nidhiṃ labhantu । prabhūtadhanadhānyavicitraratnaiḥ sarve ca sattvāḥ sukhino bhavantu ॥ mā kasyacidbhavatu duḥkhavedanā saukhyānvitāḥ sattva bhavantu sarve । abhirūpaprāsādikasaumyarūpā anekasukhasaṃcita nitya bhontu ॥ manasānnapānāḥ susamṛddhapuṇyāḥ saha cittamātreṇa bhavantu teṣām । vīṇāmṛdaṅgāḥ paṇavāḥ sughoṣakāḥ utsā sarāḥ puṣkariṇī taḍāgāḥ ॥ suvarṇapadmotpalapadminīśca saha citatmātreṇa bhavantu teṣām । gandhaṃ ca mālyaṃ ca vilepanaṃ ca vāsaśca cūrṇaṃ kusumaṃ vicitram ॥ triṣkālavṛkṣemi pravarṣayantu gṛhṇantu te sattva bhavantu hṛṣṭāḥ । kurvantu pūjāṃ daśasū diśāsu acintiyāṃ sarvatathāgatānām ॥ sabodhisattvānatha śrāvakāṇāṃ dharmasya bodhi pratisṛṣṭitasya । nīcāṃ gatiṃ sattva vivarjayantu bhavantu aṣṭākṣaṇavītivṛttāḥ ॥ āsādayantū jinarājamuttamaṃ labhantu buddhehi samāgamaṃ sadā । sarvāḥ striyo nitya narā bhavantu śūrāśca vīrā vidupaṇḍitāśca ॥ te sarvi bodhāya carantu nityaṃ carantu te pārimitāsu ṣaṭsu । paśyantu buddhān daśasū diśāsu ratnadrumendreṣu sukhopaviṣṭān । vaiḍūryaratnāsanasaṃniṣaṇṇān dharmāśca śṛṇvantu prakāśyamānān iti ॥
SourcePageNumber	122a;122b;123a;123b
Tibetan	ཐ་ན་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། གསེར་འོད་དམ་པའི་རྔ་ཆེན་སྒྲ་ཡིས་ནི། ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདི་ན། ། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག ། རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག ། ཇི་ལྟར་ཐུབ་དབང་འཇིགས་མེད་འཇིགས་ཞི་ལྟར། ། སེམས་ཅན་འཇིགས་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག ། ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་དབང་པོ། ། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལྟར། ། སྐྱེ་དགུ་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ (111-122b) མཚོར་གྱུར། ། རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་གྱུར། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་རེག་ཤོག ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་བ་སྐོར་གྱུར་ཅིག ། བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས་པར་ཤོག ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ནི་སྟོན་གྱུར་ཅིག ། ཉོན་མོངས་འཇོམས་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི་གྱུར་ཅིག ། སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་སར་གནས་ཏེ། ། རུས་པ་དང་ནི་ལུས་གདུངས་རབ་འབར་བ། ། དེ་དག་རྔ་ཆེན་བསྒྲགས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ཤོག ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་དག་དང་། ། སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་སྐྱེ་དྲན་ཤོག ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་དྲན་གྱུར་ཅིག ། དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱ་ཆེན་གསུང་ཐོས་ཤོག ། རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་རྙེད་གྱུར། ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་བར་ཤོག ། བྱ་བ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་གྱུར། ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་མ་ཚང་ཡན་ལག་ཉམས། ། དེ་ཀུན་ད་ལྟར་དབང་པོ་ཚང་བར་ཤོག ། གང་དག་ནད་བཏབ་ཉམ་ཆུང་ལུས་ཉམས་དང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། ། དེ་ཀུན་མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག ། ནད་མེད་སྟོབས་དང་དབང་པོ་རྙེད་པར་ཤོག ། གང་དག་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཤོར་བས་བསྡིགས་བསད་འོས། ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་ཡིས་ཕོངས་གྱུར་པ། ། སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གྱུར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀུན། ། འཇིགས་མཆོག་མི་བཟད་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག ། གང་དག་བརྡེགས་ཤིང་བཅིངས་དང་བཅིངས་པས་གཟིར། ། ཕོངས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ན་གནས་གྱུར་ཅིང་། ། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་དཀྲུགས་ནས་ཀྱང་། ། འཇིགས་པ་མི་བཟད་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་རྙེད། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག ། མནར་བ་དག་ནི་བརྡེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག ། གསད་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཤོག ། ཕོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག ། སེམས་ཅན་གང་དག་ (111-123a) བཀྲེས་སྲེད་སྐོམ་གྱིས་གཟིར། ། དེ་དག་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་རྙེད་པར་ཤོག ། ལོང་བས་གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ། འོན་པས་ཡིད་འོང་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་ཤོག ། གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གོས་རྙེད་གྱུར། ། སེམས་ཅན་དབུལ་པོས་གཏེར་རྣམས་རྙེད་པར་ཤོག ། ནོར་འབྲུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག ། གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གནོད་མ་གྱུར། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ། གཟུགས་བཟང་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དུ་ཤིས་པར་ཤོག ། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དུ་མ་སྩོགས་གྱུར་ཅིག ། ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་རབ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དག ། བསམས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། རྫ་རྔ་ཕེག་རྔ་པི་བང་སྒྲ་སྙན་དང་། ། ཆུ་མིག་མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་དག ། གསེར་གྱི་པདྨ་ཨུཏྤལ་པདྨ་ཅན། ། ཟས་སྐོམ་གོས་ནོར་མུ་ཏིག་ནོར་བུ་དབྱིག ། རྒྱན་གསེར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཻ་ཌཱུརྱ། ། དེ་དག་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་མི་འབྱུང་། ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲོད་མཐོང་མ་འགྱུར། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རྒྱ་ཆེན་དང་། ། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འོད་བྱེད་གྱུར་པར་ཤོག ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གང་ཡོད། ། དེ་དག་བསམས་པས་སྐྱེ་བར་དེ་དག་གྱུར། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ། བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག ། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དག་དང་བྱུག་པ་དང་། ། གོས་དང་ཕྱེ་མ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག ། ལྗོན་ཤིང་དག་ལས་དུས་གསུམ་འབབ་པར་ཤོག ། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལེན་ཅིང་དགར་གྱུར་ཅིག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་དང་། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་། ། རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ཤོག ། འགྲོ་བ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་གྱུར་ཅིག ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་འདས་པར་ཤོག ། དལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྲོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཐོན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག ། ནོར་དང་ (111-123b) འབྲུ་ཡི་མཛོད་རྣམས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག ། སྙན་དང་གྲགས་དང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གིས། ། བསྐལ་པ་དུ་མར་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་ཤོག ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཕོར་གྱུར་ཏེ། ། དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་ཤོག ། དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་གྱུར། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་རིན་ཆེན་ཤིང་དབང་དྲུང་། ། སངས་རྒྱས་བདེར་བཞུགས་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱའི། ། ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིག ། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ།
TibetanTsadra	ཐ་ན་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། གསེར་འོད་དམ་པའི་རྔ་ཆེན་སྒྲ་ཡིས་ནི། ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདི་ན། ། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག ། རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག ། ཇི་ལྟར་ཐུབ་དབང་འཇིགས་མེད་འཇིགས་ཞི་ལྟར། ། སེམས་ཅན་འཇིགས་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག ། ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་དབང་པོ། ། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལྟར། ། སྐྱེ་དགུའི་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་(༡༢༢་བ)མཚོར་གྱུར། ། རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་གྱུར། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་རེག་ཤོག ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་བ་སྐོར་གྱུར་ཅིག ། བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས་པར་ཤོག ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་གྱུར་ཅིག ། ཉོན་མོངས་འཇོམས་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི་གྱུར་ཅིག ། སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་སར་གནས་ཏེ། ། རུས་པ་དང་ནི་ལུས་གདུངས་རབ་འབར་བ། ། དེ་དག་རྔ་ཆེན་བསྒྲགས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ཤོག ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་དག་དང་། ། སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བར་སྐྱེ་དྲན་ཤོག ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་དྲན་གྱུར་ཅིག ། དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱ་ཆེན་གསུང་ཐོས་ཤོག ། རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་རྙེད་གྱུར། ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་བར་ཤོག ། བྱ་བ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་གྱུར། ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་མ་ཚང་ཡན་ལག་ཉམས། ། དེ་ཀུན་ད་ལྟར་དབང་པོ་ཚང་བར་ཤོག ། གང་དག་ནད་བཏབ་ཉམ་ཆུང་ལུས་ཉམས་དང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། ། དེ་ཀུན་མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག ། ནད་མེད་སྟོབས་དང་དབང་པོ་རྙེད་པར་ཤོག ། གང་དག་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཤོར་བས་བསྡིགས་བསད་འོས། ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་ཡིས་ཕོངས་གྱུར་པ། ། སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གྱུར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀུན། ། འཇིགས་མཆོག་མི་བཟད་བརྒྱད་པོ་871སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘བརྒྱ་པོ་’དེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག ། གང་དག་བརྡེགས་ཤིང་བཅིངས་དང་བཅིངས་པས་གཟིར། ། ཕོངས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ན་གནས་གྱུར་ཅིང་། ། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་དཀྲུགས་ནས་ཀྱང་། ། འཇིགས་པ་མི་བཟད་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་རྙེད། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག ། མནར་བ་དག་ནི་བརྡེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག ། གསད་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཤོག ། ཕོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག ། སེམས་ཅན་གང་དག་(༡༢༣་ན)བཀྲེས་སྲེད་སྐོམ་གྱིས་གཟིར། ། དེ་དག་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་རྙེད་པར་ཤོག ། ལོང་བས་གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ། འོན་པས་ཡིད་འོང་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་ཤོག ། གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གོས་རྙེད་གྱུར། ། སེམས་ཅན་དབུལ་པོས་གཏེར་རྣམས་རྙེད་པར་ཤོག ། ནོར་འབྲུ་872སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘ནོར་བུ་’རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག ། གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གནོད་མ་གྱུར། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ། གཟུགས་བཟང་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དུ་ཤིས་པར་ཤོག ། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དུ་མ་སྩོགས་གྱུར་ཅིག ། ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་རབ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དག ། བསམས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། རྫ་རྔ་ཕེག་རྔ་873སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘ཕྲག་རྔ་’པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་དང་། ། ཆུ་མིག་མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་དག ། གསེར་གྱི་པདྨ་ཨུཏྤལ་པདྨ་ཅན། ། ཟས་སྐོམ་གོས་ནོར་མུ་ཏིག་ནོར་བུ་དབྱིག ། རྒྱན་གསེར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཻ་ཌཱུརྱ། ། དེ་དག་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་མ་འབྱུང་། ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲོད་མཐོང་མ་འགྱུར། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རྒྱ་ཆེན་དང་། ། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འོད་བྱེད་གྱུར་པར་ཤོག ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གང་ཡོད། ། དེ་དག་བསམས་པས་སྐྱེ་བར་དེ་དག་གྱུར། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ། བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག ། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དག་དང་བྱུག་པ་དང་། ། གོས་དང་ཕྱེ་མ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག ། ལྗོན་ཤིང་དག་ལས་དུས་གསུམ་འབབ་པར་ཤོག ། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལེན་ཅིང་དགར་གྱུར་ཅིག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་དང་། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་། ། རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ཤོག ། འགྲོ་བ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་གྱུར་ཅིག ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་འདས་པར་ཤོག ། དལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྲོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཐོན་པོའི་གནས་སུ་874སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘རིགས་སུ་’སྐྱེ་བར་ཤོག ། ནོར་དང་(༡༢༣་བ)འབྲུ་ཡི་མཛོད་རྣམས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག ། སྙན་དང་གྲགས་དང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གིས། ། བསྐལ་པ་དུ་མར་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་ཤོག ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཕོར་གྱུར་ཏེ། ། དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་ཤོག ། དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་875སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘དེ་དག་ཀུན་ཏུ་’བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་གྱུར། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་རིན་ཆེན་ཤིང་དབང་དྲུང་། ། སངས་རྒྱས་བདེར་བཞུགས་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱའི། ། ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིག ། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཤོག །876སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘བདག་གིས་དེ་ཐོབ་ཤོག །’ ཅེས་བྱ་བའོ།། །།
TranslationChapter	12
TranslationPageNumber	212;213
Wylie	tha na tshig gis kyang bsgom par bya'o/_/ gser 'od dam pa'i rnga chen sgra yis ni/_/ _stong gsum 'jig rten 'jig rten gsum 'di na/_/ ngan song sdug bsngal gshin rje'i sdug bsngal dang /_/ dbul ba'i sdug bsngal sdug bsngal zhi bar shog_/ rnga bo che yi sgra skad 'di yis ni/_/ 'jig rten phongs pa thams cad zhi gyur cig_/ ji ltar thub dbang 'jigs med 'jigs zhi ltar/_/ sems can 'jigs med 'jigs dang bral bar shog_/ ji ltar 'khor bar kun mkhyen thub dbang po/_/ 'phags pa'i yon tan kun dang ldan pa ltar/_/ skye dgu ting 'dzin byang chub yan lag gi/_/ yon tan ldan zhing yon tan rgya (111-122b) mtshor gyur/_/ rnga bo che yi sgra skad 'di yis ni/_/ sems can thams cad tshangs pa'i dbyangs ldan gyur/_/ sangs rgyas byang chub dam pa mchog reg shog_/ chos kyi 'khor lo dge ba skor gyur cig_/ bskal pa bsam gyis mi khyab bzhugs par shog_/ 'gro la phan phyir chos ni ston gyur cig_/ nyon mongs 'joms 'gyur sdug bsngal sel bar shog_/ 'dod chags zhe sdang gti mug zhi gyur cig_/ sems can gang dag ngan song sar gnas te/_/ rus pa dang ni lus gdungs rab 'bar ba/_/ de dag rnga chen bsgrags pa thos gyur nas/_/ sangs rgyas phyag 'tshal lo zhes tshig smra shog_/ sems can kun gyi skye ba brgya dag dang /_/ skye ba stong phrag bye ba skye dran shog_/ thub pa'i dbang po rtag tu dran gyur cig_/ de dag gis ni rgya chen gsung thos shog_/ rnga bo che yi sgra skad 'di yis ni/_/ sangs rgyas rnams dang rtag tu 'grogs rnyed gyur/_/ sdig pa'i las rnams rnam par spong bar shog_/ bya ba dge ba rnams ni spyod gyur cig_/de bzhin du sbyar te/ _zhing rnams kun na srog chags thams cad kyang /_/ 'jig rten dag na sdug bsngal kun zhi gyur/_/ sems can dbang po ma tshang yan lag nyams/_/ de kun da ltar dbang po tshang bar shog_/ gang dag nad btab nyam chung lus nyams dang /_/ phyogs bcu dag na skyabs med gyur pa rnams/_/ de kun myur du nad las thar gyur cig_/ nad med stobs dang dbang po rnyed par shog_/ gang dag rgyal po chom rkun shor bas bsdigs bsad 'os/_/ sdug bsngal rnam pa sna tshogs brgya yis phongs gyur pa/_/ sems can nyam thag gyur cing sdug bsngal de dag kun/_/ 'jigs mchog mi bzad brgyad po de las thar gyur cig_/ gang dag brdegs shing bcings dang bcings pas gzir/_/ phongs pa sna tshogs dag na gnas gyur cing /_/ nyon mongs stong phrag du mas dkrugs nas kyang /_/ 'jigs pa mi bzad mya ngan sna tshogs rnyed/_/ de dag thams cad bcings las grol gyur cig_/ mnar ba dag ni brdegs las thar bar shog_/ gsad bya rnams kyang srog dang ldan gyur shog_/ phongs gyur thams cad 'jigs pa med par shog_/ sems can gang dag (111-123a) bkres sred skom gyis gzir/_/ de dag zas skom sna tshogs rnyed par shog_/ long bas gzugs rnams sna tshogs mthong gyur cig_/ 'on pas yid 'ong sgra rnams thos par shog_/ gcer bu rnams kyis sna tshogs gos rnyed gyur/_/ sems can dbul pos gter rnams rnyed par shog_/ nor 'bru rin chen sna tshogs mang po yis/_/ sems can thams cad bde dang ldan par shog_/ gang yang sdug bsngal tshor bas gnod ma gyur/_/ sems can thams cad blta na sdug pa dang /_/ gzugs bzang mdzes shing tshul du shis par shog_/ rtag tu bde ba du ma stsogs gyur cig_/ yid kyis zas skom rab 'byor bsod nams dag_/ bsams ma thag tu de dag grub gyur cig_/ rdza rnga pheg rnga pi bang sgra snyan dang /_/ chu mig mtshe'u dang rdzing bu lteng ka dag_/ gser gyi pad+ma ut+pal pad+ma can/_/ zas skom gos nor mu tig nor bu dbyig_/ rgyan gser rin chen sna tshogs bai DUr+ya/_/ de dag bsams ma thag tu grub gyur cig_/de bzhin du sbyar te/ 'jig rten gang na'ang sdug bsngal sgra mi 'byung /_/ sems can gcig kyang mi 'phrod mthong ma 'gyur/_/ de dag thams cad kha dog rgya chen dang /_/ phan tshun du ni 'od byed gyur par shog_/ mi yi 'jig rten phun sum tshogs gang yod/_/ de dag bsams pas skye bar de dag gyur/_/ bsam pa thams cad bsams ma thag tu yang /_/ bsod nams 'bras bu yongs su rdzogs par shog_/ spos dang phreng ba dag dang byug pa dang /_/ gos dang phye ma me tog sna tshogs dag_/ ljon shing dag las dus gsum 'bab par shog_/ sems can mtha' dag len cing dgar gyur cig_/ de bzhin gshegs pa bsam yas thams cad dang /_/ rdzogs pa'i byang chub sems dpa' nyan thos dang /_/ rdul bral dri med brtan pa'i chos la yang /_/ phyogs bcu rnams su mchod pa byed par shog_/ 'gro ba dman pa thams cad spong gyur cig_/ mi khom brgyad po dag las 'das par shog_/ dal ba'i rgyal po dam pa thob gyur cig_/ rtag tu sangs rgyas 'grogs pa thob par shog_/de bzhin du sbyar te/ rtag tu mthon po'i gnas su skye bar shog_/ nor dang (111-123b) 'bru yi mdzod rnams 'byor gyur cig_/ snyan dang grags dang gzugs dang kha dog gis/_/ bskal pa du mar legs par brgyan par shog_/ bud med thams cad rtag tu phor gyur te/_/ dpa' zhing rtul phod mkhas shing gsal bar shog_/ de kun rtag tu byang chub phyir spyod gyur/_/ pha rol phyin pa drug la spyod par shog_/ phyogs bcu dag na rin chen shing dbang drung /_/ sangs rgyas bder bzhugs rin chen bai DUr+ya'i/_/ khri la bzhugs pa dag ni mthong gyur cig_/ chos bstan pa yang bdag gis de thob shog_/ces bya ba'o//_//bam po bcu pa/
WylieTsadra	tha na tshig gis kyang bsgom par bya'o/_/ gser 'od dam pa'i rnga chen sgra yis ni/_/ stong gsum 'jig rten 'jig rten gsum 'di na/_/ ngan song sdug bsngal gshin rje'i sdug bsngal dang /_/ dbul ba'i sdug bsngal sdug bsngal zhi bar shog_/ rnga bo che yi sgra skad 'di yis ni/_/ 'jig rten phongs pa thams cad zhi gyur cig_/ ji ltar thub dbang 'jigs med 'jigs zhi ltar/_/ sems can 'jigs med 'jigs dang bral bar shog_/ ji ltar 'khor bar kun mkhyen thub dbang po/_/ 'phags pa'i yon tan kun dang ldan pa ltar/_/ skye dgu'i ting 'dzin byang chub yan lag gi/_/ yon tan ldan zhing yon tan rgya (122 ba)mtshor gyur/_/ rnga bo che yi sgra skad 'di yis ni/_/ sems can thams cad tshangs pa'i dbyangs ldan gyur/_/ sangs rgyas byang chub dam pa mchog reg shog_/ chos kyi 'khor lo dge ba skor gyur cig_/ bskal pa bsam gyis mi khyab bzhugs par shog_/ 'gro la phan phyir chos kyang ston gyur cig_/ nyon mongs 'joms 'gyur sdug bsngal sel bar shog_/ 'dod chags zhe sdang gti mug zhi gyur cig_/ sems can gang dag ngan song sar gnas te/_/ rus pa dang ni lus gdungs rab 'bar ba/_/ de dag rnga chen bsgrags pa thos gyur nas/_/ sangs rgyas phyag 'tshal lo zhes tshig smra shog_/ sems can kun gyi skye ba brgya dag dang /_/ skye ba stong phrag bye bar skye dran shog_/ thub pa'i dbang po rtag tu dran gyur cig_/ de dag gis ni rgya chen gsung thos shog_/ rnga bo che yi sgra skad 'di yis ni/_/ sangs rgyas rnams dang rtag tu 'grogs rnyed gyur/_/ sdig pa'i las rnams rnam par spong bar shog_/ bya ba dge ba rnams ni spyod gyur cig_/de bzhin du sbyar te/ zhing rnams kun na srog chags thams cad kyang /_/ 'jig rten dag na sdug bsngal kun zhi gyur/_/ sems can dbang po ma tshang yan lag nyams/_/ de kun da ltar dbang po tshang bar shog_/ gang dag nad btab nyam chung lus nyams dang /_/ phyogs bcu dag na skyabs med gyur pa rnams/_/ de kun myur du nad las thar gyur cig_/ nad med stobs dang dbang po rnyed par shog_/ gang dag rgyal po chom rkun shor bas bsdigs bsad 'os/_/ sdug bsngal rnam pa sna tshogs brgya yis phongs gyur pa/_/ sems can nyam thag gyur cing sdug bsngal de dag kun/_/ 'jigs mchog mi bzad brgyad po 871snar thang dang pe cing: ‘brgya po ’de las thar gyur cig_/ gang dag brdegs shing bcings dang bcings pas gzir/_/ phongs pa sna tshogs dag na gnas gyur cing /_/ nyon mongs stong phrag du mas dkrugs nas kyang /_/ 'jigs pa mi bzad mya ngan sna tshogs rnyed/_/ de dag thams cad bcings las grol gyur cig_/ mnar ba dag ni brdegs las thar bar shog_/ gsad bya rnams kyang srog dang ldan gyur shog_/ phongs gyur thams cad 'jigs pa med par shog_/ sems can gang dag (123 na)bkres sred skom gyis gzir/_/ de dag zas skom sna tshogs rnyed par shog_/ long bas gzugs rnams sna tshogs mthong gyur cig_/ 'on pas yid 'ong sgra rnams thos par shog_/ gcer bu rnams kyis sna tshogs gos rnyed gyur/_/ sems can dbul pos gter rnams rnyed par shog_/ nor 'bru 872snar thang dang pe cing: ‘nor bu ’rin chen sna tshogs mang po yis/_/ sems can thams cad bde dang ldan par shog_/ gang yang sdug bsngal tshor bas gnod ma gyur/_/ sems can thams cad blta na sdug pa dang /_/ gzugs bzang mdzes shing tshul du shis par shog_/ rtag tu bde ba du ma stsogs gyur cig_/ yid kyis zas skom rab 'byor bsod nams dag_/ bsams ma thag tu de dag grub gyur cig_/ rdza rnga pheg rnga 873snar thang dang pe cing: ‘phrag rnga ’pi wang sgra snyan dang /_/ chu mig mtshe'u dang rdzing bu lteng ka dag_/ gser gyi pad+ma ut+pal pad+ma can/_/ zas skom gos nor mu tig nor bu dbyig_/ rgyan gser rin chen sna tshogs bai DUr+ya/_/ de dag bsams ma thag tu grub gyur cig_/de bzhin du sbyar te/ 'jig rten gang na'ang sdug bsngal sgra ma 'byung /_/ sems can gcig kyang mi 'phrod mthong ma 'gyur/_/ de dag thams cad kha dog rgya chen dang /_/ phan tshun du ni 'od byed gyur par shog_/ mi yi 'jig rten phun sum tshogs gang yod/_/ de dag bsams pas skye bar de dag gyur/_/ bsam pa thams cad bsams ma thag tu yang /_/ bsod nams 'bras bu yongs su rdzogs par shog_/ spos dang phreng ba dag dang byug pa dang /_/ gos dang phye ma me tog sna tshogs dag_/ ljon shing dag las dus gsum 'bab par shog_/ sems can mtha' dag len cing dgar gyur cig_/ de bzhin gshegs pa bsam yas thams cad dang /_/ rdzogs pa'i byang chub sems dpa' nyan thos dang /_/ rdul bral dri med brtan pa'i chos la yang /_/ phyogs bcu rnams su mchod pa byed par shog_/ 'gro ba dman pa thams cad spong gyur cig_/ mi khom brgyad po dag las 'das par shog_/ dal ba'i rgyal po dam pa thob gyur cig_/ rtag tu sangs rgyas 'grogs pa thob par shog_/de bzhin du sbyar te/ rtag tu mthon po'i gnas su 874snar thang dang pe cing: ‘rigs su ’skye bar shog_/ nor dang (123 ba)'bru yi mdzod rnams 'byor gyur cig_/ snyan dang grags dang gzugs dang kha dog gis/_/ bskal pa du mar legs par brgyan par shog_/ bud med thams cad rtag tu phor gyur te/_/ dpa' zhing rtul phod mkhas shing gsal bar shog_/ de kun rtag tu 875snar thang dang pe cing: ‘de dag kun tu ’byang chub phyir spyod gyur/_/ pha rol phyin pa drug la spyod par shog_/ phyogs bcu dag na rin chen shing dbang drung /_/ sangs rgyas bder bzhugs rin chen bai DUr+ya'i/_/ khri la bzhugs pa dag ni mthong gyur cig_/ chos bstan pa yang de dag gis thos shog_/876snar thang dang pe cing: ‘bdag gis de thob shog_/’ ces bya ba'o//_//
ChantedAudio

Alignment info

Parameter	Value
AuthorLabel	Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation	false
RootTextWikiPage	Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle	Goodman 2016
SourceAuthor	Śāntideva
SourceCitation	Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle	Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan	བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie	bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel	Derge & Tsadra
SourceWikiPage	Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation	Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear	2016
TranslationWikiPage	Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator	People/Goodman, C.
TransMemCreator	Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate	10 January 2025
TransMemID	016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum	016
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses and commentary

";213" can not be assigned to a declared number type with value 212.