5.87

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.87


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །

ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །

དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ་། །

snying rje'i bsam pa ma dag par/_/

lus 'di gtang bar mi bya ste/_/ ci nas 'di dang gzhan du yang /_/

don chen sgrub pa'i rgyur gtang ngo /_/

Unless thoughts of compassion are pure,

Do not give this body. Give if it is certain that in this and the next, too,

It is the cause of accomplishing a great purpose.[p.177]A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas
Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. First edition published by The Yeshe Dorje Foundation in 2006.

དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་ཅིང་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་བ༵ར་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ༵། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་མ་འབྲེལ་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་གཏོང་ནའང་ཅི་ནས་ཏེ་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡ༵ང་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ༵་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱ་དཔེ་དང་འགྲེལ་པར།

Therefore, beginning practitioners whose minds are not yet well-purified by compassion should not give the head or other parts of their bodies to other beings until they reach the stage of equality of self and other. If such actions are performed in an untimely way, it will hinder their own and others’ benefit. Give the body only if it will clearly accomplish vast benefit for oneself and other beings in this and the next life. A Sanskrit commentary on the text states:

བསམ་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ། ཆུང་ངུ་མིན་ཕྱིར་འདི་གཏང་ངོ༌། །

With no decline in motivation, it should be given, as it is not a simple task.

ཞེས་པ་ལྟར་ས་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ན་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བསླབ་བཏུས་སུའང༌།

This means, if one has attained the stage of first bumi Bodhisattva or higher, then enlightenment thought has not declined. Therefore, the great purpose can be accomplished and at this stage the body may be given. The Compendium of Precepts states:

དཔེར་ན་སྨན་ཤིང་ལྗོན་པ་བལྟ་སྡུག་པ། །

རྩ་བ་ལ་སོགས་སྤྱད་འོས་ས་བོན་ནི། ། སྦྱིན་ཡང་དུས་མིན་སྤྱོད་ལས་སྲུང་བྱེད་པ། །

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་ཤིང་དེ་བཞིན་ནོ། །

A beautiful medicinal tree’s
Roots, etc. are usable and should be given,
But the seeds should be protected from untimely use.
The medicinal tree of the perfect Buddhas is just like that.

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །

Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །

ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །

དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ་། །

snying rje'i bsam pa ma dag par/_/

lus 'di gtang bar mi bya ste/_/ ci nas 'di dang gzhan du yang /_/

don chen sgrub pa'i rgyur gtang ngo /_/

Do not offer this body with

Impure thoughts of compassion. Offer it in any way to accomplish

Great purpose here and yonder.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དང་པོ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་མོད་ཀྱང་།

Bodhisattvas offer from the beginning everything, including their body, to sentient beings from the depth of their mind.

ལུས་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་སློང་བའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་སོགས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར་སྦྱོར་བས་ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ་

However, they should not give away their body with an action motivated by a thought of compassion that, despite cherishing others more than oneself, does so in an impure way. This generates despondency and regret after the austerity where one's flesh was requested.

རྒྱས་པར་བསླབ་བཏུས་སུ་མདོ་དྲངས་པ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པར་གཏོང་བ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

This is extensively explained in the Compendium of Trainings, where the untimely offering of one's body is described as an action of mara.

རང་ངོས་ནས་སེར་སྣ་སོགས་སྦྱིན་པའི་གེགས་དང་བྲལ་ཞིང་[p.212]Spyod 'jug rtsa 'grel (Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang 2001)
Śāntideva, and Rgyal tshab rje dar ma rin chen. Spyod 'jug rtsa 'grel and Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i rnam bshad rgyal sras 'jug ngogs. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, 2001
ཉེས་མེད་དུ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཚེ་རབས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚེ་བཏང་ངོ༌། །

One should offer it when one is really free from the obstacles to generosity, such as miserliness and so forth, and the offering becomes a faultless completion of great accumulation.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

ལུས་གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བའི་ཚུལ་ནི།

This is how the body is given and how it is not:

སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །

ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །

དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ་། །

One should not give the body

without a pure, compassionate intention. It should be given when it can be a cause to accomplish

a great purpose for this life and for others. (5.87)

དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་དམ་པའང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རེ་ཞིག་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་དང་དགོས་པའི་དོན་ཕྲན་ཚེགས་ཤ་ཟ་ཚད་ཁྲག་འཐུང་ཚད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུའི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་དང༌། གོང་དུ་ཟས་གོས་སོགས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་མི་བསྟེན་པར་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་གོས་མི་བགོ་བར་ཚ་གྲང་གི་རེག་པས་ཉེན་དུ་འཇུག་པ་སོགས་དོན་མེད་པར་གནོད་པས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་བ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ་བྱས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་ལ།

The sacred Dharma is sacred because it is the bodhisattva’s Dharma; or, it is sacred because it is the means for accomplishing vast happiness and benefits for oneself and others in this world and beyond, and it is the Dharma. The body of a bodhisattva supporting the practice and proper activity of the sacred Dharma should not be given to others for a trivial purpose or for a[p.421]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
short-term, minor benefit, such that the body is oppressed by the harmful suffering of all of its flesh there is to eat and all the blood there is to drink being given. Without relying on food and clothes as described above, the body should not go hungry or thirsty without partaking of food and drink, nor should it be pointlessly oppressed and afflicted by being left in the cold or heat without clothes. If that is done, the great purpose for oneself and others will decline. So a bodhisattva’s body should be protected and cherished.

དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ལ་དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནོད་པ་མི་བྱ་བར་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱས་ནས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་བཞི་སོགས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་གྱི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །

In this way, the body of a bodhisattva, which is the source of merit, should not be harmed for a trivial purpose. Rather, it should be protected like the sprout of a medicinal tree. Based on this, and by training properly in the practices of the Victor’s children—such as the six perfections and the four means of attraction—this body can quickly fulfill the wishes of beings by accomplishing the benefit and happiness they want in the short term and forever. Not giving the body for a trivial purpose shows how it is not appropriate to give it due to the purpose.

དེ་ལྟར་དགོས་པ་ཕྲན་[p.293]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
ཚེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་གཏོང་བ་ནི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་གཏོང་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་སོགས་རང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་སློང་བ་སོགས་ལའང་སྦྱིན་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་བདག་གཞན་མཉམ་པའང་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་སྲོག་འདི་ནི་དངོས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཏང་བས་གཞན་ལ་ཕན་པར་མ་ངེས་ཤིང་གཏོང་བའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་དེས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ཕྱི་ནས་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

Furthermore it is also said that it is not appropriate to give the body when requested to engage negative actions like killing that harm yourself or others. For this reason, this body and life should not actually be given without a pure intention of compassion that values others more than oneself, even if you have equalized yourself and others. This is because it is uncertain whether or not others will benefit if it is given in the absence of this, and you may become distressed by undergoing this difficult activity. Also, this act may turn you away from the actions of the Victor’s children and [276] you might also come to regret having done so in the future.

དེས་ན་རང་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གེགས་སེར་སྣ་སོགས་དང་བྲལ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང་གཞན་ངོས་ནས་ལུས་བཏང་བས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ལུས་འདི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་ངོ༌། །རྒྱ་དཔེར། བསམ་མཉམ་ན་ནི་དེ་གཏང་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཉམ་པའམ་གཞན་ཆོས་གཅེས་པར་འཛིན་ནུས་པ་ན་སྲོག་དེ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་ཐོབ་པའི་ཚེ་ལྡོག་པ་དང་འགྱོད་པ་སོགས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །

Thus, without obstacles like stinginess and with a pure and vast superior intention oneself and in terms of others, when giving away the body will accomplish the welfare of many sentient beings, and this is certain to be a cause of vast accumulations for yourself and others, this body is to be completely given as much as you can in this life and in other lives as a cause for accomplishing the vast benefit and happiness for yourself and others. The Sanskrit manuscripts read: “One should give it with an equal intention; thereby, there will be no regression” (5.87cd). With a superior intention of equality toward all, or with that which cherishes others more than yourself, you should give this life if you can. Thereby, when you achieve this kind of skill in means, there will be no regression from awakening through turning back or remorse.[p.422]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

དོན་འདི་ཉིད་རྣམ་བཤད་ལས་གསུངས་པ་བསྡུ་ན། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སོགས་སྨོས་ཏེ། ལྷག་བསམ་དག་པའི་སར་མ་ཆུད་པར་ནི། གཏོང་བ་ལ་མ་གོམས་པས་གཏོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ་ནུས་ཀྱང་སྔོན། ལས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ན་ཚ་སོགས་འབྱུང་བས་འགྱོད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པས་སམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པས་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བས་གཏོང་འདོད་ཀྱི་བློ་མི་འབྱུང་བས་སམ་བདེན་སྟོབས་མ་གྲུབ་པས་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའང་སྲིད་པས་མི་གཏོང་ལ། ལྷག་བསམ་དག་པའི་སར་ཆུད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་གཏོང་བའི་དུས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ།

The meaning here is summarized in the Explanation: without a pure, compassionate intention . . . Those who have not entered the grounds of a pure, superior intention are unable to give because they have not habituated to giving; or even if they can, they will come to be regretful or despondent after becoming sick and so on through the force of previous bad karma; or they will not want to give through not having a happy feeling at that time due to not having achieved the meditative stabilization whereby all things become happiness; or it is also possible that they do not give because they encounter an obstacle to their lives or their pure conduct due to not having attained the power of truth. Those who have entered the grounds of a pure, superior intention do not encounter these problems and thus there are only times when they do give.836See Kṛṣṇapa, Explanation of the Way of the Bodhisattva, 317b–318a.

དགེ་ལྷས་སོ་སྐྱེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱ་ན་སྲོག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཅིག་ཤོས་ཆེད་དུ་གནོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར་ལུས་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སོ་སྐྱེ་འགའ་ཡང་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་མཚུངས་པར་ཡོད་ན་[p.294]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དེས་ཀྱང་སྲོག་བཏང་བ་ན་རྣམ་པ་འདིས་དེས་ཁྱད་པར་རྟོགས་ཕྱིར་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ལ། བི་བྷཱུ་ཏིས་གཉེན་དང་གཉེན་མིན་ལ་མི་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཡོད་རིགས་ལ་མི་གཏང་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཚེ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་འགྱོད་པ་སོགས་མེད་པས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །

Kalyāṇadeva says that if ordinary beings are not even supposed to give away their three dharma robes then it is needless to mention about their giving their lives, and thus the text says: without a pure, compassionate intention . . . He says that since it is the body practicing the Dharma that is not to be harmed, it is thus said that: One should not give the body without a pure, compassionate intention . . . If there are ordinary people with aspiring conduct who have an attitude of equality toward themselves and others, then they may give their lives without decline or degeneration because they have this special quality of realization.837See Kalyāṇadeva, Companion to the Way of the Bodhisattva, 37b–38a. Vibhūticandra says that it is not to be given without a compassionate intention that regards friends and those who are not friends as equal; rather, it is to be given when there is an attitude of equality toward everyone. At that time, there will be no regression, as there is no remorse and so on—he explains this to mean the attainment of the path of seeing.838See Vibhūticandra, Clarifying Distinctions, 225b.

དེ་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར་མི་གཏོང་བ་ནི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏོང་དུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་ལུས་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཏང་མོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཤ་སོགས་དངོས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་སློང་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བཏུས་ལས།

Thus not giving when the compassionate intention is impure is the way that it is not appropriate to give due to the time. Even while bodhisattvas give their bodies and such for the welfare of sentient beings from the beginning, until they have developed the attitude of great compassion that is not distressed by actually giving things like flesh, they should not give even when requested to do so. On this, the Anthology of Training says:

གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཅི་ནས་ལུས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་སེམས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་ལྕི་བའམ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྩོམ་པའམ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་རྩོམ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་བྱིན་ཟིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བཟློག་པར་ཟད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུད་ཟ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །

Those who [277] become weary with the endeavor in diligence do not constantly have the bodhisattva’s nature. Thus, the Cloud of Jewels says: “Here, in all bodhisattva activities, they endeavor in diligence and do not become weary in body or mind; this[p.423]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
endeavor in diligence is the constant diligence of the bodhisattvas.” You might wonder, “Which kind of diligence becomes weary?” This happens when an action is too heavy for one’s insufficient strength, or when effort is made for a long time, or when someone who is immature takes on a difficult action—like giving away one’s flesh, for example. A bodhisattva has already given their body to sentient beings, but if the time is not right, they should turn away from performing this act. Otherwise a bodhisattva might become weary with sentient beings and thereby squander the seed of the spirit of awakening, such that the great bounty of the fruition gets squandered.839Śāntideva, Anthology of Training, 34a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 54.

དེས་ན་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་དགོས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བའང་ཡོད་དེ། བསླབ་བཏུས་སུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གནོད་བའི་བདུད་ལས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་ན་གཏོང་བའི་དུས་དང་བཏང་བའི་དགོས་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་གཏོང་དགོས་སོ། །

Therefore actions should be timely and relevant; diligence at the wrong time not only does not bring benefit to others but also can become an obstacle to virtue. On this, the Anthology of Training cites the Gaganagañja Sūtra: “Passion at the wrong time is the activity of a demon.”840Śāntideva, Anthology of Training, 34a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 55. It says that it will become a harmful, demonic action. Therefore you should give with proper knowledge of the time to do so and the purpose of doing so.

དེ་ལྟར་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཏོང་བ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་ལ་སེར་སྣ་དང་འགྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་སོགས་བདོག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་མོད་ཀྱང་སླར་ཡང་དེ་དག་སྲུང་བ་དང་[p.295]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དག་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ཟད་པར་སྤེལ་བ་སོགས་བྱེད་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་ལུས་བཏང་བ་དེ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བསྲུང་དགོས་པ་དང་བསྲུང་ན་དོན་ཆེ་བ་ནི། །བཞི་བརྒྱ་པར།

Thus, while knowing the right time to give, there are no faults with contradicting your previous commitments, nor are there opportunities for things like stinginess or remorse to occur. Therefore beginning bodhisattvas wholeheartedly give to sentient beings whatever things they have—such as their bodies, possessions, and roots of virtue—yet they also should protect these things, purify them, and develop them inexhaustibly. As for giving the body in particular, it should be protected against use at the wrong time, and there is a great purpose in protecting it. The Four Hundred Verses says:

ལུས་ནི་དགྲ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །

དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བསྲུང་བྱ། ། ཁྲིམས་ལྡན་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་ནི། །

དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད། །

While the body is seen as an enemy,
it should also be protected.
When sustained with discipline for a long time
it brings great merit.841Āryadeva, Four Hundred Verses, 2.1, 3a.

ཅེས་གསུངས་ལ། བསླབ་བཏུས་སུའང༌།

Also, the Anthology of Training says:

དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འགལ་བ་དང་གཏི་མུག་གིས་རང་གི་དོན་ལ་གནོད་པ་དང་ཤ་ཟ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །

Therefore, with the close application of mindfulness, you should protect your body from what conflicts with the maturation of the[p.424]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
spirit of awakening, and from delusion that harms your own welfare. You should protect it for flesh-eaters and the work it does:

དཔེར་ན་སྨན་ཤིང་ལྗོན་པ་བལྟ་སྡུག་པ། །

རྩ་བ་ལ་སོགས་སྤྱད་འོས་ས་བོན་ནི། ། བྱིན་ཡང་དུས་མིན་སྤྱད་ལས་བསྲུང་བྱ་བ། །

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་ཤིང་དེ་བཞིན་ནོ། །

For example, a beautiful medicinal tree
has roots and such that can be used, but the seeds
even if they are given, should be protected from being used at the wrong time;
he medicinal tree of a perfect buddha is just like this.842Śāntideva, Anthology of Training, 34a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 55.

ཞེས་གསུངས་ལ། །བསྲུང་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་གཏོང་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་དེས་བརླམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་སློང་བ་དང་སྨྱོན་པ་སོགས་ཀྱིས་སློང་བ་ལའང་སྦྱིན་མི་རུང་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སློང་བ་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བའོ། །

How to protect the body and so on should be known extensively from this text. It shows how it is appropriate or inappropriate to give the body in terms of time. Furthermore [278] it shows how it is inappropriate to give in terms of the one making the request: It is said that it is inappropriate to give when requested by those who are crazy or by those with a harmful intent, such as demonic spirits and those possessed by them.

དེ་ལྟར་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བྱིན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་དགོས་ལ་དེའང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སོགས་གང་དགོས་གསེས་ནས་གཏན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གནས་སྐབས་བྲན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་སྟེ་གཉིས་གསུངས་སོ། །

Thus if you do not give in cases when it is inappropriate due to the purpose, etc., it is not only not a downfall but it is a downfall if you do give in those situations. Other than in those situations, at all other times the body should be given when it is requested. Furthermore, there are said to be two ways of giving the body: to divide the body into what is needed, like a limb or an appendage, and give it permanently, or to act temporarily for someone else as a servant to accomplish something that accords with the Dharma.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །

ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །

དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ་། །

snying rje'i bsam pa ma dag par/_/

lus 'di gtang bar mi bya ste/_/ ci nas 'di dang gzhan du yang /_/

don chen sgrub pa'i rgyur gtang ngo /_/

དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར་ཏེ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལུས་འདི་ཡི་མགོ་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་དངོས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ་གཞན་ལ་ཕན་པར་མ་ངེས་ཤིང་རང་འགྱོད་ཅིང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས། དཔེར་ན་སྨན་ཆེན་པོའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་བསྲུང་དགོས་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཅི་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཡང་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་བཏང་བ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ན་གཏང་ངོ་སྟེ་བཏང་དགོས་སོ། །

They should not give up their bodies

Whose compassionate thoughts are not yet pure. But let them be surrendered when, both now and in their futures lives,

Great benefit is thereby gained.

The compassionate attitude of a beginner is not pure. Therefore until one reaches Perfect Joy, the first of the Bodhisattva grounds, one should refrain from actually giving away one’s body (one’s head or one’s limbs), which is the basis for the practice of the sublime Dharma. For it is not certain that such actions will be of benefit to others. It is also possible that one will have regrets, which will in turn create obstacles to the practice of virtue. As it is said in the Shikshasamucchaya: “It is taught that the body should be protected as though it were an important medicinal tree.” But such sacrifices can be made when they are beneficial for the teaching and for beings in this and future lives, and when they are not an obstacle to virtue, as when the lama-king Changchub Ö surrendered his body.143It was in fact the lama-king Yeshe Ö (Changchub Ö’s uncle) who made this sacrifice in order to invite Atisha to Tibet. See Tsepön W. D. Shakabpa, Tibet: A Political History, pp. 56–57.



[edit]
[edit]