5.69

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.69


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །

ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག ། ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། །

ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །

di la gla rngan byin nas ni/_/

da ni rang gi don byed chug_/ phan pa med par 'di la ni/_/

thams cad sbyin par mi bya'o/_/

Having given it gifts and wages,

Now let it act for my good. Do not give it everything

Without benefit.

དེས་ན་གླ་བྱིན་ནས་ལས་འཆོལ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་དགེ་བའི་ལས་བཅོལ་བའི་གླ་རྔན་ཙམ་དུ་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བ་བྱིན་ནས་ནི༵་ད་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱེད་དུ་ཆུ༵ག་ཅིག རང་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པའི་དོན་བྱེད་པ་མེད་པར་ལུས་འདི་ལ་ནི༵་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ཞིང་བསྲུང་བར་མི་བྱ༵འོ། །

Therefore, just as someone is given wages in order to be employed, you should pay this body food, clothing, and the other necessities in order to employ it for virtue and make it benefit your mind. Unless the body is of benefit to your future, do not give it so much food, clothing, and other necessities, and do not cherish it so.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གསུམ་པ་ནི།

Having Given a Wage One Should Get what One Wants 1.2.1.1.3.2.1.5.3

འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །

ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག ། ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། །

ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །

di la gla rngan byin nas ni/_/

da ni rang gi don byed chug_/ phan pa med par 'di la ni/_/

thams cad sbyin par mi bya'o/_/

After giving the body its wage,

Put it to work for your purpose. Without any return

Do not offer everything to it.

ལུས་འདི་ལ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཟས་པ་གོས་གོས་སོསོགས་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི་ད་ནི་རང་གི་དོན་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ལུས་འདི་ལ་ནི་ཟས་གོས་སོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །

Having given the body its wage of food, clothing and so forth one should put it to work now for one's purpose of creating virtuous karma. Without the slightest benefit one should not offer the body all this food, clothing and so forth, without getting any benefit in return.
Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

སྙིང་པོ་ལེན་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཀོལ་ཚུལ་དངོས་ནི།

Next it shows the actual way to put the body to use in order to extract its essence for the welfare of yourself and others:

འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །

ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག ། ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། །

ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །

Having given it a wage,

now let it work for you. Everything is not to be given

to that which does not benefit. (5.69)

དགོས་པའི་ལས་མི་བྱེད་ན་བསྐྱང་མི་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་བྲན་གཡོག་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ལས་ལ་འཁོལ་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཟས་གོས་སོགས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་རྩིའམ་རྐྱེན་སྨན་གྱི་གླ་རྔན་ཙམ་བྱིན་ནས་ནི་ད་ནི་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རང་གི་དོན་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །རང་ངམ་གཞན་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ལུས་འདི་ལ་ནི་བཟའ་བཏུང་སོགས་མཁོ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་བྲན་སོགས་ལའང་ལས་ཅི་ཙམ་བྱས་པ་དེ་ཚོད་ཀྱི་གླ་རྔན་ཙམ་བྱིན་རིགས་ཀྱི་ཁོ་རང་གིས་བསྒྲུབས་ཚད་ཐམས་ཅད་དང་མཁོ་ཚད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག་ཅེས་པ་ནི། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་རང་གི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་གི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །

It does not make sense to sustain the body when it does not do the necessary[p.387]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
work. For this reason, in the way that a wage is given to servants for doing a job, having given this essenceless body a mere wage—as mere medicine or as an irreprehensible condition for survival, like food and clothes—now, O mind, let it work quickly for your own and others’ welfare by doing virtuous actions. Everything demanded, like food or drink, is not to be given to this body when it does not do anything to benefit yourself or others in the short term or long term. It is just like the case for servants as well: It is reasonable to give them a wage that accords with the amount of work they did; it does not make sense to give them everything that they produce and all that they demand. The meaning of let it work for you is like what is stated in the Ornament of the Mahāyāna Sūtras: “The welfare of others is their own welfare.” 767Maitreya, Ornament of the Mahāyāna Sūtras, 17.4d, 21b. The bodhisattvas accomplish the welfare of sentient beings, which is their own welfare; there is no welfare of their own other than this.

རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲུ་བཟང་པོ་ཉེ་བར་བསྡོགས་ནས་འཛིན་ཞིང་དེའི་ཟག་ལྷན་ལ་སོགས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཚུ་རོལ་ཏུ་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར་དུ།

Therefore, in the world, for example, a good ship is readied, maintained, and made watertight as a mere support for traveling back and forth across the great waters. In the same way, regard this body of yours like a good ship—a mere support to take yourself and others across the ocean of existence and to accomplish the welfare of others after crossing over.

རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཡང་རང་གཞན་སྲིད་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བ་དང་བརྒལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྲུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡི་བློ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ད་ལྟ་ནས་གྲུའི་ཟག་ལྷན་ལྟར་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་གླ་རྔན་ཙམ་བྱིན་ནས་རང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་བཀོལ་བར་བསམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ནི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཚུར་འོང་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་ཡིད་ལ་གདམས་པ་སྟེ།

Now, as you make a ship watertight, cultivate the spirit of awakening with the intention to give the body merely a wage of things like food and clothes, without using it for negative actions that cause harm to yourself and others. Also, accomplish the welfare of sentient beings as much as you can by using this body to do virtuous [252] deeds like the activities of the six perfections. Accomplish the embodiment of the Buddha’s form in the end, which is like a mine of precious wish-fulfilling gems that provides all that is wanted in order to achieve the complete twofold benefit. Then transform into various bodies to tame disciples by any means necessary, returning to the domain of existence and remaining as long as space endures to accomplish the welfare of beings through enlightened activities that are effortless and spontaneous. Thus counsel your mind.

ལུས་འདི་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དཀར་ནག་གི་ལས་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་གང་འདུལ་གྱི་ལུས་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་གཞན་དོན་ལ་[p.268]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གྲུའི་བློ་བཞག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདས་དུས་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་ཚུལ་དངོས་བསྟན་ཏོ། །

This body is a support to turn away from what is not meritorious and to engage in merit for the welfare of yourself and others. So properly engage in positive actions and turn away from negative ones with this support. Through practicing this path and achieving the state of a buddha, in the end the welfare of others is engaged based upon this support. So, by taking this body as a way to discipline by any means necessary, regard the body as a ship[p.388]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.
in order to engage in the welfare of others for as long as space endures. These lines are an explicit teaching of how to extract the essence of the body.

དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་སྙིང་པོ་ལེན་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི། བསླབ་བཏུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་དྲངས་པ་ལས། སློང་བ་འོངས་པ་དག་ལ་རྣ་བའམ་སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱོད་པས་ཟིན་ཅིང་ཞེས་སོགས་དང༌།

In this way, these teachings on how to reject attachment to the body and how to extract its essence are stated in the Anthology of Training, which cites the Vajra Banner Sūtra, saying: “Giving an ear and a nose to those who request them is held to be the bodhisattva’s activity . . . ,”768Śāntideva, Anthology of Training, 17b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 26. and:

སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་སེམས་དང་མཐར་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་དང་གཞན་གྱི་ཟས་སུ་སེམས་པས་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀི་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ཝ་དང་ཁྱིའི་ཟས་སུ་རྟོག་ཅིང་

With minds that extract the essence through examining well this essenceless body, they attend to mindfulness of the body that in the end is brought to a charnel ground. They attend to how the body depends on others; contemplating the body held in the grips of impermanence, and its being food for others. Thus the body is considered to be food for wolves, jackals, foxes, and dogs . . .769Śāntideva, Anthology of Training, 19a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 29.

ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས་ཀྱང་།

Also, the Advice to a King Sūtra says:

ལུས་འདི་ས་གཏིང་འདྲ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས། །

མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ཡིན། ། ན་རྒ་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གནས། ། ཤི་ནས་ལུས་པོར་ས་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་གཙོག ། བྱ་དང་ཁྱི་སྤྱང་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟ། ། བསྙེན་བཀུར་འབད་ཀྱང་འཆི་བདག་སྲིན་པོས་འཕྲོག ། མཁས་པས་སྨད་ཅིང་བླུན་པོ་ཆགས་པའི་གནས། ། དེ་བས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་ལ་ཆགས། ། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡ་ངར་འཇུག་མི་བྱ། ། འདི་ལ་གླ་རྔན་གོས་ཟས་བྱིན་ནས་སུ། །

ཡུན་གྱི་ཕན་ཕྱིར་བསོད་ནམས་གསོག་ཏུ་གཞུག །

The body knows no contentment; it is like the bottom of the earth.
It comes from what is unclean; it is a heap of shit.
It is the site of the sufferings of sickness, aging, and death.
After dying, the body is chopped upon the earth; it becomes food for the birds and jackals.
Even though you strive to serve it, it will be stolen away by the monster who is the Lord of Death.
It is the site of derision by the wise and of attachment by fools.
Thus what wise person would be attached to the body?
Do not agonize for the sake of the body.
Having given it a wage of food and clothes,
bring it to accumulate virtue for benefit in the long term.770Advice to a King Sūtra (H. 215), 317b–318a.

ཅེས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་གྱི་དོན་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ལ། དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པར།

This states a similar meaning as what was expressed above. Also, the Inquiry of Vīradatta says:

མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་པ་ལ། །

ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱེད་ཅིག ། འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་ཟས། ། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡ་ངར་མ་འཇུག་ཅིག ། གཡོ་ལྡན་ལུས་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་ནས་ནི། ། བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྨོངས་ཏེ་འཁྱམས། ། ལུས་འདི་བྱས་པ་མི་གཟོ་ངོས་ཡིན་པས། ། ཉིན་དང་མཚན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང༌། ། རྟག་ཏུ་ནད་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། ། ལུས་འདི་ངན་སྐྱུགས་རྣམས་དང་མཆིལ་མས་གང༌། ། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་གཅེས། །

མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེད། །

Having attained a human body difficult to achieve,
do not do evil for the sake of the body;
it will be eaten by jackals in a charnel ground.[p.389]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

Do not go out of your way for the sake of the body.
With craving for this animated body,
immature beings constantly wander in confusion.
This body does not show gratitude and
day and night experiences suffering.
This machine of suffering is always like a disease,
this body, filled with vomit [253] and saliva,
is always oppressed by hunger and thirst—
what wise person would crave this body?771Inquiry of the Householder Vīradatta, 1.33–35, 349a.

ཅེས་སོགས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་རྙེད་ཀྱང་ལུས་སྲོག་མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་སྲོག་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པའི་ཚུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་།

Similarly, a body with freedoms and endowments is hard to find, and when it is found, this living body is impermanent and essenceless. The way to extract the essence of this essenceless human body is stated in the Bodhisattva Corpus:

མི་ལུས་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་། ། དེ་ནི་བདག་གིས་དཀའ་བས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །

This body is extremely difficult to find,
yet I have obtained what is difficult.772Bodhisattva Corpus, 170b.

ཞེས་སོགས་དང་། །

And,

ལུས་ནི་ཉམས་ཆུང་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཏེ། །

དབུ་བ་རྡོས་[p.269]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དང་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །

རྨི་ལམ་མཐོང་དང་འདྲིད་པར་སྨྲ་བ་བཞིན། །

This body is weak, impermanent, and unstable;
it is like foam or a bubble of water.
It is illusory, and like a dance show;
it is like a vision in a dream, like beguiling speech.

སྲོག་ནི་ཡུན་ཐུང་ཚེ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར། །

ཇི་སྲིད་སྤྲིན་དང་གློག་ནི་མི་གནས་ལྟར། ། སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་འགྱུར། །

སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །

The life-force is short-lived and life is fading away.
In the way that clouds and lightning do not remain,
this life-force is likewise momentary—
extract the essence from this that is essenceless.773Bodhisattva Corpus, 170b.

Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །

ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག ། ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། །

ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །

di la gla rngan byin nas ni/_/

da ni rang gi don byed chug_/ phan pa med par 'di la ni/_/

thams cad sbyin par mi bya'o/_/

དེས་ན་སྔར་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཞེན་མི་འདུག་པར་གླ་བྱིན་ནས་ལས་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་གླ་དང་རྔན་པ་ལྟ་བུར་མཐའ་གཉིས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་ལྟོ་འགྲང་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱིས་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་འཚོ་བ་བྱིན་ནས་ནི། ད་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མེད་པར་ལུས་འདི་ལ་ནི་ཟས་གོས་སོགས་ཡོད་ན་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་ལུས་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཁོ་ན་མི་བྱའོ། །

So pay this body due remuneration,

And then be sure to make it work for you. But do not lavish everything

On what will not bring perfect benefit.

Therefore, instead of clinging to the body as in the past, we should not fall into the opposite extreme, but provide it with food, clothing,[p.185]The Nectar of Manjushri's Speech
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2010.
and so on, with which to fill its stomach and protect it from the wind—just so that we can use it to practice the sacred Dharma properly. We should do this in the same way that we would pay someone for work to be done—but then we should make sure that the body works for us, listening, reflecting, and meditating on the sublime teaching. And if it fails to practice the teachings that will help us in the life to come, we should not provide it with food and clothes or anything else that we might have. We should not just feed and clothe this body, taking care only of its stomach and its back!



[edit]
[edit]