Draft Text Analysis D3878 and D3879

Analysis of D3878 and D3879[edit]

1) Bodhisattvacaryāvatāraṣaṭtriṃśatpiṇḍārtha - བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྡུས་པ།

By Suvarṇadvīpa Dharmakīrti གསེར་གླིང་པ། (gser gling pa). Translators: Atiśa and Nag mtsho tshul khrims rgyal ba.

 Derge 3878, dbu ma, sha 188a7-191b3 (vol. 106)

ACIP Input Information: https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=3878

2) bodhisattvacaryāvatārapiṇḍārtha - བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་པ།

By Suvarṇadvīpa Dharmapāla. Translator(s):Ātīśa Dīpaṃkaraśrījñāna, Nag-tsho Tshul-khrims-rgyal-ba

D 3879, dbu ma, sha 191b3-192b6

ACIP Input Information: https://tibetan.works/etext/reader.php?collection=tengyur&index=3879

Also see the DRL Page

D3738: Bodhisattvacaryāvatāraṣaṭtriṃśatpiṇḍārtha[edit]

The title of this text might lead one to believe that there will be a summary or condensed version of the Bodhicaryavatara given according to 36 topics (don) or at least in 36 sections or verses. However, upon analysis of the text, it is merely 80 verses of the root text copied without any commentary whatsoever. In order to learn more about this text and clearly identify which verses of this text (Dege 3878) come directly from the BCA (Dege 3871) and thus identify if this text is an original composition, or contains any additional information or commentary, I arranged the Dege input of this text to clearly identify lines and verses and made notes of differences as compared with the Dege edition of the BCA and the BCA text we have associated with Padmakara's translation: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990), si khron mi rigs dpe skrun khang. Once I reviewed the text in its entirety by hand, I used the BuddhaNexus website, which shows lines that appear in other texts throughout the canon and their relationship, to see if any further identifications can be made.

From this arrangement and comparison we can see that this Dege text (D3878) has no commentary or unique additions, no chapter headings or organizing principles, and is merely made of often exact copies of verses from the following chapters of the Dege edition of the BCA:

18 verses from Chapter 1: Benefit of bodhicitta (bodhicittānuśaṃsa).

6 verses from Chapter 2: Confession of faults (pāpadeśanā).

8 verses from Chapter 3: Embracing bodhicitta (bodhicittaparigraha).

6 verses from Chapter 4: Carefulness (bodhicittāpramāda).

6 verses from Chapter 5: Vigilant Introspection (saṃprajanyarakṣaṇa).

10 verses from Chapter 6: Perfection of patience (kṣāntipāramitā).

12 verses from Chapter 7: Perfection of diligence (vīryapāramitā).

7 verses from Chapter 8: Perfection of concentration (dhyānapāramitā).

3.5 verses from Chapter 9: Perfection of wisdom (prajñāpāramitā).

4 verses from Chapter 10: Dedication (pariṇāmanā).

The text is composed of 80 verses, making 320 lines of text (not counting the title and homage and final short colophon). These lines are almost all 7 syllables, with the exception of the first seven verses of the text, which have lines of 9 syllables each, and another three verses (BCA 1.34, 1.35, and 2.1, and one verse that has an ending line in 8 syllables, BCA 1.30), all verses from chapter 1 of the BCA. Out of all the lines in this text, only 15 seem to have been rearranged significantly or come from an alternate source.

According to BuddhaNexus (their version is also ACIP input), there are 13 lines and two half-lines that do not match anywhere else in the canon, let alone the BCA root text. However, the search is slightly limited and looking at each line as I have done allows us to be more precise. There is only one complete four line verse (appearing between BCA 7.63 and 7.68 below) that I could not find a match to anywhere, including fuzzy matches with BuddhaNexus, so that single verse is the only real oddity, or perhaps it is the only uniquely composed verse in the whole text. There are only three other unidentified individual lines throughout the text. As for the three and a half verses from the ninth chapter, every single line is modified in some way or are not matched in the BCA text, but in the small text D3879, the bodhisattvacaryāvatārapiṇḍārtha. In fact, this text

A few other lines have minor spelling changes, but generally the spelling of whole verses is identical to BCA root verses. I have made notes of the few differences with the root verses of the BCA and rearrangements of lines where they occur in parentheses ().

~Marcus Perman, July 28, 2022.

D3738: ACIP Input Compared[edit]

Title:188A

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཙཱཪྻ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཥཏྟྲིཾ་ཤཏ་པཎྜི་ཨརྠ།

བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྡུས་པ།

སངས་རྒྱས་དང་བྱང་188Bཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །

སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །

གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །

ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། (BCA 1.4)

So hard to find the ease and wealth28In order to progress toward enlightenment, it is necessary to possess eight forms of ease or freedom, and ten forms of wealth or endowment. The former are the freedoms of not being born (1) in one of the hells; (2) as a preta or hungry ghost; (3) as an animal; (4) in the realms of the gods; (5) among barbarians who are ignorant of the teachings and practices of the Buddhadharma; (6) as one with wrong views concerning karma and so forth; (7) in a time and place where a Buddha has not appeared; and (8) as mentally or physically handicapped. The ten forms of wealth or endowment are subdivided into five considered intrinsic and five considered extrinsic to the personality. The five intrinsic endowments are (1) to be born a human being; (2) to inhabit a ‟central land,”i.e., where the Dharma is proclaimed; (3) to be in possession of normal faculties; (4) to be one who is not karmically inclined to great negativity; and (5) to have faith in the Dharma. The five extrinsic endowments are the facts that (1) a Buddha has appeared in the universe in which one is living, and at an accessible time; (2) that he has expounded the Doctrine; (3) that his Doctrine still persists; (4) that it is practiced; and (5) that one has been accepted as a disciple by a spiritual master. Whereby the aims of beings may be gained. If now I fail to turn it to my profit, How could such a chance be mine again?[p.32]The Way of the Bodhisattva (2006)
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

Verse 1.4

[ src citation ]The Way of the Bodhisattva (2006)
Page(s) 31
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

[ toggle Tib. ]

[ tib / wyl ]

དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །

སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །

ཕྱིས་འདི་ཡང་[p.4]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990.

དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །

ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །

གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །

དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །

འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང༌། (BCA 1.5)

Just as on a dark night black with clouds, The sudden lightning glares and all is clearly shown, Likewise rarely, through the Buddhas’ power, Virtuous thoughts rise, brief and transient, in the world.

Verse 1.5

[ src citation ]The Way of the Bodhisattva (2006)
Page(s) 32
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

[ toggle Tib. ]

[ tib / wyl ]

ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན* ནས། in the source text. ། །

གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །

འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །

དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག །

སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །

དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །

དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། (BCA 1.6)

Virtue, thus, is weak; and always Evil is of great and overwhelming strength. Except for perfect bodhichitta, What other virtue is there that can lay it low?

Verse 1.6

[ src citation ]The Way of the Bodhisattva (2006)
Page(s) 32
Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the Bodhicharyāvatāra. By Śāntideva. Rev. ed. Shambhala Classics. Boston: Shambhala Publications, 2006.

[ toggle Tib. ]

[ tib / wyl ]

དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག །

སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །

དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །

བསྐལ་བ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །

ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །

འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །

བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། (BCA 1.7)

འཇིགས་དང་(སྲིད་པའི་)སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང༌།

སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང།།

བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང༌། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཏང་མི་བྱ། (BCA 1.8)

བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གི(ས།)

འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །

བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །

འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། (BCA 1.9)

གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །

མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །

རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་སྒྱུར་བས་ན། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ(ར)་རབ་བརྟན་བཟུང༌། (BCA 1.10)

བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །

རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །

བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །

བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། (BCA 1.15)

འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །

བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །

དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །

བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། (BCA 1.16)

བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །

འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང༌། །

ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །

བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། (BCA 1.17)

གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །

མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །

མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །

སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། (BCA 1.18)

དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །

བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །

189A༄༅། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །

ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། (BCA 1.19)

ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །

སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །

སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅིང་གོས། (BCA 1.27)

སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང༌། །

སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །

བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །

རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། (BCA 1.28)

གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང༌། །

སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །

བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང༌། །

སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང༌། (BCA 1.29)

གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །

དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །

དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །

བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་འང་ག་ལ་ཡོད། (BCA 1.30)

གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱས་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །

གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ། །

ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །

དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། (BCA 1.34)

འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དང་བྱེད་པ། །

དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ། །

རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །

སྡིག་པ་མི་འབྱུང་དགེ་བ་དང་གིས་འཕེལ། (BCA 1.35)

རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །

དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །

ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། (BCA 2.1)

ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཅན་དག་ལ། (BCA 2.23 line 1 is: ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག)

ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། (BCA 2.24 line 3 - rearrangement)

ཕྱག་འཚལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། (? Not matched in BCA. BCA 2.23 line 2 is: བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད།)(BuddhaNexus says this does not match anywhere in the canon.)

ཕྱག་འཚལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད། (? Not matched in BCA. BCA 2.23 line 3 is: བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ།)(BuddhaNexus says this does not match anywhere in the canon.)

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༑ །

སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།

ཚོགས་ལ་འང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། (BCA 2.26)

ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །

རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ། །

ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། (BCA 2.27)

ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས།

ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ལ། །

བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པ་འམ། །

བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། (BCA 2.28)

གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །

རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། །

ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས། །

བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས། (BCA 2.29)

189B།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི །

སྡུག་བསྔལ་ངལ་སོའི་དགེ་བ་དང༌། །

སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེར་གནས་ལ། །

དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། (BCA 3.1)

ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །

ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །

སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །

ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དུ་གསོལ། (BCA 3.5)

རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་བཞེད་ལ། །

ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།

འགོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་དགོད་ཅིང༌། །

བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། (BCA 3.6)

དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །

དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང༌། །

དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག (BCA 3.7)

ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །

བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །

དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། (BCA 3.23)

དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །

དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །

རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་བར་བགྱི། (BCA 3.24)

དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །

རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས་། །

མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །

སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། (BCA 3.25)

དེ་ཚེ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།(BCA has: དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།) །

མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །

དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །

སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། (BCA 3.26)

(missing first line of 4.1: རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། - rearrangement)

བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །

གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །

བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། (BCA 4.1)

བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པའམ།།

གང་ཞིག་ལེགས་པར་རབ་བརྟགས་པ། (BCA 4.2 line 2: གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། )

དེ་ནི་དམ་བཅས་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། (BCA 4.2 line 3: དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། )

བྱ་བ་འམ་གཏང་ཞེས་བརྟགས་པར་རིགས། (BCA 4.2 line 4: བྱ་འམ་བཏང་ཞེས་བརྟགས་པའི་རིགས། ) (BCA 4.2)

སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །

ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང༌། །

བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟགས་བརྟགས་པ། །

དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། (BCA 4.3)

གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །

ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན། །

སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསྡུས་ན། (BCA 4.4 line 3: སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། །)

བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། (BCA 4.4)

ཅིས་རྨོངས་དག་ཀྱང་མ་ཤེས་ན། (BCA 4.27, line 3)

བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། (BCA 4.27, line 4 - rearrangement)

ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་སྒྲ་རྣམས་ནི། (BCA 4.28, line 1)

རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ཡང༌། (BCA 4.28, line 2)

དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཅི་ཞིག་ལྟར། (BCA 4.28, line 3)

དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། (BCA 4.28, line 4)

(BCA 4.28)

བསླབ་པ་བསྲུང་པར་འདོད་པ་ཡིས། །

རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་190A༄༅། །སེམས་བསྲུང་སྟེ། །

སེམས་ནི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །

བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། (BCA 5.1)

སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །

དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །

སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །

བདག་ནི་དེ་སྐད་འདོམས་པར་བྱེད། (BCA 5.23)

བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་དང༌། (BCA has བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། )

མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས། (BCA has །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། )

འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། (BCA has same)

དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། (BCA has དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། )

(BCA 5.30)

རྟག་པར་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །

ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །

སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་(གཏང་)བའོ༑ (BCA 5.102)

འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན། (BCA 5.103 line 3) །

མོད་(མདོ་)སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། (BCA 5.103 line 4 - rearrangement)

མོད་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང༌། (BCA 5.104 line 1)

དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། (BCA 5.104 line 2)

བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །

སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །

ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང༌(ཀྱང་)།

ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། (BCA 6.1)

ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །

བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །

དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །

སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། (BCA 6.2)

བདག་གམ་བདག་གིས་བཤེས་རྣམས་ལ། །

སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །

མི་སྙན་པ་ཡི་མི་འདོད་འབྱུང༌། །

དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འབྱུང༌། (BCA 6.11)

བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང༌། །

སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང༌། །

སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད། །

དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་གནོས་(མནོས) (BCA 6.12)

མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །

འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་ན(བར) །

སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། །

དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ། (BCA 6.22)

ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང༌། །

སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །

དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང༌།།

རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། (BCA 6.25)

དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང༌། །

དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །

དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི། །

དངོས་བོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་བྱ། (BCA 6.31)

བག་མེད་པས་ན་(ནི་)བདག་ལ་འང་བདག །

ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པར་བྱེད། །

བུད་མེད་ལ་སོགས་(འ)ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །

རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད། (BCA 6.35)

གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་བས། །

བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་པ། (BCA has བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ།)

དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་190Bལུས་ལ༑ །

གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟ་བུར(འགྱུར) (BCA 6.37)

ཉོན་མོངས་སྐྱེས་བས་དེ་ལྟ་བུར། །

བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་བ་ལ། །

སྙིང་རྗེ་བརྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ནའང༌(ན) །

ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་(འི་)ཐ་ཚིག (BCA 6.38)

དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ།།

འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །

རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །

བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང༌། (BCA 7.1)

བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ(བའོ) །

དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ།

ལེ་ལོང་(ལོ་)ངན་ལ་ཞེན་པ་དང༌། །

སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། (BCA 7.2)

སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་(མྱངས་)ནས། །

གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། །

འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས། །

ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། (BCA 7.3)

དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། (BCA 7.32 line 1)

སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དུ། (? = BCA 7.31 line 1 has: སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་(གྲུབ་)བྱ་ཕྱིར་དཔུང་། - rearrangement)(BuddhaNexus identified this as not existing anywhere else in the canon, but we can see it is quite close to BCA line 1 of the previous verse, 7.31)

མོས་བརྟན་དགའ་དང་དོར་བ་དང༌། (BCA 7.32 line 2 has: མོས་དང་ང་རྒྱལ་དགའ་དང་དོར།)(BuddhaNexus identified this as not existing anywhere else in the canon, but the two lines are not completely different as they both contain མོས་, དང་, དགའ་, and དོར་)

ལྷུར་ལེན་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། (BCA 7.32 line 3)

བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། (BCA 7.32 line 4)

(BCA 7.32)

བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི།

དཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །

ཉེས་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་ཡང༌། (BCA has གང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང་།)

གང་དུ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཟད། (BCA has བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་པ།)

(BCA 7.33)

ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ལ་ནི། (BCA 7.34 line 1)

བདག་གི་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་བལྟ། (? Not matched in BCA nor anywhere in the canon - rearrangement?)

བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། (BCA 7.35 line 1)

མང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། (BCA 7.35 line 2)

གང་དུ་འང་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཞིག། (BCA 7.35 line 3: དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཡང་།)

བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོས་ལོབས་ནའང་རུང༌། (BCA 7.35 line 4: བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་གོམས་འགྱུར་ན།)(BuddhaNexus says this does not match anywhere in the canon.)

(BCA 7.35)

རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས། (BCA 7.46 line 3)

བརྟན་པར་བརྩམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ། (BCA 7.46 line 4 has: བརྩམས་ནས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ། - rearrangement)

དང་པོར་འབྱོར་བ་བརྟགས་ནས་ནི། (BCA 7.47 line 1)

བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ། (BCA 7.47 line 2)

མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། (BCA 7.47 line 3:མ་བརྩམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་གྱི།)

བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། (BCA 7.47 line 4:བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ།)

(BCA 7.46-7.47)

རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར། །

འདི་ཡིས་བྱ་བའི་ལས་གང་ཡིན། །

ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་བྱ་སྟེ། །

ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱ། (BCA 7.63)

རྗེས་སུ་མི་བདེར་འགྱུར་བའི་ལས། (? Not matched in BCA - other source?)(BuddhaNexus says this does not match anywhere in the canon.)

རིག་འགྱུར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཏང༌། (? Not matched in BCA - other source?)(BuddhaNexus says this does not match anywhere in the canon.)

དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་ནས་ཡང༌། (? Not matched in BCA - other source?)(BuddhaNexus says this does not match anywhere in the canon.)

ཕྱི་ཕྱིར་བྱེད་འདོད་སྤང་བར་བྱ། (? Not matched in BCA - other source?)(BuddhaNexus says this does not match anywhere in the canon.)

འཐབ་རྙིང་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །

གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་བཞིན། །

ཉོན་མོངས་མཚོན་ལས་བ(ག)ཟུར་བྱ་ཞིང༌། །

ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་བརྟག(འཇེབས་པར་བཏབ།) (BCA 7.68)

གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་ལྷུང་གྱུར་ན།

འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར། །

དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཤོར་ན། །

དམྱལ་བའི་འཇིགས་དྲན་མྱུར་དུ་བླང༌། (BCA 7.69)

ཇི་ལྟར་ཤིང་བལ་འགྲོ་བ་དང༌། (BCA 7.76 line 1: ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང་།)

191A༄༅། །འོང་བ་རླུང་གི་དབང་གྱུར་པ། (BCA 7.76 line 2: འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་སྒྱུར་བ།)

དེ་བཞིན་འབྱོར་པ་མོས་པ་ཡིས། (BCA 7.76 line 3: དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།)

དབང་དུ་གྱུར་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། (BCA 7.76 line 4: དེ་ལྟར་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།)

དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི།

ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག །

སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང(ས)་བའི་མི། །

ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས། (BCA 8.1)

ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །

རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །

དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །

རྣམ་པར་རྟོག་པའང་(པ་)ཡོངས་སུ་དོར། (BCA 8.2)

ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ། །

སྲེད་བས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤངས་ཏེ། །

དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །

མཁས་པས་འདི་དག་(ལྟར་)དཔྱད་པར་བྱ། (BCA 8.3)

བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །

དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། །

བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་བས་ན། །

ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། (BCA 8.90)

བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང༌། །

ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །

བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང༌། །

གཞན་བླང་པར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། (BCA 8.113)

གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །

མྱུར་དུ་བསྐྱབ་བར་འདོད་པ་དེས། །

བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །

གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་བར་བྱ། (BCA 8.120)

དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །

ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཞིང༌། །

ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །

ཡིད་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། (BCA 8.187 line 4: བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། - rearrangement)

དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །

ཤེས་རབ་དོན་དུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །

དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །

བདེ་བ་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། (This is an exact copy of a verse in the next text in the Dege Tengyur, D3879 (191b3-192b6), the bodhisattvacaryāvatārapiṇḍārtha.)

(This verse might be an alternate to BCA 9.1, which reads:

ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །

ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །

དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། ། )

དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། (BCA 9.2 line 1: ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ།)

འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གནས། (BCA 9.2 line 2: འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད།)

དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །

བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། (BCA 9.2 line 4: བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད།)

(BCA 9.2)

དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང༌། །

རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དེ་བཞིན་ཕལ། ། (BCA 9.3 line 2:རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ། - rearrangement?)

དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས། ། (BCA 9.3 line 3:དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། - rearrangement?)

འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་སུན་ཡང་འབྱིན། (BCA 9.3 line 4: རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང་། - rearrangement?)

(BCA 9.3)

གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས། (? Similar to BCA 9.4 line 2?:གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། - rearrangement?)

རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སུན་འབྱིན་ཏོ། (? Similar to BCA 9.4 line 1?:རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། - rearrangement? The only place the term སུན་འབྱིན་ appears is in verse 9.53: སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་མ་ཡིན།

བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་བ་ལ། །

འཇུག་པ་རྣམ་པར་བསམས་པ་ཡིས༑ །

དགེ་པ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །

བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག། (BCA 10.1)

ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། །

སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །

དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །

བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག (BCA 10.2)

དེ་དག་སངས་རྒྱས་བདེ་ཐོབ་ཀྱི། (BCA 10.3 line 1: དེ་དག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ།)(D4383 has the same as D3878: དེ་དག་སངས་རྒྱས་བདེ་ཐོབ་ཀྱི།)

རབ་ཏུ་བདེ་བ་ཉམས་མ་191Bགྱུར༑ (BCA 10.3 line 2: ནམ་ཡང་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར།)(D4383 has: བར་དུ་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར།)

འགྲོ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །

བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཐོབ་ཤོག (BCA 10.3)

འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དམྱལ་བ་དག །

གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །

དེ་དག་ཏུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས། །

བདེ་ཅན་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག (BCA 10.4)

གསེར་གླིང་གི་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལར་ཀྵི་དང༌། དཱི་པཾ་ཀ་རས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།

སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོའི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དོན་བསྡུས་པ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།།

།པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། །

D3739: Bodhisattvacaryāvatārapiṇḍārtha[edit]

191B

༄༅༅། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་ཤི་ས་ཏྭ་ཙཱ་ཪྻཱ་བ་ཏཱ་ར་པིཎྜཱ་རྠ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་

ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། ། འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་ དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་པར་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་སེམས་འདི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་

192A

༄༅། །ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་

དེ་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་བར་བྱ། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ། །སེམས་ནི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །སེམས་ བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་སྐད་འདོམས་པར་བྱེད། །བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་དང༌། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་པ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་པར་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༌། །བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང༌། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་ འཇོམས་པར་བྱེད། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང༌། །བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བྱ། །སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་དང༌། །ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང༌། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞག །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས། །ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར། །ཆགས་

192B

པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་སྟེ། །དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤངས་ལ། །མཁས་པས་འདི་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང༌། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང༌། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །

བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་སྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། ། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་བའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཞིང༌། །ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །ཡིད་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་དོན་དུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །བདེ་བ་འདོད་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །དོན་ དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དེ་བཞིན་ཕལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་སུན་ཡང་འབྱིན། །གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་ པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སུན་འབྱིན་ཏོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པར་རྣམ་པར་བསམས་པ་ཡིས། །དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །གསེར་གླིང་གི་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་བས་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ར་ཀྵི་ཏ་དང༌། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོའི་དོན་བཅུ་གཅིག་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།། །།