Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/630

016-Tsadra-SSC-Root/630 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

ContainsQuote	No
English	Spiritual practitioners should give up the meat Of beings who tremble with fear, Who arose from [drops of] semen and blood, Born from a mother, because of unchastity. Spiritual practitioners should always give up Meat and onions, Liquor of all kinds, Leeks and garlic. They shouldn’t smear their bodies with sesame oil13Used as an insecticide, according to Red Pine 2012, p. 264 n. 122. Or sleep on a bed of nails, Because doing so frightens The insects who live inside. Some sell animals for profit. Others pay money for meat, {Cook animals and make them cry out.lxTentatively translating Tib. du 'bod byed la sags par btso. Both of them act in a vile way.} Those who disobey the word of the Sage[p.129]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. By foolishly eating meat, Are destroyed in both this world [and the next,] As if they were prepared for sacrifice in the religion of the Sākyan. Having committed vile actions, they go To the most terrifying hell; In the Raurava hell, among those screaming, The meat-eaters are cooked. As for meat that is pure in the three respects, Not suspected [to have been killed just for you,] asked for, or requested— There is none;lxiSkt. is clear, but Tib. less so. Therefore, you shouldn’t eat meat. Spiritual practitioners should not eat meat, Which was forbidden by me and all the Buddhas; Sentient beings who eat each other Are born in families of eaters of raw flesh (...) They are born bad-smelling, contemptible, And also insane; They are born in untouchable and low-caste families Or as lowly corpse-burners,lxii"As lowly corpse-burners" is Skt. ḍombeṣu. At Manikamika Ghat in contemporary Varanasi, the caste from which corpse-burners are drawn is referred to by a Hindi name that is probably cognate to this Skt. term. For the low- caste groups, Tib. gives the familiar gdol pa, but also sme sha can and btso blag mkhan, which are hard to interpret. again and again. They are born in the wombs of ḍākinīs14Note the profound transformation in values between the Sūtra on Entering Laṅka, which understands ḍākinīs to be demonic figures, and the Vajrayāna texts, where ḍākinīs are powerful and spiritually advanced initiatory goddesses. And in meat-eating families; The most wretched of humans, they are born In the wombs of bears and cats.lxiiiThus Skt., but Tib. srin po byi la'i mbal du sky[e], where byi la are cats but srin po are ogres. In the Elephant's Girth [Sūtra], in the Great Cloud, In the Nirvāṇa [Sūtra] and the Āṅgulimālika [Sūtra] And in the Sūtra on Entering Laṅka, I have forbidden lxiv Skt. vigarhitam, but Tib. rnam par spangs, "completely gave up." It is forbidden by Buddhas, By bodhisattvas, and by Disciples; Those who shamelessly eat [meat] Are always born insane. But those who give up eating meat Are born among Brahmins Or in families of spiritual practitioners, Both intelligent and wealthy. Those who have seen, heard, or suspected Should give up meat completely.[p.130]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. Logic-choppers who are born in meat-eating families Don’t understand this. Just as desire Becomes an obstacle to freedom, In the same way, you should Create obstacles for meat, liquor, and so on. In the future, meat-eaters Whose doctrines are confused will say: "Meat is suitable and blameless, And permitted by the Buddhas." It's like eating as medicine The flesh of your own son. A spiritual practitioner who goes out for alms Should be moderate [and avoid] what is inappropriate. I have forbidden [meat] in every way For those who abide in lovingkindness And live together in one place With lions, tigers, deer, and so on.lxvTib. has seng ge dag dang stag rnams dang/wa la sogs, "lions, tigers, foxes, and so on." Therefore, you shouldn’t eat meat Which causes agitationlxviSkt. vega-janakaṃ, but Tib. dngang bar 'gyur ba, "which causes panic." among people And opposes the qualities that lead to freedom. Indeed, this is the flag of the Noble Ones.
QuoteSource	Laṅkāvatārasūtra (RKTSK 107)
Sanskrit	स्वाजन्याद् व्यभिचाराच्च शुक्रशोणितसंभवात्। उद्वेजनीयं भूतानां योगी मांसं विवर्जयेत्॥ मांसानि च पलाण्डूंश्च मद्यानि विविधानि च। गृञ्जनं लशुनं चैव योगी नित्यं विवर्जयेत्॥ म्रक्षणं वर्जयेतैलं शल्यविद्धेषु न स्वपेत्। छिद्राछिद्रेषु सत्त्वानां यच्च स्थानं महाभयम्॥पेयालं॥ लाभार्थं हन्यते प्राणी मांसार्थं दीयते धनम्। उभौ तौ पापकर्माणौ पच्येते रौरवादिषु॥यावत्॥ योऽतिक्रम्य मुनेर्वाक्यं मांसं भक्षेत दुर्मतिः। लोकद्वयविनाशार्थं दीक्षितः शाक्यशासने॥ ते यान्ति परमं घोरं नरकं पापकारिणः। रौरवादिषु रौद्रेषु पच्यन्ते मांसखादकाः॥ त्रिकोटिशुद्धं मांसं वै अकल्पितमयाचित्तम्। अचोदितं च नैवास्ति तस्मान्मांसं न भक्षयेत्॥ मांसं न भक्षयेद्योगी मया बुद्धैश्च गर्हितम्। अन्योन्यभक्षणाः सत्त्वा क्रव्यादकुलसंभवाः॥यावत्॥ दुर्गन्धः कुत्सनीयश्च उन्मत्तश्चापि जायते। चण्डालपुक्कसकुले डोम्बेषु च पुनः पुनः॥ डाकिनीजातियोनौ च मांसादे जायते कुले। ऋक्षमार्जारयोनौ च जायतेऽसौ नराधमः॥ हस्तिकक्ष्ये महामेघे निर्वाणङ्गुलिमालिके। लङ्कावतारसूत्रे च मया मांसं विगर्हितम्॥ बुद्धैश्च बोधिसत्त्वैश्च श्रावकैश्च विगर्हितम्। खादते यदि निर्लज्ज उन्मत्तो जायते सदा॥ ब्रह्मणेषु च जायते अथवा योगिनां कुले। प्रज्ञावान् धनवांश्चैव मांसाद्यानां विवर्जनात्॥ दृष्टश्रतविशङ्काभिः सर्व मांसं विवर्जयेत्। तार्किका नावबुध्यन्ते क्रव्यादकुलसंभवाः॥ यथैष रागो मोक्षस्य अन्तरायकरो भवेत्। तथैव मांसमद्यादि अन्तरायकरं भवेत्॥ वक्ष्यन्त्यनागते काले मांसादा मोहवादिनः। कल्पिकं निरवद्यं च मांसं बुद्धानुवर्णितम्॥ भेषज्यमिव आहारं पुत्रमांसोपमं पुनः। मात्रया प्रतिकूलं च योगी पिण्डं समाचरेत्॥ मैत्रीविहारिणा नित्यं सर्वथा गर्हितं मया। सिंहव्याघ्रमृगाद्यैश्च सह एकत्र संभवेत्॥ तस्मान्न भक्षयेन्मांसमुद्वेगजनकं नृणाम्। मोक्षधर्मनिरुद्धत्वादार्याणामेष वै ध्वजः॥
SegmentFormat	Verse inside a quote
SegmentOrder	630
SktTransliteration	svājanyād vyabhicārācca śukraśoṇitasaṃbhavāt । udvejanīyaṃ bhūtānāṃ yogī māṃsaṃ vivarjayet ॥ māṃsāni ca palāṇḍūṃśca madyāni vividhāni ca । gṛñjanaṃ laśunaṃ caiva yogī nityaṃ vivarjayet ॥ mrakṣaṇaṃ varjayetailaṃ śalyaviddheṣu na svapet । chidrāchidreṣu sattvānāṃ yacca sthānaṃ mahābhayam ।peyālaṃ ॥ lābhārthaṃ hanyate prāṇī māṃsārthaṃ dīyate dhanam । ubhau tau pāpakarmāṇau pacyete rauravādiṣu ॥yāvat ॥ yo'tikramya munervākyaṃ māṃsaṃ bhakṣeta durmatiḥ । lokadvayavināśārthaṃ dīkṣitaḥ śākyaśāsane ॥ te yānti paramaṃ ghoraṃ narakaṃ pāpakāriṇaḥ । rauravādiṣu raudreṣu pacyante māṃsakhādakāḥ ॥ trikoṭiśuddhaṃ māṃsaṃ vai akalpitamayācittam । acoditaṃ ca naivāsti tasmānmāṃsaṃ na bhakṣayet ॥ māṃsaṃ na bhakṣayedyogī mayā buddhaiśca garhitam । anyonyabhakṣaṇāḥ sattvā kravyādakulasaṃbhavāḥ ॥yāvat॥ durgandhaḥ kutsanīyaśca unmattaścāpi jāyate । caṇḍālapukkasakule ḍombeṣu ca punaḥ punaḥ ॥ ḍākinījātiyonau ca māṃsāde jāyate kule । ṛkṣamārjārayonau ca jāyate'sau narādhamaḥ ॥ hastikakṣye mahāmeghe nirvāṇaṅgulimālike । laṅkāvatārasūtre ca mayā māṃsaṃ vigarhitam ॥ buddhaiśca bodhisattvaiśca śrāvakaiśca vigarhitam । khādate yadi nirlajja unmatto jāyate sadā ॥ brahmaṇeṣu ca jāyate athavā yogināṃ kule । prajñāvān dhanavāṃścaiva māṃsādyānāṃ vivarjanāt ॥ dṛṣṭaśrataviśaṅkābhiḥ sarva māṃsaṃ vivarjayet । tārkikā nāvabudhyante kravyādakulasaṃbhavāḥ ॥ yathaiṣa rāgo mokṣasya antarāyakaro bhavet । tathaiva māṃsamadyādi antarāyakaraṃ bhavet ॥ vakṣyantyanāgate kāle māṃsādā mohavādinaḥ । kalpikaṃ niravadyaṃ ca māṃsaṃ buddhānuvarṇitam ॥ bheṣajyamiva āhāraṃ putramāṃsopamaṃ punaḥ । mātrayā pratikūlaṃ ca yogī piṇḍaṃ samācaret ॥ maitrīvihāriṇā nityaṃ sarvathā garhitaṃ mayā । siṃhavyāghramṛgādyaiśca saha ekatra saṃbhavet ॥ tasmānna bhakṣayenmāṃsamudvegajanakaṃ nṛṇām । mokṣadharmaniruddhatvādāryāṇāmeṣa vai dhvajaḥ ॥
SourcePageNumber	75b
Tibetan	འཁྲུལ་པ་དང་ནི་གཉེན་བཤེས་དང་། ། ཁུ་ཆུ་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་དངང་འགྱུར་བས། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། ། ཤ་རྣམས་དང་ནི་སྒོག་བཙོང་དང་། ། ཆང་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། ཀེའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་དེ་བཞིན་དུ། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤང་། ། འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་སྤང་། ། ཁྲི་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། བུ་ག་བུ་གར་འཇིག་འགྱུར་ཕྱིར། ། ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ། ཁེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་གསོད། ། ཤ་ཡི་ཕྱིར་ནི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། ། དེ་དག་གཉི་ག་སྡིག་པ་ཅན། ། ངུ་འབོད་བྱེད་ལ་སོགས་པར་བཙོ། ། གང་གིས་ཐུབ་པའི་ཚིག་འདས་ཏེ། ། བསམ་པ་ངན་པས་ཤ་ཟ་ན། ། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ། ཤཱཀྱའི་བསྟན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ཡང་། ། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་དག་འདོང་། ། མ་རུངས་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་སུ། ། ཤ་ཟ་དེ་དག་བཙོ་བར་འགྱུར། ། རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་རྣམས་ནི། ། མ་བརྟགས་པ་དང་མ་བླངས་དང་། ། མ་བསྐུལ་བ་ཡང་སྤོང་མེད་པས། ། དེ་བས་ཤ་ནི་མི་བཟའོ། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། ། ང་དང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བཤད། ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ (111-76a) གཅིག་ཟ་བ། ། ཤ་ཟ་དག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ། ། དྲི་མི་ཞིམ་ཞིང་སྨད་པ་དང་། ། སྨྱོན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། གདོལ་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་དང་། ། བཙོ་བླག་མཁན་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ། ། མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། ། ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མི་ཡི་ཐ་མ་དེ་དག་ནི། ། སྲིན་པོ་བྱི་ལའི་མངལ་དུ་སྐྱེ། ། གླང་པོ་རྩལ་དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། ། མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་ཕྲེང་དང་། ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ། ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལ། ། ངོ་མི་ཚ་བར་ཟ་བ་ནི། ། རྟག་ཏུ་སྨྱོན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན། ། ཤེས་རབ་ཅན་དང་ནོར་ལྡན་པར། ། དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མཐོང་དང་ཐོས་དང་དོགས་པ་ཡིས། ། ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨད། ། ཤ་ཟན་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི། ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཐར་པ་ལ། ། བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། ། དེ་ལྟར་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས། ། བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། ། མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། ། ཤ་ཟ་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དག ། ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་བའོ་ཞེས། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་ཟེར། ། ཟས་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བ་དང་། ། བུ་ཡི་ཤ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་། ། རན་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོད་པར། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཟས་ལ་སྤྱོད། ། སེང་གེ་དག་དང་སྟག་རྣམས་དང་། ། ཝ་ལ་སོགས་དང་འགྲོགས་འགྱུར་བས། ། ངས་ནི་བྱམས་པས་གནས་པ་ལ། ། རྟག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྨད། ། ཐར་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ། མི་རྣམས་དངང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ ། དེ་ཕྱིར་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
TibetanTsadra	འཁྲུལ་པ་དང་ནི་གཉེན་བཤེས་དང་། ། ཁུ་ཆུ་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་དངང་འགྱུར་བས། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། ། ཤ་རྣམས་དང་ནི་སྒོག་བཙོང་དང་། ། ཆང་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། ཀེའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་དེ་བཞིན་དུ། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤང་། ། འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་སྤང་། ། ཁྲི་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། བུ་ག་བུ་གར་འཇིག་འགྱུར་ཕྱིར། ། ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ། ཁེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་གསོད། ། ཤ་ཡི་ཕྱིར་ནི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། ། དེ་དག་གཉི་ག་སྡིག་ལས་653སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘པ་’ ཅན། ། ངུ་འབོད་བྱེད་ལ་སོགས་པར་བཙོ། ། གང་གིས་ཐུབ་པའི་ཚིག་འདས་ཏེ། ། བསམ་པ་ངན་པས་ཤ་ཟ་ན། ། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ། ཤཱཀྱའི་བསྟན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ཡང་། ། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་དག་འདོང་། ། མ་རུངས་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་སུ། ། ཤ་ཟ་དེ་དག་བཙོ་བར་འགྱུར། ། རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་རྣམས་ནི། ། མ་བརྟགས་པ་དང་མ་བླངས་དང་། ། མ་བསྐུལ་བ་ཡང་ཡོང་654སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘སྤོང་’མེད་པས། ། དེ་བས་ཤ་ནི་མི་བཟའོ། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། ། ང་དང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བཤད། ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་(༧༦་ན)གཅིག་ཟ་བ། ། ཤ་ཟ་དག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ། ། དྲི་མི་ཞིམ་ཞིང་སྨད་པ་དང་། ། སྨྱོན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། གདོལ་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་དང་། ། བཙོ་བླག་མཁན་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ། ། མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་། ། ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མི་ཡི་ཐ་མ་དེ་དག་ནི། ། སྲིན་པོ་བྱི་ལའི་མངལ་དུ་སྐྱེ། ། གླང་པོ་རྩལ་དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། ། མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་ཕྲེང་དང་། ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ། ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལ། ། ངོ་མི་ཚ་བར་ཟ་བ་ནི། ། རྟག་ཏུ་སྨྱོན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན། ། ཤེས་རབ་ཅན་དང་ནོར་ལྡན་པར། ། དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མཐོང་དང་ཐོས་དང་དོགས་655སྣར་ཐང་༴ ‘ཞེས་’པ་ཡིས། ། ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨད། ། ཤ་ཟན་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི། ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཐར་པ་ལ། ། བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། ། དེ་ལྟར་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས། ། བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། ། མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། ། ཤ་ཟ་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དག ། ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་བའོ་ཞེས། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་ཟེར། ། ཟས་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བ་དང་། ། བུ་ཡི་ཤ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་། ། རན་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོད་པར། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཟས་ལ་སྤྱོད། ། སེང་གེ་དག་དང་སྟག་རྣམས་དང་། ། ཝ་ལ་སོགས་དང་འགྲོགས་འགྱུར་བས། ། ངས་ནི་བྱམས་པས་གནས་པ་ལ། ། རྟག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྨད། ། ཐར་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ། མི་རྣམས་དངང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ ། དེ་ཕྱིར་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ། །
TranslationChapter	6
TranslationPageNumber	128;129
Wylie	khrul pa dang ni gnyen bshes dang /_/ khu chu khrag las byung ba'i phyir/_/ 'byung po rnams ni dngang 'gyur bas/_/ rnal 'byor can gyis sha mi bza'/_/ sha rnams dang ni sgog btsong dang /_/ chang dag rnam pa sna tshogs dang /_/ ke'u dang sgog skya de bzhin du/_/ rnal 'byor can gyis rtag tu spang /_/ 'bru mar gyis kyang byugs pa spang /_/ khri la brten pa'i sems can rnams/_/ bu ga bu gar 'jig 'gyur phyir/_/ khri la nyal bar mi bya'o/_/ de bzhin du sbyar te/_/ khe yi phyir ni sems can gsod/_/ sha yi phyir ni nor sbyin byed/_/ de dag gnyi ga sdig pa can/_/ ngu 'bod byed la sogs par btso/_/ gang gis thub pa'i tshig 'das te/_/ bsam pa ngan pas sha za na/_/ 'jig rten gnyis ni gzhig pa'i phyir/_/ shAkya'i bstan las brtul zhugs blangs/_/ shin tu mi bzad dmyal bar yang /_/ sdig pa'i las can de dag 'dong /_/ ma rungs ngu 'bod la sogs su/_/ sha za de dag btso bar 'gyur/_/ rnam gsum dag pa'i sha rnams ni/_/ ma brtags pa dang ma blangs dang /_/ ma bskul ba yang spong med pas/_/ de bas sha ni mi bza'o/_/ rnal 'byor can gyis sha mi bza'/_/ nga dang sangs rgyas dag gis bshad/_/ sems can gcig la (111-76a) gcig za ba/_/ sha za dag gi rigs su skye/_/ dri mi zhim zhing smad pa dang /_/ smyon pa rnams su skye bar 'gyur/_/ gdol pa sme sha can rigs dang /_/ btso blag mkhan du yang yang skye/_/ mkha' 'gro'i rigs kyi skye gnas dang /_/ sha za'i rigs su skye bar 'gyur/_/ mi yi tha ma de dag ni/_/ srin po byi la'i mngal du skye/_/ glang po rtsal dang sprin chen dang /_/ mya ngan 'das dang sor phreng dang /_/ lang kar gshegs pa'i mdo las kyang /_/ ngas ni sha yang rnam par spangs/_/ sangs rgyas byang chub sems dpa' dang /_/ nyan thos rnams kyis smad pa la/_/ ngo mi tsha bar za ba ni/_/ rtag tu smyon par skye bar 'gyur/_/ sha la sogs pa spang ba'i phyir/_/ bram ze'i rigs dang rnal 'byor can/_/ shes rab can dang nor ldan par/_/ de dag rnams ni skye bar 'gyur/_/ mthong dang thos dang dogs pa yis/_/ sha rnams thams cad rnam par smad/_/ sha zan rigs su skyes pa yi/_/ rtog ge ba rnams mi shes so/_/ ji ltar 'dod chags thar pa la/_/ bar chad byed par 'gyur ba bzhin/_/ de ltar sha dang chang la sogs/_/ bar chad byed par 'gyur ba'o/_/ ma 'ongs pa yi dus na ni/_/ sha za gti mug smra ba dag_/ sha ni sdig med rung ba'o zhes/_/ sangs rgyas rnams kyis bshad ces zer/_/ zas la sman dang 'dra ba dang /_/ bu yi sha dang mtshungs par yang /_/ ran pa dang ni mi 'phrod par/_/ rnal 'byor can gyis zas la spyod/_/ seng ge dag dang stag rnams dang /_/ wa la sogs dang 'grogs 'gyur bas/_/ ngas ni byams pas gnas pa la/_/ rtag par rnam pa kun du smad/_/ thar pa'i chos dang 'gal ba'i phyir/_/ mi rnams dngang bar 'gyur ba'i sha_/ de phyir bza' bar mi bya ste/_/ 'di ni 'phags pa'i rgyal mtshan no/_/zhes gsungs so/_/
WylieTsadra	khrul pa dang ni gnyen bshes dang /_/ khu chu khrag las byung ba'i phyir/_/ 'byung po rnams ni dngang 'gyur bas/_/ rnal 'byor can gyis sha mi bza'/_/ sha rnams dang ni sgog btsong dang /_/ chang dag rnam pa sna tshogs dang /_/ ke'u dang sgog skya de bzhin du/_/ rnal 'byor can gyis rtag tu spang /_/ 'bru mar gyis kyang byugs pa spang /_/ khri la brten pa'i sems can rnams/_/ bu ga bu gar 'jig 'gyur phyir/_/ khri la nyal bar mi bya'o/_/ de bzhin du sbyar te/_/ khe yi phyir ni sems can gsod/_/ sha yi phyir ni nor sbyin byed/_/ de dag gnyi ga sdig las 653sde dge dang co ne: ‘pa ’ can/_/ ngu 'bod byed la sogs par btso/_/ gang gis thub pa'i tshig 'das te/_/ bsam pa ngan pas sha za na/_/ 'jig rten gnyis ni gzhig pa'i phyir/_/ shAkya'i bstan las brtul zhugs blangs/_/ shin tu mi bzad dmyal bar yang /_/ sdig pa'i las can de dag 'dong /_/ ma rungs ngu 'bod la sogs su/_/ sha za de dag btso bar 'gyur/_/ rnam gsum dag pa'i sha rnams ni/_/ ma brtags pa dang ma blangs dang /_/ ma bskul ba yang yong 654sde dge dang co ne: ‘spong ’med pas/_/ de bas sha ni mi bza'o/_/ rnal 'byor can gyis sha mi bza'/_/ nga dang sangs rgyas dag gis bshad/_/ sems can gcig la (76 na)gcig za ba/_/ sha za dag gi rigs su skye/_/ dri mi zhim zhing smad pa dang /_/ smyon pa rnams su skye bar 'gyur/_/ gdol pa sme sha can rigs dang /_/ btso blag mkhan du yang yang skye/_/ mkha' 'gro'i rigs kyi skye gnas dang /_/ sha za'i rigs su skye bar 'gyur/_/ mi yi tha ma de dag ni/_/ srin po byi la'i mngal du skye/_/ glang po rtsal dang sprin chen dang /_/ mya ngan 'das dang sor phreng dang /_/ lang kar gshegs pa'i mdo las kyang /_/ ngas ni sha yang rnam par spangs/_/ sangs rgyas byang chub sems dpa' dang /_/ nyan thos rnams kyis smad pa la/_/ ngo mi tsha bar za ba ni/_/ rtag tu smyon par skye bar 'gyur/_/ sha la sogs pa spang ba'i phyir/_/ bram ze'i rigs dang rnal 'byor can/_/ shes rab can dang nor ldan par/_/ de dag rnams ni skye bar 'gyur/_/ mthong dang thos dang dogs 655snar thang: ‘zhes ’pa yis/_/ sha rnams thams cad rnam par smad/_/ sha zan rigs su skyes pa yi/_/ rtog ge ba rnams mi shes so/_/ ji ltar 'dod chags thar pa la/_/ bar chad byed par 'gyur ba bzhin/_/ de ltar sha dang chang la sogs/_/ bar chad byed par 'gyur ba'o/_/ ma 'ongs pa yi dus na ni/_/ sha za gti mug smra ba dag_/ sha ni sdig med rung ba'o zhes/_/ sangs rgyas rnams kyis bshad ces zer/_/ zas la sman dang 'dra ba dang /_/ bu yi sha dang mtshungs par yang /_/ ran pa dang ni mi 'phrod par/_/ rnal 'byor can gyis zas la spyod/_/ seng ge dag dang stag rnams dang /_/ wa la sogs dang 'grogs 'gyur bas/_/ ngas ni byams pas gnas pa la/_/ rtag par rnam pa kun tu smad/_/ thar pa'i chos dang 'gal ba'i phyir/_/ mi rnams dngang bar 'gyur ba'i sha_/ de phyir bza' bar mi bya ste/_/ 'di ni 'phags pa'i rgyal mtshan no//_zhes gsungs so/_/
ChantedAudio

Alignment info

Parameter	Value
AuthorLabel	Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation	false
RootTextWikiPage	Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle	Goodman 2016
SourceAuthor	Śāntideva
SourceCitation	Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle	Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan	བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie	bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel	Derge & Tsadra
SourceWikiPage	Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation	Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear	2016
TranslationWikiPage	Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator	People/Goodman, C.
TransMemCreator	Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate	10 January 2025
TransMemID	016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum	016
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses and commentary

";129" can not be assigned to a declared number type with value 128.