Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/508

016-Tsadra-SSC-Root/508 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

English	He sees living beings tormented by old age and disease, Attacked by a hundred forms of suffering.[p.104]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. Made miserable by fear and sorrow due to birth and death - And lives for their benefit, practicing compassion. He sees the world crushed by the machine of suffering, Going around on the wheel of the five realms, And he will smash the machine of suffering and the wheel of the realms With the solid vajra3In the early Indian tradition, the vajra is the thunderbolt of Indra; the term also refers to the diamond gem, and became the most important single symbol of Tantric Buddhism. The ITD lists seven qualities of the vajra: uncuttable, indestructible, true, solid, stable, not obstructed by anything it goes towards, and impenetrable and hence undefeatable by anything coming at it. of pristine awareness. In order to purify a field for sentient beings That is now full of the grass, stumps, and thorns of attraction and aversion And overgrown with the abundant vinesxviiFor Skt. bahukakṣa, "abundant vines," Tib. has rtsa, "grass"—possibly because few vines would grow in most regions of Tibet. of attachment and false views, He seeks the mighty plow of wisdom. Living beings are in the dark abyss of ignorance and delusion; Their eyes of wisdom have been put out, and they have no guide. He has the power to show them the direction that leads to peace;xviiiSkt. kṣema, "peace," but Tib. bde, "happiness." He will be a caravan-leader for the world. He wears the armor of patient endurance and rides the vehicle of freedom. With the sword of pristine awareness, he attacks the enemy, emotional reactions.xixTranslating Skt. jñāna-khaḍga-ripu-kleśa-dharṣakaḥ, but Tib. shes rab ral gri mya ngan dgra bcoms pas, "defeats the enemy, suffering, with the sword of wisdom." He will become a hero, giving safety to the world, And a guide to show the world the path. He makes ready the boat of Dharma, Having learned well the route on the ocean of pristine awareness That leads to the supreme treasure island of peace; On the ocean of the three worlds, he holds the rudder.xxSkt. karṇa-dhāra; Tib. skya ba 'dzin, "holds the oars." With the disk of the vow whose radiance is pristine awareness, Illuminating all the homes of sentient beings, In the sky of the realm of totality,xxiTib. adds "immensely luminous," and Cleary gives us also "a great light," but Skt. has no parallel. He will rise as a sun, a Buddha. With the coolness of lovingkindness which is like sandalwood,xxiiTranslating Skt., but Tib. and PT byams pa'i dga' ldan ting 'dzin dang bsil ba'i, "having the joy of lovingkindness and the coolness of meditative absorption." With the wondrous light of a mind that sees all sentient beings as equal, With a vast disk filled with bright qualities, He will rise as a moon, a Buddha. Resting most firmly on the basis of aspiration, Having ascended through the stages of the awakening way of life in due order, He will become the supreme ocean of pristine awareness,[p.105]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. The source of everything valuable. Born from the Awakening Mind that is like a king of serpent-spirits,4The metaphor may involve an allusion to Lake Anavatapta and the king of serpent-spirits who inhabits it. On this interpretation, water vapor rises from this lake to become a cloud. In Nepalese Buddhism, serpent-spirits (Skt. nāga) are seen as bringing rain. Visibly rising up in the sky of the realm of totality, He will become a Dharma cloud raining down on the world And help a harvest of good fruits to grow. With faith as its wick, destroying the darkness of the three types of impurity, With lovingkindness as its oil, held in the vessel of stable mindfulness, Beautifully radiant with the stainless flame of Awakening Mind, He will blaze forth as a lamp of the Dharma. The zygote of Awakening Mind and the embryo of compassion, The fetus of lovingkindness and the unborn child of unshakeable intention The limbs of Awakening appear in due order, And life grows in the womb of the Buddhas.xxiiiThe Tib. for this whole verse is quite different from the Skt. The Skt., translated here, reads bodhicitta-kalalaḥ kṛpa-arvudo maitra-peśir-acala-āśayo ghanaḥ/bodhi-aṅgam-anupūrva-saṃbhavo buddha-garbha ayu saṃpravardhate. Tib., on the other hand, says: byang chub sems ni med mer (?) snying rje skad/byams pa rdos pa mi g.yo bsam pa mkhregs/byang chub yan lag mthar gyis byung ba yi/sangs rgyas sras su 'di ni yang dag skye. He will nurture the embryo of goodness, Purify the embryo of wisdom,xxivTib. and PT have ye shes snying po, "embryo of pristine awareness," here, and then shes pa'i snying po, "embryo of knowing," in the next line. And cause the embryo of pristine awareness to ascend The embryo will be born, just as in his aspiration prayer. Armored in compassion and lovingkindness,xxvSkt. varmitāḥ, "armored," but Tib. and PT sprul pa, "an emanation." Aspiring to benefit sentient beings and intending to set them free Living beings with such pure minds Are rare in this world, among gods or humans. Having its roots firmly planted in aspiration, Nourished by determined practice, Capable of shading the three worlds- Such a great fruit-bearing tree of pristine awareness is extremely rare. In order to develop all abilities, In order to inquire about all the teachings, In order to completely clear away all doubts, He will study with all spiritual teachers without getting tired. He defeats reactive emotions and Mara's strife. He clears away the impurity and craving that come from false views. He is intent on setting all living beings free. He is always an exceptional scholar!xxviThe grammar of Skt. is unclear: eṣa te sada viśeṣa-paṇḍita; but Tib. mkhas pa 'di ni rtag tu khyad par tshol. According to Cleary, the Chinese means "he has learned to do what is best." Such a man-{Sudhana}-living on the path of abilities Will clear away all the lower realms, Show the path to heaven, And lead the world on the path to freedom.[p.106]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. He sets others free from the suffering of all the realms And bestows on them the happiness of all the realms. He cuts the noose of all existence And clears away the realms of rebirth.
QuoteSource	Gaṇḍavyūhasūtra (RKTSK 44-45)
Sanskrit	एष दृष्ट्व जरव्याधिपीडितान् प्राणिनो दुःखशतैरुपद्रुतान्। जन्ममृत्युभयशोकतापितान् तेष अर्थि चरते कृपाशयः॥ दुःखयन्त्रपरिपीडितं जगत् दृष्ट्व पञ्चगतिचक्रमण्डले। ज्ञानवज्रमयमेष ते दृढं दुःखयन्त्रगतिचक्रमेदनम्। रागदोषतृणखाणुकण्टकं दृष्टिसङ्गबहुकक्षसंकुलम्। सत्त्वक्षेत्रपरिशोधनार्थिकः प्रज्ञलाङ्गल दृढं गवेषते॥ मोहविद्यगहनाशयं जगत् प्रज्ञचक्षुहतनष्टदैशिकम्। तस्य क्षेम दिशदैशिकः प्रभुः सार्थवाह जगतो भविष्यति॥ क्षान्तिवर्मत्रिविमोक्षवाहनो ज्ञानखङ्गरिपुक्लेशधर्षकः। शूरभूत अभयस्य दायको देशिको हि जगतो भविष्यति॥ धर्मनाव समुदानयत्ययं ज्ञानसागरपथे सुशिक्षितः। शान्तिरत्नवरद्वीपनायकः कर्णधार त्रिमवार्णेवे अयम्॥ ज्ञानरश्मिप्रणिधानमण्डलः सर्वसत्त्वभुवनावभासकः। धर्मधातु गगने समुद्रतो बुद्धसूर्य समुदेश्यते अयम्॥ मैत्रिचन्दनसमानशीतलः सर्वसत्त्वसमचित्तसुप्रभः। शुक्लधर्मपरिपूर्णमण्डलो बुद्धचन्द्र समुदेश्यते अयम्॥ आशये दृढतले प्रतिष्ठितो बोधिचर्य अनुपूर्व उद्गतः। सर्वधर्मरतनाकरो ह्ययं ज्ञानसागरवरो भविष्यति॥ बोधिचित्तभुजगेन्द्रसंभवो धर्मधातु गगने समुद्गतः। धर्ममेघयुगपत्प्रवर्षणः सर्वशुक्लफलशस्यवर्धनः॥ श्रद्धवर्ति त्रिमलंतमोपहं मैत्रिस्नेहस्मृतिभाजनं दृढम्। बोधिचित्तविमलाग्निसुप्रभं धर्मदीप समुज्वालयिष्यति॥ बोधिचित्तकललः कृपार्बुदो मैत्रपेशिरचलाशयो धनः। बोधि‍अङ्गमनुपूर्वसंभवो बुद्धगर्भ अयु संप्रवर्धते॥ पुण्यगर्भमभिवर्धयिष्यति प्रज्ञगर्भमभिशोधयिष्यति। ज्ञानगर्भ समुदेश्यते अयं यादृशः प्रणिधिगर्भसंभवः॥ ईदृशाः करुणमैत्रवर्मिताः सत्त्वमोचनमती हिताशयाम्। दुर्लभा जगि सदेवमानुषे यादृशो अयु विशुद्धमानसः॥ ईदृशाशयसुमूलसंस्थितो ईदृशो दृढप्रयोगवर्धितः। ईदृशस्त्रिभवच्छादनप्रभो ज्ञानवृक्ष फलदः सुदुर्लभः॥ एष सर्वगुणसंभवार्थिकः सर्वधर्मपरिपृच्छनार्थिकः। सर्वसंशयविदारणार्थिकः सर्व मित्र भजते अतन्द्रितः॥ एष मारकलिक्लेशसूदनो एष दृष्टिमलतृष्णशोधनः। एष सर्वजगमोक्षणोद्यतो एष ते सद विशेषपण्डितः॥ एष दुर्गति विशोधयिष्यति स्वर्गमार्गमुपदर्शयिष्यति। मोक्षमार्गमुपनेष्यते जगद् यादृशो गुणपथे प्रतिष्ठितः॥ एष सर्वगतिदुःखमोचको एष सर्वगतिसौख्यदायकः। एष सर्वभवपाशछेदको भेष्यते भवगतीनिसूदनः॥इति॥
SegmentFormat	Quote
SegmentOrder	508
SktTransliteration	eṣa dṛṣṭva jaravyādhipīḍitān prāṇino duḥkhaśatairupadrutān । janmamṛtyubhayaśokatāpitān teṣa arthi carate kṛpāśayaḥ ॥ duḥkhayantraparipīḍitaṃ jagat dṛṣṭva pañcagaticakramaṇḍale । jñānavajramayameṣa te dṛḍhaṃ duḥkhayantragaticakramedanam । rāgadoṣatṛṇakhāṇukaṇṭakaṃ dṛṣṭisaṅgabahukakṣasaṃkulam । sattvakṣetrapariśodhanārthikaḥ prajñalāṅgala dṛḍhaṃ gaveṣate ॥ mohavidyagahanāśayaṃ jagat prajñacakṣuhatanaṣṭadaiśikam । tasya kṣema diśadaiśikaḥ prabhuḥ sārthavāha jagato bhaviṣyati ॥ kṣāntivarmatrivimokṣavāhano jñānakhaṅgaripukleśadharṣakaḥ । śūrabhūta abhayasya dāyako deśiko hi jagato bhaviṣyati ॥ dharmanāva samudānayatyayaṃ jñānasāgarapathe suśikṣitaḥ । śāntiratnavaradvīpanāyakaḥ karṇadhāra trimavārṇeve ayam ॥ jñānaraśmipraṇidhānamaṇḍalaḥ sarvasattvabhuvanāvabhāsakaḥ । dharmadhātu gagane samudrato buddhasūrya samudeśyate ayam ॥ maitricandanasamānaśītalaḥ sarvasattvasamacittasuprabhaḥ । śukladharmaparipūrṇamaṇḍalo buddhacandra samudeśyate ayam ॥ āśaye dṛḍhatale pratiṣṭhito bodhicarya anupūrva udgataḥ । sarvadharmaratanākaro hyayaṃ jñānasāgaravaro bhaviṣyati ॥ bodhicittabhujagendrasaṃbhavo dharmadhātu gagane samudgataḥ । dharmameghayugapatpravarṣaṇaḥ sarvaśuklaphalaśasyavardhanaḥ ॥ śraddhavarti trimalaṃtamopahaṃ maitrisnehasmṛtibhājanaṃ dṛḍham । bodhicittavimalāgnisuprabhaṃ dharmadīpa samujvālayiṣyati ॥ bodhicittakalalaḥ kṛpārbudo maitrapeśiracalāśayo dhanaḥ । bodhiaṅgamanupūrvasaṃbhavo buddhagarbha ayu saṃpravardhate ॥ puṇyagarbhamabhivardhayiṣyati prajñagarbhamabhiśodhayiṣyati । jñānagarbha samudeśyate ayaṃ yādṛśaḥ praṇidhigarbhasaṃbhavaḥ ॥ īdṛśāḥ karuṇamaitravarmitāḥ sattvamocanamatī hitāśayām । durlabhā jagi sadevamānuṣe yādṛśo ayu viśuddhamānasaḥ ॥ īdṛśāśayasumūlasaṃsthito īdṛśo dṛḍhaprayogavardhitaḥ । īdṛśastribhavacchādanaprabho jñānavṛkṣa phaladaḥ sudurlabhaḥ ॥ eṣa sarvaguṇasaṃbhavārthikaḥ sarvadharmaparipṛcchanārthikaḥ । sarvasaṃśayavidāraṇārthikaḥ sarva mitra bhajate atandritaḥ ॥ eṣa mārakalikleśasūdano eṣa dṛṣṭimalatṛṣṇaśodhanaḥ । eṣa sarvajagamokṣaṇodyato eṣa te sada viśeṣapaṇḍitaḥ ॥ eṣa durgati viśodhayiṣyati svargamārgamupadarśayiṣyati । mokṣamārgamupaneṣyate jagad yādṛśo guṇapathe pratiṣṭhitaḥ ॥ eṣa sarvagatiduḥkhamocako eṣa sarvagatisaukhyadāyakaḥ । eṣa sarvabhavapāśachedako bheṣyate bhavagatīnisūdanaḥ ॥iti॥
SourcePageNumber	61b;62a
Tibetan	བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཕགས་པ་ནོར་བཟང་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒ་དང་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡི། ། སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་རྣམས། ། སྐྱེ་ཤི་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གདུངས་མཐོང་ནས། ། དེ་དག་དོན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། ། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཙིར་བའི་འགྲོ་མཐོང་ནས། ། སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འཇོམས་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་འདི་ཚོལ་ལོ། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྩ་སྡོང་ཚེར་མ་ཅན། ། ལྟ་ཆགས་རྩ་མང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ། ཤེས་རབ་གཤོལ་བརྟན་བཟང་པོ་འདི་ཚོལ་ལོ། ། གཏི་མུག་མ་རིག་ཐིབས་པོའི་བསམ་པ་ཅན། ། འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་མིག་སྟོར་དམིགས་མེད་པ། ། དེ་ལ་ཕྱོགས་བདེ་སྟོན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི། ། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བཟང་པོར་འདི་འགྱུར་རོ། ། བཟོད་པའི་གོ་བགོས་རྣམ་ཐར་བཞོན་པ་ཞོན། ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མྱ་ངན་དགྲ་འཇོམས་པས། ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་འདི། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འགྱུར་བ་ཡིན། ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་རབ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་ལ་བསླབས་པའོ། ། ཞི་བ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གླིང་སྐྱེལ་བ། ། འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མཚོ་ཡི་སྐྱ་བ་འཛིན། ། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྨོན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་སྣང་བྱེད་པའི། ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འོད་ཆེན་རབ་ལྡན་པར། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉི་མར་འཆར་བར་འགྱུར། ། བྱམས་པའི་ (111-62a) དགའ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ངད་བསིལ་བའི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་སེམས་འོད་བཟང་ལ། ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྒྱས་པའི། ། སངས་རྒྱས་ཟླ་བར་འདི་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། ། བསམ་པའི་གཞི་རྟེན་བརྟན་ལ་རབ་གནས་པ། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་འཕགས་པ་བསྟེན། ། ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྡན་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ཕྱུང་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས། ། དཀར་པོའི་འབྲས་བུའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བྱེད་པའི། ། འདི་ནི་འགྲོ་བར་ཆོས་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་འགྱུར། ། དག་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་བསུང་མུན་སེལ་བ། ། བྱམས་པའི་སྣུམ་ཡོད་དྲན་པའི་སྣོད་བརྟན་ལ། ། དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེ་འོད་བཟང་བའི། ། ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ནི་འབར་བྱེད་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མར་མེར་སྙིང་རྗེ་སྐད། ། བྱམས་པ་རྡོས་པ་མི་གཡོ་བསམ་པ་མཁྲེགས། ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་བྱུང་བ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། ། བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། ། འདི་ནི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་འཆར་བར་བྱེད། ། སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་ཡང་དག་བྱུང་། ། སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པ་འདི་འདྲ་བ། ། སེམས་ཅན་དགྲོལ་བློས་ཕན་པའི་བསམ་ལྡན་པ། ། རྣམ་དག་ཡིད་ཅན་འདི་ནི་ཅི་འདྲ་བ། ། དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་བཅས་དཀོན། ། འདི་འདྲའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྩ་བརྟན་པ། ། འདི་འདྲའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པས་རྣམ་འཕེལ་ཞིང་། ། སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བའི། ། ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཅན་ཤིང་ཆེན་འབྱུང་བ་དཀོན། ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མོས། ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་དོན་དུ། ། ལེ་ལོ་མེད་པར་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བསྟེན། ། འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྲུག་མ་ཉོན་མོངས་འཇོམས། ། འདི་ནི་ལྟ་བའི་དྲི་མ་སྲེད་པ་སེལ། ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་ལ་བརྩོན། ། མཁས་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་ (111-62b) ཚོལ། ། ཡོན་ཏན་ལམ་ལ་ནོར་བཟང་འདི་གནས་པས། ། འདི་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་འགྱུར། ། མཐོ་རིས་ལམ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར། ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འཛུད་པར་འགྱུར། ། འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ། འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱིས་བདེ་བ་སྟོབས། ། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཞགས་པ་འཐུབ། ། སྲིད་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
TibetanTsadra	བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཕགས་པ་ནོར་བཟང་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒ་དང་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡི། ། སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་རྣམས། ། སྐྱེ་ཤི་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གདུངས་མཐོང་ནས། ། དེ་དག་དོན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། ། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཙིར་བའི་འགྲོ་མཐོང་ནས། ། སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འཇོམས་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་འདི་ཚོལ་ལོ། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྩ་སྡོང་ཚེར་མ་ཅན། ། ལྟ་ཆགས་རྩ་མང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ། ཤེས་རབ་གཤོལ་བརྟན་བཟང་པོ་འདི་ཚོལ་ལོ། ། གཏི་མུག་མ་རིག་ཐིབས་པོའི་བསམ་པ་ཅན། ། འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་མིག་སྟོར་དམིགས་མེད་པ། ། དེ་ལ་ཕྱོགས་བདེ་སྟོན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི། ། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བཟང་པོར་འདི་འགྱུར་རོ། ། བཟོད་པའི་གོ་བགོས་རྣམ་ཐར་བཞོན་པ་ཞོན། ། ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མྱ་ངན་དགྲ་འཇོམས་པས། ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་འདི། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འགྱུར་བ་ཡིན། ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་རབ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་ལ་བསླབས་པའོ། ། ཞི་བ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གླིང་སྐྱེལ་བ། ། འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མཚོ་ཡི་606སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘ས་མཚོའི་’སྐྱ་བ་འཛིན། ། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྨོན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་སྣང་བྱེད་པའི། ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འོད་ཆེན་རབ་ལྡན་པར། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉི་མར་འཆར་བར་འགྱུར། ། བྱམས་པའི་(༦༢་ན)དགའ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ངད་བསིལ་བའི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་སེམས་འོད་བཟང་ལ། ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྒྱས་པའི། ། སངས་རྒྱས་ཟླ་བར་འདི་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། བསམ་པའི་གཞི་རྟེན་བརྟན་ལ་རབ་གནས་པ། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་འཕགས་པ་བསྟེན། ། ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྡན་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ཕྱུང་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས། ། དཀར་པོའི་འབྲས་བུའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བྱེད་པའི། ། འདི་ནི་འགྲོ་བར་ཆོས་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་འགྱུར། ། དག་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་བསུང་མུན་སེལ་བ། ། བྱམས་པའི་སྣུམ་ཡོད་དྲན་པའི་སྣོད་བརྟན་ལ། ། དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེ་འོད་བཟང་བའི། ། ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ནི་འབར་བྱེད་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མེར་མེར་སྙིང་རྗེ་སྐོ།607སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘སྐད’ སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘སྐ་’ འོན་ཀྱང་སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་ནང་ ‘སྐོ་’ ཞེས་ཡོད་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ལ་གོ་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་དེ་ལྟར་བཅོས། ། བྱམས་པ་རྡོས་པ་མི་གཡོ་བསམ་པ་མཁྲེགས། ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་བྱུང་བ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། ། བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། ། འདི་ནི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་འཆར་བར་བྱེད། ། སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་ཡང་དག་བྱུང་། ། སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པ་འདི་འདྲ་བ། ། སེམས་ཅན་དགྲོལ་བློས་ཕན་པའི་བསམ་ལྡན་པ། ། རྣམ་དག་ཡིད་ཅན་འདི་ནི་ཅི་འདྲ་བ། ། དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་བཅས་དཀོན། ། འདི་འདྲའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྩ་བརྟན་པ། ། འདི་འདྲའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པས་རྣམ་འཕེལ་ཞིང་། ། སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བའི། ། ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཅན་ཤིང་ཆེན་འབྱུང་བ་དཀོན། ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མོས། ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་དོན་དུ། ། ལེ་ལོ་མེད་པར་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བསྟེན། ། འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྲུག་མ་ཉོན་མོངས་འཇོམས། ། འདི་ནི་ལྟ་བའི་དྲི་མ་སྲེད་པ་སེལ། ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་ལ་བརྩོན། ། མཁས་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་(༦༢་བ)ཚོལ། ། ཡོན་ཏན་ལམ་ལ་མ་ནོར་608སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘ནོར་བཟངས་’འདི་གནས་པས། ། འདི་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ལམ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར། ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འཛུད་པར་འགྱུར། ། འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ། འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱིས་བདེ་བ་སྟོབས། ། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཞགས་པ་འཐུབ། ། སྲིད་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
TranslationChapter	5
TranslationPageNumber	103;104;105
Wylie	bcom ldan 'das 'phags pa byams pas 'phags pa nor bzang gi ched du byang chub tu sems bskyed pa'i yon tan ji skad brjod pa de bzhin du bsgom par bya ste/_ 'dis ni rga dang nad kyis mnar ba yi/_/ srog chags sdug bsngal brgya yis gtses pa rnams/_/ skye shi mya ngan 'jigs pas gdungs mthong nas/_/ de dag don du snying rje'i sems kyis spyod/_/ 'gro ba rgyud lnga'i 'khor lo'i dkyil 'khor du/_/ sdug bsngal 'khrul 'khor btsir ba'i 'gro mthong nas/_/ sdug bsngal 'khrul 'khor 'khor lo 'joms pa yi/_/ ye shes rdo rje sra ba 'di tshol lo/_/ 'dod chags zhe sdang rtsa sdong tsher ma can/_/ lta chags rtsa mang yongs su 'dzin pa yi/_/ sems can zhing ni yongs su sbyang ba'i phyir/_/ shes rab gshol brtan bzang po 'di tshol lo/_/ gti mug ma rig thibs po'i bsam pa can/_/ 'gro ba shes rab mig stor dmigs med pa/_/ de la phyogs bde ston pa'i mthu yod pa'i/_/ 'gro ba'i ded dpon bzang por 'di 'gyur ro/_/ bzod pa'i go bgos rnam thar bzhon pa zhon/_/ shes rab ral gri mya ngan dgra 'joms pas/_/ mi 'jigs sbyin pa'i dpa' bor gyur pa 'di/_/ 'gro ba rnams kyi lam ston 'gyur ba yin/_/ 'di ni chos kyi gru rab sbyor ba ste/_/ ye shes rgya mtsho'i lam la bslabs pa'o/_/ zhi ba rin chen mchog gi gling skyel ba/_/ 'di ni khams gsum mtsho yi skya ba 'dzin/_/ ye shes 'od zer smon lam dkyil 'khor can/_/ sems can kun gyi gnas su snang byed pa'i/_/ chos dbyings mkha' la 'od chen rab ldan par/_/ 'di ni sangs rgyas nyi mar 'char bar 'gyur/_/ byams pa'i (111-62a) dga' ldan ting 'dzin ngad bsil ba'i/_/ sems can kun la snyoms sems 'od bzang la/_/ dkar po'i chos kyi dkyil 'khor yongs rgyas pa'i/_/ sangs rgyas zla bar 'di ni 'char bar 'gyur/_/ bsam pa'i gzhi rten brtan la rab gnas pa/_/ byang chub spyod pa rim gyis 'phags pa bsten/_/ chos kun rin chen 'byung gnas ldan pa yi/_/ ye shes rgya mtsho'i mchog tu 'di 'gyur ro/_/ byang chub sems kyi klu yi dbang pos phyung /_/ chos kyi dbyings kyi mkha' la mngon par 'phags/_/ dkar po'i 'bras bu'i lo thog 'phel byed pa'i/_/ 'di ni 'gro bar chos sprin char 'bebs 'gyur/_/ dag pa'i snying po dri bsung mun sel ba/_/ byams pa'i snum yod dran pa'i snod brtan la/_/ dri med byang chub sems me 'od bzang ba'i/_/ chos kyi mar me 'di ni 'bar byed 'gyur/_/ byang chub sems ni mar mer snying rje skad/_/ byams pa rdos pa mi g.yo bsam pa mkhregs/_/ byang chub yan lag mthar gyis byung ba yi/_/ sangs rgyas sras su 'di ni yang dag skye/_/ bsod nams snying po mngon par 'phel bar byed/_/ ye shes snying po yongs su sbyong bar 'gyur/_/ 'di ni shes pa'i snying po 'char bar byed/_/ smon lam ji bzhin snying po yang dag byung /_/ snying rje byams pas sprul pa 'di 'dra ba/_/ sems can dgrol blos phan pa'i bsam ldan pa/_/ rnam dag yid can 'di ni ci 'dra ba/_/ de 'dra'i 'gro ba lha dang mi bcas dkon/_/ 'di 'dra'i bsam pa rab tu rtsa brtan pa/_/ 'di 'dra'i sbyor ba brtan pas rnam 'phel zhing /_/ srid gsum log par byed pa 'di 'dra ba'i/_/ ye shes 'bras can shing chen 'byung ba dkon/_/ 'di ni yon tan kun grub don du gnyer/_/ chos rnams thams cad yongs su dris par mos/_/ the tshom thams cad rnam par bsal don du/_/ le lo med par bshes gnyen thams cad bsten/_/ 'di ni bdud kyi dkrug ma nyon mongs 'joms/_/ 'di ni lta ba'i dri ma sred pa sel/_/ 'di ni 'gro ba thams cad dgrol la brtson/_/ mkhas pa 'di ni rtag tu khyad par (111-62b) tshol/_/ yon tan lam la nor bzang 'di gnas pas/_/ 'di ni ngan song thams cad sbyong bar 'gyur/_/ mtho ris lam yang nye bar ston par gyur/_/ thar pa'i lam du 'gro ba 'dzud par 'gyur/_/ 'di ni 'gro rgyud kun gyi sdug bsngal sel/_/ 'di ni 'gro rgyud kun gyis bde ba stobs/_/ 'di ni srid pa kun gyi zhags pa 'thub/_/ srid pa'i 'gro rgyud thams cad sel bar 'gyur/_/zhes gsungs so/_/
WylieTsadra	bcom ldan 'das 'phags pa byams pas 'phags pa nor bzang gi ched du byang chub tu sems bskyed pa'i yon tan ji skad brjod pa de bzhin du bsgom par bya ste/ 'dis ni rga dang nad kyis mnar ba yi/_/ srog chags sdug bsngal brgya yis gtses pa rnams/_/ skye shi mya ngan 'jigs pas gdungs mthong nas/_/ de dag don du snying rje'i sems kyis spyod/_/ 'gro ba rgyud lnga'i 'khor lo'i dkyil 'khor du/_/ sdug bsngal 'khrul 'khor btsir ba'i 'gro mthong nas/_/ sdug bsngal 'khrul 'khor 'khor lo 'joms pa yi/_/ ye shes rdo rje sra ba 'di tshol lo/_/ 'dod chags zhe sdang rtsa sdong tsher ma can/_/ lta chags rtsa mang yongs su 'dzin pa yi/_/ sems can zhing ni yongs su sbyang ba'i phyir/_/ shes rab gshol brtan bzang po 'di tshol lo/_/ gti mug ma rig thibs po'i bsam pa can/_/ 'gro ba shes rab mig stor dmigs med pa/_/ de la phyogs bde ston pa'i mthu yod pa'i/_/ 'gro ba'i ded dpon bzang por 'di 'gyur ro/_/ bzod pa'i go bgos rnam thar bzhon pa zhon/_/ shes rab ral gri mya ngan dgra 'joms pas/_/ mi 'jigs sbyin pa'i dpa' bor gyur pa 'di/_/ 'gro ba rnams kyi lam ston 'gyur ba yin/_/ 'di ni chos kyi gru rab sbyor ba ste/_/ ye shes rgya mtsho'i lam la bslabs pa'o/_/ zhi ba rin chen mchog gi gling skyel ba/_/ 'di ni khams gsum mtsho yi 606snar thang dang pe cing: ‘sa mtsho'i ’skya ba 'dzin/_/ ye shes 'od zer smon lam dkyil 'khor can/_/ sems can kun gyi gnas su snang byed pa'i/_/ chos dbyings mkha' la 'od chen rab ldan par/_/ 'di ni sangs rgyas nyi mar 'char bar 'gyur/_/ byams pa'i (62 na)dga' ldan ting 'dzin ngad bsil ba'i/_/ sems can kun la snyoms sems 'od bzang la/_/ dkar po'i chos kyi dkyil 'khor yongs rgyas pa'i/_/ sangs rgyas zla bar 'di ni 'char bar 'gyur/_ bsam pa'i gzhi rten brtan la rab gnas pa/_/ byang chub spyod pa rim gyis 'phags pa bsten/_/ chos kun rin chen 'byung gnas ldan pa yi/_/ ye shes rgya mtsho'i mchog tu 'di 'gyur ro/_/ byang chub sems kyi klu yi dbang pos phyung /_/ chos kyi dbyings kyi mkha' la mngon par 'phags/_/ dkar po'i 'bras bu'i lo thog 'phel byed pa'i/_/ 'di ni 'gro bar chos sprin char 'bebs 'gyur/_/ dag pa'i snying po dri bsung mun sel ba/_/ byams pa'i snum yod dran pa'i snod brtan la/_/ dri med byang chub sems me 'od bzang ba'i/_/ chos kyi mar me 'di ni 'bar byed 'gyur/_/ byang chub sems ni mer mer snying rje sko/607sde dge dang co ne: ‘skad’ snar thang dang pe cing: ‘ska ’ 'on kyang sde dge bka' 'gyur nang ‘sko ’ zhes yod pa mngal gyi gnas skabs gnyis pa la go ba bzhin 'dir yang mngal gyi gnas skabs lnga dang sbyar bas de ltar bcos/ / byams pa rdos pa mi g.yo bsam pa mkhregs/_/ byang chub yan lag mthar gyis byung ba yi/_/ sangs rgyas sras su 'di ni yang dag skye/_/ bsod nams snying po mngon par 'phel bar byed/_/ ye shes snying po yongs su sbyong bar 'gyur/_/ 'di ni shes pa'i snying po 'char bar byed/_/ smon lam ji bzhin snying po yang dag byung /_/ snying rje byams pas sprul pa 'di 'dra ba/_/ sems can dgrol blos phan pa'i bsam ldan pa/_/ rnam dag yid can 'di ni ci 'dra ba/_/ de 'dra'i 'gro ba lha dang mi bcas dkon/_/ 'di 'dra'i bsam pa rab tu rtsa brtan pa/_/ 'di 'dra'i sbyor ba brtan pas rnam 'phel zhing /_/ srid gsum log par byed pa 'di 'dra ba'i/_/ ye shes 'bras can shing chen 'byung ba dkon/_/ 'di ni yon tan kun grub don du gnyer/_/ chos rnams thams cad yongs su dris par mos/_/ the tshom thams cad rnam par bsal don du/_/ le lo med par bshes gnyen thams cad bsten/_/ 'di ni bdud kyi dkrug ma nyon mongs 'joms/_/ 'di ni lta ba'i dri ma sred pa sel/_/ 'di ni 'gro ba thams cad dgrol la brtson/_/ mkhas pa 'di ni rtag tu khyad par (62 ba)tshol/_/ yon tan lam la ma nor 608sde dge dang co ne: ‘nor bzangs ’'di gnas pas/_/ 'di ni ngan song thams cad sbyong bar 'gyur/_/mtho ris lam yang nye bar ston par gyur/_/ thar pa'i lam du 'gro ba 'dzud par 'gyur/_/ 'di ni 'gro rgyud kun gyi sdug bsngal sel/_/ 'di ni 'gro rgyud kun gyis bde ba stobs/_/ 'di ni srid pa kun gyi zhags pa 'thub/_/ srid pa'i 'gro rgyud thams cad sel bar 'gyur/_/zhes gsungs so/_/
ChantedAudio

Alignment info

Parameter	Value
AuthorLabel	Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation	false
RootTextWikiPage	Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle	Goodman 2016
SourceAuthor	Śāntideva
SourceCitation	Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle	Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan	བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie	bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel	Derge & Tsadra
SourceWikiPage	Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation	Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear	2016
TranslationWikiPage	Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator	People/Goodman, C.
TransMemCreator	Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate	10 January 2025
TransMemID	016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum	016
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses and commentary

";104;105" can not be assigned to a declared number type with value 103.