Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/1476
016-Tsadra-SSC-Root/1476 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation
Segment Data
| ContainsQuote | No |
|---|---|
| English | By continually meditating on the equality of self and others, Awakening Mind should become stable.
Selfhood and otherness are mutually dependent;
Both sides are deceptive.
When that side is not intrinsically other,
By what standard is there otherness?
Since selfhood is not established intrinsically,
With respect to what could an other exist?
If, thinking, "I am not hurt by that suffering,"
You do not protect [someone else,]
You are not hurt by future suffering;
Why do you protect against that?
"It will also be just me then as well"
Is a mistaken construction,
For it is one thing that dies
And something else entirely that is born there.6These two verses correspond quite closely, but not exactly, to BCA VIII.97—98.
[Objection:] If it is something else that is born,
What is the use of goodness?
[Reply:] To the young person, what is the use
Of the pleasure of the aged body due to accumulated wealth?
When someone has died and gone into the womb,
A distinct child is born;
When the child has ceased, there is adolescence;
The young adult comes to destroy that.
The old person arrives when that ceases.
How is there thought to be one body?
And thus, in each moment,
There is another body, as with hair, nails, and so on.[p.332]The Training Anthology of Śāntideva |
| Flag | Authorial verse (Śāntideva), not a citation: introduced only by ཡང་སྨྲས་པ ("And he [Śāntideva] says," Goodman's bracket). Several verses parallel the Bodhicaryāvatāra (per Goodman's notes): close but not exact to BCA VIII.97–98 (n. 6); VIII.100 (n. 9); VIII.104 (n. 10); VIII.107–109 (n. 11); similar to X.55 (n. 13). Not tagged as a quotation. |
| Sanskrit | परात्मसमताभ्यासाद्बोधिचित्तं दृढीभवेत्। आपेक्षिकं परात्मत्वं पारावारं यथामृषा॥ तत्कूलं न स्वतः पारं किमपेक्ष्यास्त्वपारता। आत्मत्वं न स्वतः सिद्धं किमपेक्ष्य परो भवेत्॥ तद्दुःखेन न मे बाधेत्यतो यदि न रक्षसि। नागामिकायदुःखात्ते बाधा तत्केन रक्षसि॥ अहमेव तदापीति मिथ्येयं परिकल्पना। अन्य एव मृतो यस्मादन्यस्तत्र प्रजायते॥ अन्यश्चेज्जायते तत्र किं पुण्येन प्रयोजनम्। यूनः किं वृद्धकायस्य सुखाय धनसंचयैः॥ मृते गर्भगते तावदन्यो बालः प्रजायते। मृते बाल्ये कुमारत्वं तन्नाशायागतो युवा॥ तन्नाशाच्चागतो वृद्धः एकः कायः कथं मतः। एवं प्रतिक्षणं चान्यः कायः केशनखादिवत्॥ अथ बाल्यपरित्यागाद्बालो याति कुमारताम्। कायस्वभावो वक्तव्यो योऽवस्थारहितः स्थितः। कायश्चेत्प्रतिमाकारः पेशीभस्मसु नास्ति सः। सूक्ष्मभावेन चेत्तत्र स्थौल्यं त्यत्त्वा व्यवस्थितः। अनिर्देश्यः स्वतः प्राप्तः काय इत्युच्यते न सः॥ तत्र चिन्तैव मे नास्ति दृश्यकायस्तु नाशवान्। अवस्थामिश्च संबन्धः संवृत्या चैव दृश्यते। आगमाच्च तदस्तित्वं युक्तयागमनिवारितम्। न गुणव्यतिरेकेण प्रधानं विद्यते यतः॥ न च त्रीणि प्रधानानि तथा सत्ता गुणा अपि। प्रत्येकं त्र्यात्मकास्तेऽपि शेषं नैकविधं जगत्॥ अचेतनं च वस्त्रादि तत्सुखाद्यात्मकं कथम्। सुखादेर्न पटोत्पत्तिंः पटादेस्तु सुखादयः। पटादीनामहेतुत्वादभावस्तत्सुखं कुतः॥ तस्मादागमयुक्तिभ्यामनित्यं सर्वसंस्कृतम्। तद्धेतुफलसंबन्धः प्रत्यक्षत्वान्न साध्यते॥ स्वसंताने च दृष्टोऽसौ नित्येषु च कथं यथा। परमाणुस्तु नैकोऽस्ति दिग्भेदानुपपत्तितः। दीपतैलं क्षयं याति क्षीयमाणं न लक्ष्यते। एवं भावा न लक्ष्यन्ते क्षीयमाणाः प्रतिक्षणम्॥ संतानः समुदायश्च पङ्क्तिसेनादिवन्मृषा। तत्राभ्यासादहंकारः परस्मिन् किं न जायते॥ तस्मादेवं जगत् ज्ञेयं यथायतनसंचयः। अप्राप्तमेव तद्दुःखं प्रतिकार्य परात्मनोः॥ अयुक्तमपि चेदेतत्स्वात्मन्यस्तीतरत्र न। यदयुक्तं निवर्त्यं तत् स्वमन्यद्वा यथाबलम्॥ कृपया बहु दुःखं चेत्कस्मादुत्पाद्यते बलात्। जगद्दुःखं निरूप्येदं कृपादुःखं कथं बहु॥ एवं भावितसंतानाः परदुःखसमप्रियाः। अवीचीमवगाहन्ते हंसाः पद्मवनं यथा॥ सत्त्वेषु मुच्यमानेषु ये ते प्रामोद्यसागराः। तैरेव ननु पर्याप्तं मोक्षेणाप्यरसेन किम्॥ एवं परार्थं कृत्वापि न मदो न च विस्मयः। न विपाकफलाकाङ्क्षा परार्थैकान्ततृष्णया॥ दशदिक्सत्त्वसंपत्तिरात्मीयास्य न संशयः। नास्तीर्ष्यावकाशोऽपि परसौख्ये स्वसंज्ञया॥ परेषामात्मनो वापि सामान्या पापदेशना। पुण्यानुमोदना चैवं बुद्धाध्येषणयाचनम्॥ परिणामनमप्येवं निर्विशेषं प्रवर्तते। पुण्यं प्रवर्तते तस्मादनन्तं सत्त्वधातुवत्॥ अयं स मार्गः प्रवरः क्षेमानन्तसुखोत्सवः। बोधिसत्त्वमहासार्थः कलिलप्रीतिवर्धनः॥ पाल्यमानश्च सततं वज्रपाण्यादियान्त्रिकैः। मारगुल्मिकसंत्रासजननैर्बुद्धकिंकरैः॥ संबुद्धराजतनया बोधिचित्तरथस्थिताः। वहन्ते तेन मार्गेण स्तूयमानाः सुरादिभिः॥ तस्मादात्मत्वमारोप्य सत्त्वेष्वभ्यासयोगतः। परात्मदुःखशान्त्यर्थमात्मादीन् सर्वथोत्सृजेत्॥ तृष्णा परिग्रहो यस्य तस्य दुःखं न शाम्यति। परिणामविनाशित्वात्स दुःखजनको यतः॥ लोके दुःखाग्नितप्ते च का रतिः स्वसुखे भवेत्। समन्ताद्दह्यमानस्य नखादाहेऽपि किं सुखम्॥ आत्मतृष्णा च सर्वेषां दुःखानां मूलमुत्तमम्। तस्मान्निहन्मि तामेव सत्त्वेभ्यः स्वार्थमुत्सृजन्॥ तदग्रदूती ज्ञातेच्छा जेतव्या सर्वयत्नतः। आत्मतत्त्वस्मृतिं कृत्वा प्रतीत्योत्पादचिन्तया॥ यद्भयान्नोत्सृजाम्येतत्तदेवाददतो भयम्। प्रतिक्षणं हि यात्येव कायश्चित्तं च मे यतः॥ यदि नित्याप्यनित्येन निर्मला मलवाहिना। बोधिः कायेन लभ्येत ननु लब्धा मयैव सा॥ एवमात्मानमृत्सृज्य सर्वसत्त्वार्थमाचरेत्। भैषज्यप्रतिमाकल्पो लोकधर्मेष्वचिन्तकः॥ सर्वसत्त्वार्थमन्त्रित्वे स्वप्रज्ञां विनियोजयेत्। युक्तया संरक्ष्य तु द्रव्यं सत्त्वेषु वोपयोजयेत्॥ स्वकाये परकाये वा यद्दुःखं नेह दुःखकृत्। सत्त्वानां भोगविन्नत्वात् क्लेशाः शोध्याः प्रयत्नतः। लोकोपजीव्यात्सत्तीर्थाद्भुजंगकुणपा इव॥ पुण्यक्षेत्रमिदं शुद्धं संपत्सस्यमहाफलम्। सुखदुर्भिक्षसंतप्तं जगत्संतर्पयिष्यति॥ लाभसत्कारकायादि त्यक्तं ननु जने मया। कोपः कस्यार्थमद्यापि मृषा वा तन्मयोदितम्॥ स्वार्थघ्नेषु यदि द्वेषः कृपा कुत्र भविष्यति। निर्दयस्यापि कः कोषः परार्थो यदि नश्यति॥ आक्रोशादिक्षमाः सत्यभिक्षुकस्तुरिकादयः। स्वाम्यशनेन दुर्न्यस्ता नोपभोग्या भवन्ति ते॥ चिन्तयति प्रतीकारं न च स्वामिहितेच्छया। नापि संचोदयत्येनं भोगार्थं नोपयाति च॥ अनुस्मृत्योपस्मृत्यैतानकृष्टोप्ता जिनात्मजाः। नानाविषयधातुनां सर्वेन्द्रियमहागदान्॥ विज्ञप्य स्मारयित्वैतान् क्रुद्धानप्युपकारिणः। स्वभावात्यक्तमाधुर्याः सुखयन्त्येव दुःखितान्॥ धातवः पञ्च भूवारितेजोनिलखसंज्ञिताः। यावत्सत्वाः स्थितास्तावत्सर्वेषामर्थकारिणः॥ सर्वदुश्चरितेनैषां सत्त्वार्थाद्विनिवर्तनम्। एवमेतान् करोम्येष धातून् षडपि निर्व्यथान्॥ यावदाकाशनिष्ठस्य निष्ठा लोकस्य संभवेत्। तावत्स्थास्यामि लोकार्थं कुर्वन् ज्ञानपुरःसरः॥ आत्माचार्योऽनुशिष्याद्धि सदात्मानं सुशिष्यवत्। अपृष्ट्वा चात्मनात्मानं बलेनारक्षितक्रियः॥ क एव मम दुःखेन दुःखी स्यान्मे भयाद्भयी। तद्दोषानुशयज्ञो वा यथात्मगुरुरात्मनः॥ अविराग्यपलायी च करुणाविषयोऽपि वा। नित्यसंनिहितश्चापि शिष्य आत्मसमः कुतः॥ क्लेशोन्मत्तोऽथ मोहान्धः प्रपातबहुले पथि। स्खलन् पदे पदे शोच्यः पर आत्मा च सर्वदा॥ स्खलितान्वेषणं तस्मात्समानव्यसनाज्जनात्। न युक्तं युज्यते त्वत्र गुणान् दृष्ट्वाद्भुतं महत्॥ नैकेन शक्यमादातुं मया दोषमहोदधिः। कृत्यमन्यैर्ममैवात्र कोऽन्यदोषेषु मे क्षणः॥ परचोदनदक्षाणामनधीष्टोपकारिणाम्। वाक्यं मूर्ध्ना प्रतीच्छामि सर्वशिष्यो भवाम्यहम्॥ संग्रामो हि ममैकस्य बहुभिः क्लेशशत्रभिः। तत्रैकेन रणासक्तमन्ये निघ्नन्ति मां सुखम्। तत्र यः पृष्ठतो भीतिं श्रावयेदन्यतोऽपि वा। प्रद्विष्टो वा प्रसन्नो वा समे प्राणप्रदः सुहृत्॥ अलिसंघातनीलेन चीरभारणभारिणा। विचित्रसुरभिस्फीतपुष्प[शे]खरहा [चा]रिणा॥ युगपत्सर्वदिग्बुद्धक्षेत्रसागरचारिणा। बलिना प्रतिकार्येण सर्वमारापहारिणा॥ नरकप्रेतसंतापप्रशमोन्मुक्तवारिणा। संसारगहनान्तस्थभव्यसत्त्वार्थसारिणा॥ जगन्नेत्रोत्सवोत्पादिबलालंकारधारिणा। विदुषा बालवपुषा लोकविस्मयकारिणा॥ मजुश्रीसंज्ञकं यत्तत्पिण्डीभूतं जगद्धितम्। सर्वेणैवात्मभावेन नमस्तस्मै पुनः पुनः॥ अनेकदुःखसंतप्तप्रह्लादनमहाह्रदम्। त्रैलोक्यतृष्णापातालप्रपूरणमहाम्बुदम्॥ जगदिष्टफलस्फीतदशदिक्कल्पपादपम्। प्रार्थितप्राप्तिसंहृष्टजगन्नेत्रोत्पलार्चितम्॥ विस्मयोद्गतरोमाञ्चैर्बोधिसत्त्वशतैः स्तुतम्। मञ्जुश्रियं नमस्यामि प्रणामैरुतरोत्तरैः॥ निःशेषदुःखवैद्याय सुखसत्त्रप्रदायिने।सर्वाकारोपजीव्याय मञ्जुघोषाय ते नमः॥ |
| SegmentFormat | Indented Verse |
| SegmentOrder | 1476 |
| SktTransliteration | parātmasamatābhyāsādbodhicittaṃ dṛḍhībhavet । āpekṣikaṃ parātmatvaṃ pārāvāraṃ yathāmṛṣā ॥ tatkūlaṃ na svataḥ pāraṃ kimapekṣyāstvapāratā । ātmatvaṃ na svataḥ siddhaṃ kimapekṣya paro bhavet ॥ tadduḥkhena na me bādhetyato yadi na rakṣasi । nāgāmikāyaduḥkhātte bādhā tatkena rakṣasi ॥ ahameva tadāpīti mithyeyaṃ parikalpanā । anya eva mṛto yasmādanyastatra prajāyate ॥ anyaścejjāyate tatra kiṃ puṇyena prayojanam । yūnaḥ kiṃ vṛddhakāyasya sukhāya dhanasaṃcayaiḥ ॥ mṛte garbhagate tāvadanyo bālaḥ prajāyate । mṛte bālye kumāratvaṃ tannāśāyāgato yuvā ॥ tannāśāccāgato vṛddhaḥ ekaḥ kāyaḥ kathaṃ mataḥ । evaṃ pratikṣaṇaṃ cānyaḥ kāyaḥ keśanakhādivat ॥ atha bālyaparityāgādbālo yāti kumāratām । kāyasvabhāvo vaktavyo yo'vasthārahitaḥ sthitaḥ । kāyaścetpratimākāraḥ peśībhasmasu nāsti saḥ । sūkṣmabhāvena cettatra sthaulyaṃ tyattvā vyavasthitaḥ । anirdeśyaḥ svataḥ prāptaḥ kāya ityucyate na saḥ ॥ tatra cintaiva me nāsti dṛśyakāyastu nāśavān । avasthāmiśca saṃbandhaḥ saṃvṛtyā caiva dṛśyate । āgamācca tadastitvaṃ yuktayāgamanivāritam । na guṇavyatirekeṇa pradhānaṃ vidyate yataḥ ॥ na ca trīṇi pradhānāni tathā sattā guṇā api । pratyekaṃ tryātmakāste'pi śeṣaṃ naikavidhaṃ jagat ॥ acetanaṃ ca vastrādi tatsukhādyātmakaṃ katham । sukhāderna paṭotpattiṃḥ paṭādestu sukhādayaḥ । paṭādīnāmahetutvādabhāvastatsukhaṃ kutaḥ ॥ tasmādāgamayuktibhyāmanityaṃ sarvasaṃskṛtam । taddhetuphalasaṃbandhaḥ pratyakṣatvānna sādhyate ॥ svasaṃtāne ca dṛṣṭo'sau nityeṣu ca kathaṃ yathā । paramāṇustu naiko'sti digbhedānupapattitaḥ । dīpatailaṃ kṣayaṃ yāti kṣīyamāṇaṃ na lakṣyate । evaṃ bhāvā na lakṣyante kṣīyamāṇāḥ pratikṣaṇam ॥ saṃtānaḥ samudāyaśca paṅktisenādivanmṛṣā । tatrābhyāsādahaṃkāraḥ parasmin kiṃ na jāyate ॥ tasmādevaṃ jagat jñeyaṃ yathāyatanasaṃcayaḥ । aprāptameva tadduḥkhaṃ pratikārya parātmanoḥ ॥ ayuktamapi cedetatsvātmanyastītaratra na । yadayuktaṃ nivartyaṃ tat svamanyadvā yathābalam ॥ kṛpayā bahu duḥkhaṃ cetkasmādutpādyate balāt । jagadduḥkhaṃ nirūpyedaṃ kṛpāduḥkhaṃ kathaṃ bahu ॥ evaṃ bhāvitasaṃtānāḥ paraduḥkhasamapriyāḥ । avīcīmavagāhante haṃsāḥ padmavanaṃ yathā ॥ sattveṣu mucyamāneṣu ye te prāmodyasāgarāḥ । taireva nanu paryāptaṃ mokṣeṇāpyarasena kim ॥ evaṃ parārthaṃ kṛtvāpi na mado na ca vismayaḥ । na vipākaphalākāṅkṣā parārthaikāntatṛṣṇayā ॥ daśadiksattvasaṃpattirātmīyāsya na saṃśayaḥ । nāstīrṣyāvakāśo'pi parasaukhye svasaṃjñayā ॥ pareṣāmātmano vāpi sāmānyā pāpadeśanā । puṇyānumodanā caivaṃ buddhādhyeṣaṇayācanam ॥ pariṇāmanamapyevaṃ nirviśeṣaṃ pravartate । puṇyaṃ pravartate tasmādanantaṃ sattvadhātuvat ॥ ayaṃ sa mārgaḥ pravaraḥ kṣemānantasukhotsavaḥ । bodhisattvamahāsārthaḥ kalilaprītivardhanaḥ ॥ pālyamānaśca satataṃ vajrapāṇyādiyāntrikaiḥ । māragulmikasaṃtrāsajananairbuddhakiṃkaraiḥ ॥ saṃbuddharājatanayā bodhicittarathasthitāḥ । vahante tena mārgeṇa stūyamānāḥ surādibhiḥ ॥ tasmādātmatvamāropya sattveṣvabhyāsayogataḥ । parātmaduḥkhaśāntyarthamātmādīn sarvathotsṛjet ॥ tṛṣṇā parigraho yasya tasya duḥkhaṃ na śāmyati । pariṇāmavināśitvātsa duḥkhajanako yataḥ ॥ loke duḥkhāgnitapte ca kā ratiḥ svasukhe bhavet । samantāddahyamānasya nakhādāhe'pi kiṃ sukham ॥ ātmatṛṣṇā ca sarveṣāṃ duḥkhānāṃ mūlamuttamam । tasmānnihanmi tāmeva sattvebhyaḥ svārthamutsṛjan ॥ tadagradūtī jñātecchā jetavyā sarvayatnataḥ । ātmatattvasmṛtiṃ kṛtvā pratītyotpādacintayā ॥ yadbhayānnotsṛjāmyetattadevādadato bhayam । pratikṣaṇaṃ hi yātyeva kāyaścittaṃ ca me yataḥ ॥ yadi nityāpyanityena nirmalā malavāhinā । bodhiḥ kāyena labhyeta nanu labdhā mayaiva sā ॥ evamātmānamṛtsṛjya sarvasattvārthamācaret । bhaiṣajyapratimākalpo lokadharmeṣvacintakaḥ ॥ sarvasattvārthamantritve svaprajñāṃ viniyojayet । yuktayā saṃrakṣya tu dravyaṃ sattveṣu vopayojayet ॥ svakāye parakāye vā yadduḥkhaṃ neha duḥkhakṛt । sattvānāṃ bhogavinnatvāt kleśāḥ śodhyāḥ prayatnataḥ । lokopajīvyātsattīrthādbhujaṃgakuṇapā iva ॥ puṇyakṣetramidaṃ śuddhaṃ saṃpatsasyamahāphalam । sukhadurbhikṣasaṃtaptaṃ jagatsaṃtarpayiṣyati ॥ lābhasatkārakāyādi tyaktaṃ nanu jane mayā । kopaḥ kasyārthamadyāpi mṛṣā vā tanmayoditam ॥ svārthaghneṣu yadi dveṣaḥ kṛpā kutra bhaviṣyati । nirdayasyāpi kaḥ koṣaḥ parārtho yadi naśyati ॥ ākrośādikṣamāḥ satyabhikṣukasturikādayaḥ । svāmyaśanena durnyastā nopabhogyā bhavanti te ॥ cintayati pratīkāraṃ na ca svāmihitecchayā । nāpi saṃcodayatyenaṃ bhogārthaṃ nopayāti ca ॥ anusmṛtyopasmṛtyaitānakṛṣṭoptā jinātmajāḥ । nānāviṣayadhātunāṃ sarvendriyamahāgadān ॥ vijñapya smārayitvaitān kruddhānapyupakāriṇaḥ । svabhāvātyaktamādhuryāḥ sukhayantyeva duḥkhitān ॥ dhātavaḥ pañca bhūvāritejonilakhasaṃjñitāḥ । yāvatsatvāḥ sthitāstāvatsarveṣāmarthakāriṇaḥ ॥ sarvaduścaritenaiṣāṃ sattvārthādvinivartanam । evametān karomyeṣa dhātūn ṣaḍapi nirvyathān ॥ yāvadākāśaniṣṭhasya niṣṭhā lokasya saṃbhavet । tāvatsthāsyāmi lokārthaṃ kurvan jñānapuraḥsaraḥ ॥ ātmācāryo'nuśiṣyāddhi sadātmānaṃ suśiṣyavat । apṛṣṭvā cātmanātmānaṃ balenārakṣitakriyaḥ ॥ ka eva mama duḥkhena duḥkhī syānme bhayādbhayī । taddoṣānuśayajño vā yathātmagururātmanaḥ ॥ avirāgyapalāyī ca karuṇāviṣayo'pi vā । nityasaṃnihitaścāpi śiṣya ātmasamaḥ kutaḥ ॥ kleśonmatto'tha mohāndhaḥ prapātabahule pathi । skhalan pade pade śocyaḥ para ātmā ca sarvadā ॥ skhalitānveṣaṇaṃ tasmātsamānavyasanājjanāt । na yuktaṃ yujyate tvatra guṇān dṛṣṭvādbhutaṃ mahat ॥ naikena śakyamādātuṃ mayā doṣamahodadhiḥ । kṛtyamanyairmamaivātra ko'nyadoṣeṣu me kṣaṇaḥ ॥ paracodanadakṣāṇāmanadhīṣṭopakāriṇām । vākyaṃ mūrdhnā pratīcchāmi sarvaśiṣyo bhavāmyaham ॥ saṃgrāmo hi mamaikasya bahubhiḥ kleśaśatrabhiḥ । tatraikena raṇāsaktamanye nighnanti māṃ sukham । tatra yaḥ pṛṣṭhato bhītiṃ śrāvayedanyato'pi vā । pradviṣṭo vā prasanno vā same prāṇapradaḥ suhṛt ॥ alisaṃghātanīlena cīrabhāraṇabhāriṇā । vicitrasurabhisphītapuṣpa[śe]kharahā [cā]riṇā ॥ yugapatsarvadigbuddhakṣetrasāgaracāriṇā । balinā pratikāryeṇa sarvamārāpahāriṇā ॥ narakapretasaṃtāpapraśamonmuktavāriṇā । saṃsāragahanāntasthabhavyasattvārthasāriṇā ॥ jagannetrotsavotpādibalālaṃkāradhāriṇā । viduṣā bālavapuṣā lokavismayakāriṇā ॥ majuśrīsaṃjñakaṃ yattatpiṇḍībhūtaṃ jagaddhitam । sarveṇaivātmabhāvena namastasmai punaḥ punaḥ ॥ anekaduḥkhasaṃtaptaprahlādanamahāhradam । trailokyatṛṣṇāpātālaprapūraṇamahāmbudam ॥ jagadiṣṭaphalasphītadaśadikkalpapādapam । prārthitaprāptisaṃhṛṣṭajagannetrotpalārcitam ॥ vismayodgataromāñcairbodhisattvaśataiḥ stutam । mañjuśriyaṃ namasyāmi praṇāmairutarottaraiḥ ॥ niḥśeṣaduḥkhavaidyāya sukhasattrapradāyine ।sarvākāropajīvyāya mañjughoṣāya te namaḥ ॥ |
| SourcePageNumber | 192b;193a;193b;194a |
| Tibetan | བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་གོམས་བྱས་པས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར། ། བདག་དང་གཞན་ཉིད་ལྟོས་པ་སྟེ། ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཇི་བཞིན་བརྫུན། ། ངོགས་དེ་རང་གིས་ཕ་རོལ་མིན། ། གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚུ་རོལ་འགྱུར། ། བདག་ཉིད་རང་གིས་མ་གྲུབ་ན། ། གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས། ། བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་སྲུང་། ། མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། གནོད་མི་བྱེད་པས་ཅི་སྟེ་སྲུང་། ། དེ་ཚེའང་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི། ། རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ལོག་པ་སྟེ། ། གང་ཕྱིར་འཆི་བ་གཞན་ཉིད་ལ། ། དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན། ། གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་དེར་སྐྱེས་ན། ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་དགོས། ། ཅི་ཕྱིར་གཞོན་ཚེ་ལུས་རྒས་པ། ། བདེ་བར་བྱ་ཕྱིར་ནོར་གསོག་བྱེད། ། མངལ་ན་གནས་པ་ཞིག་པ་ལས། ། བྱིས་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཡིན་ལ། ། བྱིས་པ་ཞིག་ནས་གཞོན་ནུ་ཉིད། ། དེ་ཞིག་ནས་ནི་དར་ལ་བབ། ། དེ་ཞིག་ནས་ (111-192b) ནི་རྒས་གྱུར་ཏེ། ། ལུས་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་འདོད། ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བས། ། ལུས་གཞན་སེན་མོ་སྐྲ་ཚོགས་བཞིན། ། ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་ཚང་བོར་ནས། ། བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཉིད་གྱུར་ན། ། གང་ཞིག་གནས་སྐབས་བྲལ་གནས་པ། ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་གྱིས། ། ལུས་ནི་སྐུ་གཟུགས་འདྲ་ཞེ་ན། ། མར་མེ་ཐལ་བ་ལ་དེ་མེད། ། གལ་ཏེ་རགས་སྤངས་ཕྲ་དངོས་སུ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤེ་ན། ། རང་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་འགྱུར་བས། ། དེ་ནི་ལུས་ཞེས་བརྗོད་མི་བྱ། ། དེ་ལ་བདག་ནི་བསམ་པ་མེད། ། སྣང་བའི་ལུས་ནི་འཇིག་དང་ལྡན། ། གནས་སྐབས་རྣམས་དང་འབྲེལ་གྱུར་པ། ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། ། ལུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་ཡོད་ན། ། རིགས་པ་དང་ནི་ལུང་གིས་བཟློག ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་མ་གཏོགས་པར། ། གཙོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ། གཙོ་བོ་གསུམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དེ་ཡང་། ། དེ་ནི་སོ་སོ་རྣམ་གསུམ་བདག ། འགྲོ་བ་ལྷག་མ་རྣམ་པ་དགུར། ། སེམས་པ་མེད་པ་གོས་ལ་སོགས། ། དེ་བདེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། ། སྣམ་སྩོགས་ལས་སྐྱེས་བདེ་སོགས་མིན། ། སྣམ་སྩོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན། ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། ། མེད་ན་དེ་བདེ་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ། དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ནི། ། མངོན་སུམ་ཡིན་པས་མི་གནོད་དོ། ། དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་མཐོང་། ། རྟག་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་གཅིག་མིན་ཏེ། ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ཕྱིར། ། མར་མེའི་འབྲུ་མར་ཟད་འགྱུར་བ། ། ཟད་འགྱུར་ཚེ་ན་མངོན་པ་མེད། ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཟད་པར་ཡང་། ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་མི་མངོན་ནོ། ། རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ། ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། ། དེ་ལ་གོམས་པས་ངར་འཛིན་ན། ། གཞན་ལ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བཞིན་དུ། ། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ། མ་བྱུང་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ། ། གཞན་གྱི་བདག་ལས་ཕྱིར་བཟློག་བྱ། ། དེ་ཡང་མི་རིགས་འགྱུར་ཞེ་ན། ། གཞན་ལའང་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད། ། བདག་གཞན་མི་ (111-193a) རིགས་གང་ཡིན་དེ། ། ཅི་རིགས་པར་ནི་བཟློག་བྱ་ཡིན། ། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པས། ། ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྟག་བྱས་ན། ། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་། ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ། ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས། ། པདྨའི་ནགས་སུ་ངང་པ་ལྟར། ། མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། ། དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། ། རོ་མེད་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པས། ། རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། ། གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཕུན་ཚོགས་དེའི། ། བདག་གི་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། ། གཞན་བདེ་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་པས། ། བདག་ལ་ཕྲག་དོག་གོ་སྐབས་མེད། ། སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ། བསོད་ནམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། ། སངས་རྒྱས་བསྐུལ་དང་གསོལ་གདབ་པ། ། གཞན་དང་བདག་གི་ཕྱིར་བྱེད་དོ། ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁམས་བཞིན་དུ། ། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། ། ལམ་འདི་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སྟོན་བཟང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེད་དཔོན་ཆེས། ། གང་ཞིག་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན། ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསེལ་མཆོག་རྣམས། ། བདུད་ཀྱི་གཅན་པ་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་ཕྱག་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟར་ཞུགས། ། ལྷ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་བྱེད་ཅིང་། ། ལམ་དེ་ནས་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག ། གོམས་བྱས་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ། བདག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། ། བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཀུན་གཏང་། ། གང་ཞིག་སྲེད་པས་ཡོངས་ཟིན་པ། ། དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཞིར་མི་འགྱུར། ། འགྱུར་བས་རྣམ་པར་ཆུད་ཟོས་ནས། ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། ། (111-193b) འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ན། ། རང་གི་བདེ་ལ་དགར་ཅི་ཡོད། ། ཀུན་ནས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ཡི། ། ལུས་ལའང་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། བདག་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མཆོག ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ། བདག་ནོར་གཏང་ཞིང་དེ་གཞོམ་མོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསམ་པ་ཡིས། ། བདག་ལ་མ་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། ། འབད་པ་ཀུན་གྱིས་དེའི་ཕོ་ཉ། ། དམ་པ་ཤེས་ཁེ་འདོད་ཕམ་བྱ། ། གང་གིས་འཇིགས་པས་དེ་མི་གཏོང་། ། དེ་མ་བྱིན་ན་འཇིགས་པ་ཡིན། ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས། ། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འགྲོ་བ་ཉིད། ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་དྲི་འབབ་པའི། ། ལུས་ཀྱིས་རྟག་ཅིང་དྲི་མེད་པའི། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། ། དེ་ནི་རིན་མེད་རྙེད་མིན་ནས། ། རྩི་སྨན་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ནི། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མི་སེམས་པས། ། ད་ལྟར་བདག་ཀྱང་གཏང་བྱོས་ལ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཕྱིར་བློན་པོར་ནི། ། རང་གི་ཤེས་རབ་བཀོལ་བར་བྱ། ། རིགས་པས་ནོར་དེ་བསྲུང་བྱས་ཏེ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་སྤྱད། ། བདག་གི་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ། ། སྡུག་བསྔལ་མང་སེལ་སྡུག་བསྔལ་གང་། ། དེ་བྱ་བདེ་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། བདེ་བ་མང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་གེགས་བྱེད་ཕྱིར། ། བསྒྲིབས་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ནས། ། སྦྲུལ་གྱི་རོ་བསལ་བཞིན་དུ་བྱ། ། བསོད་ནམས་ཞིང་འདི་དག་གྱུར་ན། ། ཕུན་སུམ་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཆེ། ། བདེ་བའི་མུ་གེས་གདུངས་པ་ཡི། ། འགྲོ་བ་དག་ནི་ཚིམ་པར་འགྱུར། ། འཐོབ་དང་བཀུར་སྟི་ལུས་ལ་སོགས། ། སྐྱོ་ལ་བདག་གིས་བཏང་མིན་ནམ། ། ཅི་ཕྱིར་ད་དུང་འཁྲུག་པར་བྱེད། ། བདག་གིས་བརྫུན་དུ་དེ་སྨྲས་སམ། ། རང་དོན་གནོད་བྱེད་ལ་སྡང་ན། ། འོ་ན་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་འབྱུང་། ། གལ་ཏེ་གཞན་དོན་འཇོག་པ་ལ། ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའང་སུ་ཞིག་འཁྲུག ། གླ་རྩི་བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས། ། བདག་པོས་མི་ཤེས་བཞག་ཉེས་ཏེ། ། ལོངས་སྤྱོད་དུ་ནི་མི་རུང་བས། ། སྤྱོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་འོས་ཡིན་བདེན། ། བདག་པོ་ལ་ནི་ཕན་འདོད་ (111-194a) ནས། ། རིམ་གྲོ་བྱ་བར་སེམས་པ་མེད། ། དེ་ལ་བསྐུལ་བའང་མི་བྱེད་དེ། ། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་མི་བྱེད། ། མ་རྨོས་མ་བཏབ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། ། དེ་དག་རྗེས་འབྲངས་ཉེར་སོང་སྟེ། ། སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་ཁམས་རྣམས་དང་། ། དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སྨན་ཆེན་འགྱུར། ། དེ་དག་ཤེས་བྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། ། ཁྲོ་བ་དང་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཞིམ་པ་ཡི། ། རང་བཞིན་མི་འདོར་བདེ་བར་བྱེད། ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་ཁམས་ལྔ་པོ། ། སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་སྲིད་དུ། ། ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ། ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་དེ་དག་ནི། ། སེམས་ཅན་དོན་ལས་མི་ལྡོག་གོ། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁམས་དྲུག་པོ། ། འདི་དག་དོན་མེད་མི་བྱའོ། ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ནི་ཇི་ཙམ་པར། ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ནི་སྲིད་གྱུར་པ། ། དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དོན་བྱེད་པས། ། ཡེ་ཤེས་སྔོན་བཏང་གནས་པར་བགྱི། ། བྱ་བ་བསྲུངས་ན་བདག་ལ་ནི། ། བདག་གིས་མི་དྲི་ནན་གྱིས་སུ། ། སློབ་དཔོན་བདག་གིས་རྟག་པར་བདག ། སློབ་མ་མཆོག་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ། ། བདག་གི་བླ་མ་བདག་འདྲ་བར། ། བདག་གི་བག་ཉལ་སྐྱོན་སུས་ཤེས། ། བདག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་འཇིགས་པས། ། སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་འཇིགས། ། སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་འགྲོས་མི་འགྱུར། ། སྙིང་རྗེ་ཡི་ཡང་ཡུལ་གྱུར་ཅིག ། རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་པ། ། སློབ་མ་བདག་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། ། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྨྱོ་གཏི་མུག་ལྡོངས། ། གཡང་ས་མང་པོའི་ལམ་དུ་ནི། ། གོམ་པ་རེ་རེ་རྡེག་འཆའ་བ། ། བདག་དང་གཞན་རྟག་མྱ་ངན་གཞི། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས། ། དེ་བས་འཁྲུལ་པ་བཙལ་མི་རིགས། ། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་ནི། ། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རིགས། ། ཉེས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་གཅིག་པུ། ། བླང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། ། འདི་ན་བདག་ལ་གཞན་ཡང་དགོས། ། ཉེས་ལས་ཐར་བྱེད་གཞན་གང་ཡིན། ། ཕ་རོལ་བསྐུལ་ལ་མཁས་པ་པོ། ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཕན་བྱེད་ཀྱི། ། ཚིག་ནི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ། ། བདག་ནི་ (111-194b) ཀུན་གྱི་སློབ་པར་བྱ། ། ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་མང་པོ་དང་། ། གཅིག་པུ་བདག་ནི་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། ། དེ་ན་གཅིག་དང་འཐབ་པ་ན། ། གཞན་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་འཇོམས། ། སྡང་ངམ་མི་སྡང་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ། དེ་ན་ལ་ལ་རྒྱབ་ནས་སམ། ། གཞན་ནས་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་བདག་ལ་སྲོག་ཕངས་སྦྱིན། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྨན་པ་མཆོག ། བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རབ་ཚོགས་ཞིང་། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉེར་འཚོ་བ། ། འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། |
| TibetanTsadra | བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་གོམས་བྱས་པས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར། ། བདག་དང་གཞན་ཉིད་ལྟོས་པ་སྟེ། ། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཇི་བཞིན་བརྫུན། ། ངོགས་དེ་རང་གིས་ཕ་རོལ་མིན། ། གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚུ་རོལ་འགྱུར། ། བདག་ཉིད་རང་གིས་མ་གྲུབ་ན། ། གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས། ། བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་སྲུང་། ། མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། གནོད་མི་བྱེད་པས་ཅི་སྟེ་སྲུང་། ། དེ་ཚེའང་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི། ། རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ལོག་པ་སྟེ། ། གང་ཕྱིར་འཆི་བ་གཞན་ཉིད་ལ། ། དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན། ། གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་དེར་སྐྱེས་ན། ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་དགོས། ། ཅི་ཕྱིར་གཞོན་ཚེ་ལུས་རྒས་པ། ། བདེ་བར་བྱ་ཕྱིར་ནོར་གསོག་བྱེད། ། མངལ་ན་གནས་པ་ཞིག་པ་ལས། ། བྱིས་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཡིན་ལ། ། བྱིས་པ་ཞིག་ནས་གཞོན་ནུ་ཉིད། ། དེ་ཞིག་ནས་ནི་དར་ལ་བབ། ། དེ་ཞིག་ནས་(༡༩༢་བ)ནི་རྒས་གྱུར་ཏེ། ། ལུས་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་འདོད། ། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བས། ། ལུས་གཞན་སེན་མོ་སྐྲ་ཚོགས་བཞིན། ། ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་ཚང་1024སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘ཚོད་’བོར་ནས། ། བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཉིད་གྱུར་ན། ། གང་ཞིག་གནས་སྐབས་བྲལ་གནས་པ། ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་གྱིས། ། ལུས་ནི་སྐུ་གཟུགས་འདྲ་ཞེ་ན། ། མར་མེ་ཐལ་བ་ལ་དེ་མེད། ། གལ་ཏེ་རགས་སྤངས་ཕྲ་དངོས་སུ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤེ་ན། ། རང་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་འགྱུར་བས། ། དེ་ནི་ལུས་ཞེས་བརྗོད་མི་བྱ། ། དེ་ལ་བདག་ནི་བསམ་པ་མེད། ། སྣང་བའི་ལུས་ནི་འཇིག་དང་ལྡན། ། གནས་སྐབས་རྣམས་དང་འབྲེལ་གྱུར་པ། ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། ། ལུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་ཡོད་ན། ། རིགས་པ་དང་ནི་ལུང་གིས་བཟློག ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་མ་གཏོགས་པར། ། གཙོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ། གཙོ་བོ་གསུམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དེ་ཡང་། ། དེ་ནི་སོ་སོ་རྣམ་གསུམ་བདག ། འགྲོ་བ་ལྷག་མ་རྣམ་པ་དགུར། །1025སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘རྣམ་དགུར་འགྱུར། །’ སེམས་པ་མེད་པ་གོས་ལ་སོགས། ། དེ་བདེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། ། སྣམ་སྩོགས་ལས་སྐྱེས་བདེ་སོགས་1026སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘སྣམ་སོགས་བདེ་སོགས་ལས་སྐྱེས་’མིན། ། སྣམ་སྩོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན། ། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། ། མེད་ན་དེ་བདེ་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ། དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ནི། ། མངོན་སུམ་ཡིན་པས་མི་གནོད་དོ། ། དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་མཐོང་། ། རྟག་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་གཅིག་མིན་ཏེ། ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ཕྱིར། ། མར་མེའི་འབྲུ་མར་ཟད་འགྱུར་བ། ། ཟད་འགྱུར་ཚེ་ན་མངོན་པ་མེད། ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཟད་པར་ཡང་། ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་མི་མངོན་ནོ། ། རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ། ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །1027སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘ཕྲེང་བ་དམག་ཚོགས་བཞིན་བརྫུ་ན། །’ དེ་ལ་གོམས་པས་ངར་འཛིན་ན། ། གཞན་ལ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བཞིན་དུ། ། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། ། མ་བྱུང་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ། ། གཞན་གྱི་བདག་ལས་ཕྱིར་བཟློག་བྱ། ། དེ་ཡང་མི་རིགས་འགྱུར་ཞེ་ན། ། གཞན་ལའང་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད། ། བདག་གཞན་མི་(༡༩༣་ན)རིགས་གང་ཡིན་དེ། ། ཅི་རིགས་པར་ནི་བཟློག་བྱ་ཡིན། ། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པས། ། ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྟག་བྱས་ན། ། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་། ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ། ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས། ། པདྨའི་ནགས་སུ་ངང་པ་ལྟར། ། མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། ། དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། ། རོ་མེད་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པས། ། རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། ། གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཕུན་ཚོགས་དེའི། ། བདག་གི་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། ། གཞན་བདེ་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་པས། ། བདག་ལ་ཕྲག་དོག་གོ་སྐབས་མེད། ། སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ། བསོད་ནམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། ། སངས་རྒྱས་བསྐུལ་དང་གསོལ་གདབ་པ། ། གཞན་དང་བདག་གི་ཕྱིར་བྱེད་དོ། ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁམས་བཞིན་དུ། ། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། ། ལམ་འདི་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སྟོན་བཟང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེད་དཔོན་ཆེས། ། གང་ཞིག་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན། ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསེལ་མཆོག་རྣམས། ། བདུད་ཀྱི་གཅན་པ་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་ཕྱག་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟར་ཞུགས། ། ལྷ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་བྱེད་ཅིང་། ། ལམ་དེ་ནས་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག ། གོམས་བྱས་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ། བདག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། ། བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཀུན་གཏང་། ། གང་ཞིག་སྲེད་པས་ཡོངས་ཟིན་པ། ། དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཞིར་མི་འགྱུར། ། འགྱུར་བས་རྣམ་པར་ཆུད་ཟོས་ནས། ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །(༡༩༣་བ) འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ན། ། རང་གི་བདེ་ལ་དགར་ཅི་ཡོད། ། ཀུན་ནས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ཡི། ། ལུས་ལའང་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། བདག་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མཆོག ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ། བདག་ནོར་གཏང་ཞིང་དེ་གཞོམ་མོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསམ་པ་ཡིས། ། བདག་ལ་མ་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། ། འབད་པ་ཀུན་གྱིས་དེའི་ཕོ་ཉ། ། དམ་པ་ཤེས་ཁེ་འདོད་1028ལེགས་སྦྱར་གྱི་དཔེ་༴ ‘ཛྙཱ་ཏཱ་ཨིཙྪཱ་’ ཤེས་འདོད་དང་མཁས་འདོད་ལ་གོ་བར་སྣང་། ཕམ་བྱ། ། གང་གིས་འཇིགས་པས་དེ་མི་གཏོང་། ། དེ་མ་བྱིན་ན་འཇིགས་པ་ཡིན། ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས། ། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འགྲོ་བ་ཉིད། ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་དྲི་འབབ་པའི། ། ལུས་ཀྱིས་རྟག་ཅིང་དྲི་མེད་པའི། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། ། དེ་ནི་རིན་མེད་རྙེད་མིན་ན། །1029སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘མིན་ནམ། །’ རྩི་སྨན་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ནི། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མི་སེམས་པས། ། ད་ལྟར་བདག་ཀྱང་གཏང་བྱོས་ལ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཕྱིར་བློན་པོར་ནི། ། རང་གི་ཤེས་རབ་བཀོལ་བར་བྱ། ། རིགས་པས་ནོར་དེ་བསྲུང་བྱས་ཏེ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་སྤྱད། ། བདག་གི་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ། ། སྡུག་བསྔལ་མང་སེལ་སྡུག་བསྔལ་གང་། ། དེ་བྱ་བདེ་བའང་1030སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘དེ་བྱ་བ་དེའང་’དེ་བཞིན་ཏེ། ། བདེ་བ་མང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་གེགས་བྱེད་ཕྱིར། ། བསྒྲིམས་1031སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘བསྒྲིབས་’ཏེ་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ནས། ། སྦྲུལ་གྱི་རོ་བསལ་བཞིན་དུ་བྱ། ། བསོད་ནམས་ཞིང་འདི་དག་གྱུར་ན། ། ཕུན་སུམ་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཆེ། ། བདེ་བའི་མུ་གེས་གདུངས་པ་ཡི། ། འགྲོ་བ་དག་ནི་ཚིམ་པར་འགྱུར། ། འཐོབ་དང་བཀུར་སྟི་ལུས་ལ་སོགས། ། སྐྱོ་ལ་བདག་གིས་བཏང་མིན་ནམ། ། ཅི་ཕྱིར་ད་དུང་འཁྲུག་པར་བྱེད། ། བདག་གིས་བརྫུན་དུ་དེ་སྨྲས་སམ། ། རང་དོན་གནོད་བྱེད་ལ་སྡང་ན། ། འོ་ན་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་འབྱུང་། ། གལ་ཏེ་གཞན་དོན་འཇིག་པ་1032སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘འཇོག་པ་’ལ། ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའང་སུ་ཞིག་འཁྲུག ། གླ་རྩི་བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས། ། བདག་པོས་མི་ཤེས་བཞག་ཉེས་ཏེ། ། ལོངས་སྤྱོད་དུ་ནི་མི་རུང་བས། ། སྤྱོས་1033མ་དཔེ་ཐམས་ཅད་༴‘སྤྱོད་’བརྒྱད་ལ་སོགས་འོས་ཡིན་བདེན། ། བདག་པོ་ལ་ནི་ཕན་འདོད་(༡༩༤་ན)ནས། ། རིམ་གྲོ་བྱ་བར་སེམས་པ་མེད། ། དེ་ལ་བསྐུལ་བའང་མི་བྱེད་དེ། ། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་མི་བྱེད། ། མ་རྨོས་མ་བཏབ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། ། དེ་དག་རྗེས་འབྲངས་ཉེར་སོང་སྟེ། ། སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་ཁམས་རྣམས་དང་། ། དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སྨན་ཆེན་འགྱུར། ། དེ་དག་ཤེས་བྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། ། ཁྲོ་བ་དང་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཞིམ་པ་ཡི། ། རང་བཞིན་མི་འདོར་བདེ་བར་བྱེད། ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་ཁམས་ལྔ་པོ། ། སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་སྲིད་དུ། ། ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ། ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་དེ་དག་ནི། ། སེམས་ཅན་དོན་ལས་མི་ལྡོག་གོ། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁམས་དྲུག་པོ། ། འདི་དག་དོན་མེད་མི་བྱའོ། ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ནི་ཇི་ཙམ་པར། ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ནི་སྲིད་གྱུར་པ། ། དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དོན་བྱེད་པས། ། ཡེ་ཤེས་སྔོན་བཏང་གནས་པར་བགྱི། ། བྱ་བ་བསྲུངས་ན་བདག་ལ་ནི། ། བདག་གིས་མི་དྲི་ནན་གྱིས་སུ། ། སློབ་དཔོན་བདག་གིས་རྟག་པར་བདག ། སློབ་མ་མཆོག་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ། ། བདག་གི་བླ་མ་བདག་འདྲ་བར། ། བདག་གི་བག་ཉལ་སྐྱོན་སུས་ཤེས། ། བདག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་འཇིགས་པས། ། སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་འཇིགས། ། སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་འབྲོས་མི་1034སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘འགྲོས་མི་’འགྱུར། ། སྙིང་རྗེ་ཡི་ཡང་ཡུལ་གྱུར་ཅིག ། རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་པ། ། སློབ་མ་བདག་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། ། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྨྱོ་གཏི་མུག་ལྡོངས། ། གཡང་ས་མང་པོའི་ལམ་དུ་ནི། ། གོམ་པ་རེ་རེ་རྡེག་འཆའ་བ། ། བདག་དང་གཞན་རྟག་མྱ་ངན་གཞི། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས། ། དེ་བས་འཁྲུལ་པ་བཙལ་མི་རིགས། ། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་ནི། ། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རིགས། ། ཉེས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་གཅིག་པུ། ། བླང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། ། འདི་ན་བདག་ལ་གཞན་ཡང་དགོས། ། ཉེས་ལས་ཐར་བྱེད་གཞན་གང་ཡིན། ། ཕ་རོལ་བསྐུལ་ལ་མཁས་པ་པོ། ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཕན་བྱེད་ཀྱི། ། ཚིག་ནི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ། ། བདག་ནི་(༡༩༤་བ)ཀུན་གྱི་སློབ་མར་བྱ། ། ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་མང་པོ་དང་། ། གཅིག་པུ་བདག་ནི་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། ། དེ་ན་གཅིག་དང་འཐབ་པ་ན། ། གཞན་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་འཇོམས། ། སྡང་ངམ་མི་སྡང་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ། དེ་ན་ལ་ལ་རྒྱབ་ནས་སམ། ། གཞན་ནས་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་བདག་ལ་སྲོག་ཕངས་སྦྱིན། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྨན་པ་མཆོག ། བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རབ་ཚོགས་ཞིང་། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉེར་འཚོ་བ། ། འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། |
| TranslationChapter | 19 |
| TranslationPageNumber | 331;332;333;334;335;336;337; |
| Wylie | bdag gzhan mnyam nyid goms byas pas/_/ byang chub sems ni brtan par 'gyur/_/ bdag dang gzhan nyid ltos pa ste/_/ pha rol tshu rol ji bzhin brdzun/_/ ngogs de rang gis pha rol min/_/ gang la ltos te tshu rol 'gyur/_/ bdag nyid rang gis ma grub na/_/ gang la ltos te gzhan du 'gyur/_/ gal te de la sdug bsngal bas/_/ bdag la mi gnod phyir mi srung /_/ ma 'ongs sdug bsngal khyod la ni/_/ gnod mi byed pas ci ste srung /_/ de tshe'ang bdag nyid yin snyam pa'i/_/ rnam rtog de ni log pa ste/_/ gang phyir 'chi ba gzhan nyid la/_/ der skye ba yang gzhan nyid yin/_/ gal te gzhan zhig der skyes na/_/ bsod nams kyis ni ci zhig dgos/_/ ci phyir gzhon tshe lus rgas pa/_/ bde bar bya phyir nor gsog byed/_/ mngal na gnas pa zhig pa las/_/ byis par gyur pa gzhan yin la/_/ byis pa zhig nas gzhon nu nyid/_/ de zhig nas ni dar la bab/_/ de zhig nas (111-192b) ni rgas gyur te/_/ lus ni ji ltar gcig par 'dod/_/ de ltar skad cig so so bas/_/ lus gzhan sen mo skra tshogs bzhin/_/ ci ste byis pa'i tshang bor nas/_/ byis pa gzhon nu nyid gyur na/_/ gang zhig gnas skabs bral gnas pa/_/ lus kyi rang bzhin brjod par gyis/_/ lus ni sku gzugs 'dra zhe na/_/ mar me thal ba la de med/_/ gal te rags spangs phra dngos su/_/ de la rnam par gnas she na/_/ rang nyid bstan pa tsam 'gyur bas/_/ de ni lus zhes brjod mi bya/_/ de la bdag ni bsam pa med/_/ snang ba'i lus ni 'jig dang ldan/_/ gnas skabs rnams dang 'brel gyur pa/_/ kun rdzob nyid du snang ba yin/_/ lung gis kyang ni de yod na/_/ rigs pa dang ni lung gis bzlog_/ 'di ltar yon tan ma gtogs par/_/ gtso bo yod pa ma yin la/_/ gtso bo gsum yang yod ma yin/_/ de bzhin yon tan yod na de yang /_/ de ni so so rnam gsum bdag_/ 'gro ba lhag ma rnam pa dgur/_/ sems pa med pa gos la sogs/_/ de bde'i bdag nyid ji lta bu/_/ snam stsogs las skyes bde sogs min/_/ snam stsogs las ni bde sogs yin/_/ snam bu la sogs rgyu med phyir/_/ med na de bde ga la yod/_/ de ltar lung dang rigs pa yis/_/ 'dus byas thams cad mi rtag pa/_/ de yi rgyu 'bras 'brel ba ni/_/ mngon sum yin pas mi gnod do/_/ de ni rang gi rgyud las mthong /_/ rtag pa la ni ji lta bur/_/ phra rab rdul yang gcig min te/_/ phyogs kyi dbye ba mi 'thad phyir/_/ mar me'i 'bru mar zad 'gyur ba/_/ zad 'gyur tshe na mngon pa med/_/ de ltar dngos po zad par yang /_/ skad cig re re mi mngon no/_/ rgyud dang tshogs zhes bya ba yang /_/ phreng ba dmag la sogs bzhin brdzun/_/ de la goms pas ngar 'dzin na/_/ gzhan la ci phyir skye mi 'gyur/_/ de phyir skye mched tshogs bzhin du/_/ 'gro ba gcig tu shes par bya/_/ ma byung nyid nas sdug bsngal de/_/ gzhan gyi bdag las phyir bzlog bya/_/ de yang mi rigs 'gyur zhe na/_/ gzhan la'ang rang gi bdag nyid med/_/ bdag gzhan mi (111-193a) rigs gang yin de/_/ ci rigs par ni bzlog bya yin/_/ snying rjes sdug bsngal mang gyur pas/_/ ci phyir nan gyis skyed ce na/_/ 'gro ba'i sdug bsngal brtag byas na/_/ ji ltar snying rje sdug bsngal mang /_/ de ltar rgyud ni goms gyur pa/_/ gzhan gyi sdug bsngal zhi dga' bas/_/ pad+ma'i nags su ngang pa ltar/_/ mnar med par yang 'jug par 'gyur/_/ sems can rnam par grol ba na/_/ dga' ba'i rgya mtsho gang yin pa/_/ de nyid kyis ni chog min nam/_/ ro med thar pas ci zhig bya/_/ de ltar gzhan gyi don byas pas/_/ rlom sems dang ni ngo mtshar med/_/ gcig tu gzhan don la dga' bas/_/ rnam smin 'bras bu re ba med/_/ phyogs bcu'i sems can phun tshogs de'i/_/ bdag gi yin par gdon mi za/_/ gzhan bde bdag gir 'du shes pas/_/ bdag la phrag dog go skabs med/_/ sdig pa bshags par bya ba dang /_/ bsod nams rjes su yi rang dang /_/ sangs rgyas bskul dang gsol gdab pa/_/ gzhan dang bdag gi phyir byed do/_/ yongs su bsngo ba de bzhin te/_/ bye brag med par rab tu 'jug_/ de ltar sems can khams bzhin du/_/ bsod nams mtha' yas rab tu 'byung /_/ lam 'di dam pa mchog yin te/_/ bde ba mtha' yas dus ston bzang /_/ byang chub sems dpa'i ded dpon ches/_/ gang zhig dga' ba 'phel ba yin/_/ lag na rdo rje bsel mchog rnams/_/ bdud kyi gcan pa skrag byed cing /_/ sangs rgyas phyag brnyan rnams kyis kyang /_/ rtag tu yongs su bsrung ba yin/_/ rdzogs pa'i sangs rgyas rgyal ba'i sras/_/ byang chub sems kyi shing rtar zhugs/_/ lha la sogs pas bstod byed cing /_/ lam de nas ni 'gro bar byed/_/ de ltar sems can rnams la bdag_/ goms byas tshul gyis sgro btags te/_/ bdag gzhan sdug bsngal zhi bya'i phyir/_/ bdag la sogs pa rnam kun gtang /_/ gang zhig sred pas yongs zin pa/_/ de yi sdug bsngal zhir mi 'gyur/_/ 'gyur bas rnam par chud zos nas/_/ de ni 'di ltar sdug bsngal skyed/_/ (111-193b) 'jig rten sdug bsngal mes gdungs na/_/ rang gi bde la dgar ci yod/_/ kun nas tshig par gyur pa yi/_/ lus la'ang bde ba ci zhig yod/_/ bdag la chags par byed pa ni/_/ sdug bsngal kun gyi rtsa ba mchog_/ de ltar sems can thams cad la/_/ bdag nor gtang zhing de gzhom mo/_/ rten cing 'brel 'byung bsam pa yis/_/ bdag la ma chags dran byas te/_/ 'bad pa kun gyis de'i pho nya/_/ dam pa shes khe 'dod pham bya/_/ gang gis 'jigs pas de mi gtong /_/ de ma byin na 'jigs pa yin/_/ 'di ltar bdag gi lus dang sems/_/ skad cig re res 'gro ba nyid/_/ gal te mi rtag dri 'bab pa'i/_/ lus kyis rtag cing dri med pa'i/_/ byang chub thob par 'gyur na ni/_/ de ni rin med rnyed min nas/_/ rtsi sman gzugs dang 'dra bar ni/_/ 'jig rten chos la mi sems pas/_/ da ltar bdag kyang gtang byos la/_/ sems can kun gyi don du spyod/_/ sems can kun phyir blon por ni/_/ rang gi shes rab bkol bar bya/_/ rigs pas nor de bsrung byas te/_/ sems can rnams la mkho bar spyad/_/ bdag gi lus dang gzhan lus la/_/ sdug bsngal mang sel sdug bsngal gang /_/ de bya bde ba'ang de bzhin te/_/ bde ba mang byed bskyed par bya/_/ sems can longs spyod gegs byed phyir/_/ bsgribs te nyon mongs sbyangs byas te/_/ 'jig rten 'tsho ba'i 'bab stegs nas/_/ sbrul gyi ro bsal bzhin du bya/_/ bsod nams zhing 'di dag gyur na/_/ phun sum lo tog 'bras bu che/_/ bde ba'i mu ges gdungs pa yi/_/ 'gro ba dag ni tshim par 'gyur/_/ 'thob dang bkur sti lus la sogs/_/ skyo la bdag gis btang min nam/_/ ci phyir da dung 'khrug par byed/_/ bdag gis brdzun du de smras sam/_/ rang don gnod byed la sdang na/_/ 'o na snying rje gang du 'byung /_/ gal te gzhan don 'jog pa la/_/ snying rje med pa'ang su zhig 'khrug_/ gla rtsi bu ram shing la sogs/_/ bdag pos mi shes bzhag nyes te/_/ longs spyod du ni mi rung bas/_/ spyod brgyad la sogs 'os yin bden/_/ bdag po la ni phan 'dod (111-194a) nas/_/ rim gro bya bar sems pa med/_/ de la bskul ba'ang mi byed de/_/ longs spyod phyir yang 'gro mi byed/_/ ma rmos ma btab rgyal sras rnams/_/ de dag rjes 'brangs nyer song ste/_/ sna tshogs mi bzad khams rnams dang /_/ dbang po kun gyi sman chen 'gyur/_/ de dag shes byas dran byas te/_/ khro ba dang ni gnod byed kyang /_/ sdug bsngal rnams la zhim pa yi/_/ rang bzhin mi 'dor bde bar byed/_/ sa dang chu dang me dang rlung /_/ nam mkha' zhes bya khams lnga po/_/ sems can ji srid gnas srid du/_/ kun gyi don ni byed pa ste/_/ nyes spyod kun gyis de dag ni/_/ sems can don las mi ldog go/_/ de bzhin bdag gis khams drug po/_/ 'di dag don med mi bya'o/_/ nam mkha'i mtha' ni ji tsam par/_/ 'jig rten mtha' ni srid gyur pa/_/ de srid 'jig rten don byed pas/_/ ye shes sngon btang gnas par bgyi/_/ bya ba bsrungs na bdag la ni/_/ bdag gis mi dri nan gyis su/_/ slob dpon bdag gis rtag par bdag_/ slob ma mchog bzhin bslab par bya/_/ bdag gi bla ma bdag 'dra bar/_/ bdag gi bag nyal skyon sus shes/_/ bdag sdug bsngal dang bdag 'jigs pas/_/ su zhig de ltar sdug cing 'jigs/_/ skyo bar mi 'gyur 'gros mi 'gyur/_/ snying rje yi yang yul gyur cig_/ rtag tu nye bar gnas gyur pa/_/ slob ma bdag 'dra ga la yod/_/ nyon mongs kyis smyo gti mug ldongs/_/ g.yang sa mang po'i lam du ni/_/ gom pa re re rdeg 'cha' ba/_/ bdag dang gzhan rtag mya ngan gzhi/_/ 'gro ba rnams ni sdug bsngal mtshungs/_/ de bas 'khrul pa btsal mi rigs/_/ 'di la yon tan mthong na ni/_/ ngo mtshar chen po bya ba'i rigs/_/ nyes pa rgya mtsho bdag gcig pu/_/ blang bar nus pa ma yin pas/_/ 'di na bdag la gzhan yang dgos/_/ nyes las thar byed gzhan gang yin/_/ pha rol bskul la mkhas pa po/_/ gsol ba ma btab phan byed kyi/_/ tshig ni spyi bos blang bar bya/_/ bdag ni (111-194b) kun gyi slob par bya/_/ nyon mongs dgra ni mang po dang /_/ gcig pu bdag ni g.yul 'gyed tshe/_/ de na gcig dang 'thab pa na/_/ gzhan ni bdag gi bde ba 'joms/_/ sdang ngam mi sdang gyur kyang rung /_/ de na la la rgyab nas sam/_/ gzhan nas 'jigs pa sgrogs byed pa/_/ de ni bdag la srog phangs sbyin/_/ sdug bsngal kun gyi sman pa mchog_/ bde ba'i dga' ston rab tshogs zhing /_/ rnam pa kun du nyer 'tsho ba/_/ 'jam dbyangs khyod la phyag 'tshal lo/_/ |
| WylieTsadra | bdag gzhan mnyam nyid goms byas pas/_/ byang chub sems ni brtan par 'gyur/_/ bdag dang gzhan nyid ltos pa ste/_/ pha rol tshu rol ji bzhin brdzun/_/ ngogs de rang gis pha rol min/_/ gang la ltos te tshu rol 'gyur/_/ bdag nyid rang gis ma grub na/_/ gang la ltos te gzhan du 'gyur/_/ gal te de la sdug bsngal bas/_/ bdag la mi gnod phyir mi srung /_/ ma 'ongs sdug bsngal khyod la ni/_/ gnod mi byed pas ci ste srung /_/ de tshe'ang bdag nyid yin snyam pa'i/_/ rnam rtog de ni log pa ste/_/ gang phyir 'chi ba gzhan nyid la/_/ der skye ba yang gzhan nyid yin/_/ gal te gzhan zhig der skyes na/_/ bsod nams kyis ni ci zhig dgos/_/ ci phyir gzhon tshe lus rgas pa/_/ bde bar bya phyir nor gsog byed/_/ mngal na gnas pa zhig pa las/_/ byis par gyur pa gzhan yin la/_/ byis pa zhig nas gzhon nu nyid/_/ de zhig nas ni dar la bab/_/ de zhig nas (192 ba)ni rgas gyur te/_/ lus ni ji ltar gcig par 'dod/_/ de ltar skad cig so so bas/_/ lus gzhan sen mo skra tshogs bzhin/_/ ci ste byis pa'i tshang 1024snar thang dang pe cing:‘tshod ’bor nas/_/ byis pa gzhon nu nyid gyur na/_/ gang zhig gnas skabs bral gnas pa/_/ lus kyi rang bzhin brjod par gyis/_/ lus ni sku gzugs 'dra zhe na/_/ mar me thal ba la de med/_/ gal te rags spangs phra dngos su/_/ de la rnam par gnas she na/_/ rang nyid bstan pa tsam 'gyur bas/_/ de ni lus zhes brjod mi bya/_/ de la bdag ni bsam pa med/_/ snang ba'i lus ni 'jig dang ldan/_/ gnas skabs rnams dang 'brel gyur pa/_/ kun rdzob nyid du snang ba yin/_/ lung gis kyang ni de yod na/_/ rigs pa dang ni lung gis bzlog_/ 'di ltar yon tan ma gtogs par/_/ gtso bo yod pa ma yin la/_/ gtso bo gsum yang yod ma yin/_/ de bzhin yon tan yod na de yang /_/ de ni so so rnam gsum bdag_/ 'gro ba lhag ma rnam pa dgur/_/1025snar thang dang pe cing:‘rnam dgur 'gyur/_/’ sems pa med pa gos la sogs/_/ de bde'i bdag nyid ji lta bu/_/ snam stsogs las skyes bde sogs 1026snar thang dang pe cing:‘snam sogs bde sogs las skyes ’min/_/ snam stsogs las ni bde sogs yin/_/ snam bu la sogs rgyu med phyir/_/ med na de bde ga la yod/_/ de ltar lung dang rigs pa yis/_/ 'dus byas thams cad mi rtag pa/_/ de yi rgyu 'bras 'brel ba ni/_/ mngon sum yin pas mi gnod do/_/ de ni rang gi rgyud las mthong /_/ rtag pa la ni ji lta bur/_/ phra rab rdul yang gcig min te/_/ phyogs kyi dbye ba mi 'thad phyir/_/ mar me'i 'bru mar zad 'gyur ba/_/ zad 'gyur tshe na mngon pa med/_/ de ltar dngos po zad par yang /_/ skad cig re re mi mngon no/_/ rgyud dang tshogs zhes bya ba yang /_/ phreng ba dmag la sogs bzhin brdzun/_/1027snar thang dang pe cing: ‘phreng ba dmag tshogs bzhin brdzu na/_/’ de la goms pas ngar 'dzin na/_/ gzhan la ci phyir skye mi 'gyur/_/ de phyir skye mched tshogs bzhin du/_/ 'gro ba gcig tu shes par bya/_/ ma byung nyid nas sdug bsngal de/_/ gzhan gyi bdag las phyir bzlog bya/_/ de yang mi rigs 'gyur zhe na/_/ gzhan la'ang rang gi bdag nyid med/_/ bdag gzhan mi (193 na)rigs gang yin de/_/ ci rigs par ni bzlog bya yin/_/ snying rjes sdug bsngal mang gyur pas/_/ ci phyir nan gyis skyed ce na/_/ 'gro ba'i sdug bsngal brtag byas na/_/ ji ltar snying rje sdug bsngal mang /_/ de ltar rgyud ni goms gyur pa/_/ gzhan gyi sdug bsngal zhi dga' bas/_/ pad+ma'i nags su ngang pa ltar/_/ mnar med par yang 'jug par 'gyur/_/ sems can rnam par grol ba na/_/ dga' ba'i rgya mtsho gang yin pa/_/ de nyid kyis ni chog min nam/_/ ro med thar pas ci zhig bya/_/ de ltar gzhan gyi don byas pas/_/ rlom sems dang ni ngo mtshar med/_/ gcig tu gzhan don la dga' bas/_/ rnam smin 'bras bu re ba med/_/ phyogs bcu'i sems can phun tshogs de'i/_/ bdag gi yin par gdon mi za/_/ gzhan bde bdag gir 'du shes pas/_/ bdag la phrag dog go skabs med/_/ sdig pa bshags par bya ba dang /_/ bsod nams rjes su yi rang dang /_/ sangs rgyas bskul dang gsol gdab pa/_/ gzhan dang bdag gi phyir byed do/_/ yongs su bsngo ba de bzhin te/_/ bye brag med par rab tu 'jug_/ de ltar sems can khams bzhin du/_/ bsod nams mtha' yas rab tu 'byung /_/ lam 'di dam pa mchog yin te/_/ bde ba mtha' yas dus ston bzang /_/ byang chub sems dpa'i ded dpon ches/_/ gang zhig dga' ba 'phel ba yin/_/ lag na rdo rje bsel mchog rnams/_/ bdud kyi gcan pa skrag byed cing /_/ sangs rgyas phyag brnyan rnams kyis kyang /_/ rtag tu yongs su bsrung ba yin/_/ rdzogs pa'i sangs rgyas rgyal ba'i sras/_/ byang chub sems kyi shing rtar zhugs/_/ lha la sogs pas bstod byed cing /_/ lam de nas ni 'gro bar byed/_/ de ltar sems can rnams la bdag_/ goms byas tshul gyis sgro btags te/_/ bdag gzhan sdug bsngal zhi bya'i phyir/_/ bdag la sogs pa rnam kun gtang /_/ gang zhig sred pas yongs zin pa/_/ de yi sdug bsngal zhir mi 'gyur/_/ 'gyur bas rnam par chud zos nas/_/ de ni 'di ltar sdug bsngal skyed/_/(193 ba) 'jig rten sdug bsngal mes gdungs na/_/ rang gi bde la dgar ci yod/_/ kun nas tshig par gyur pa yi/_/ lus la'ang bde ba ci zhig yod/_/ bdag la chags par byed pa ni/_/ sdug bsngal kun gyi rtsa ba mchog_/ de ltar sems can thams cad la/_/ bdag nor gtang zhing de gzhom mo/_/ rten cing 'brel 'byung bsam pa yis/_/ bdag la ma chags dran byas te/_/ 'bad pa kun gyis de'i pho nya/_/ dam pa shes khe 'dod 1028legs sbyar gyi dpe: ‘dz+nyA tA its+tshA ’ shes 'dod dang mkhas 'dod la go bar snang / pham bya/_/ gang gis 'jigs pas de mi gtong /_/ de ma byin na 'jigs pa yin/_/ 'di ltar bdag gi lus dang sems/_/ skad cig re res 'gro ba nyid/_/ gal te mi rtag dri 'bab pa'i/_/ lus kyis rtag cing dri med pa'i/_/ byang chub thob par 'gyur na ni/_/ de ni rin med rnyed min na/_/1029snar thang dang pe cing:‘min nam/_/’ rtsi sman gzugs dang 'dra bar ni/_/ 'jig rten chos la mi sems pas/_/ da ltar bdag kyang gtang byos la/_/ sems can kun gyi don du spyod/_/ sems can kun phyir blon por ni/_/ rang gi shes rab bkol bar bya/_/ rigs pas nor de bsrung byas te/_/ sems can rnams la mkho bar spyad/_/ bdag gi lus dang gzhan lus la/_/ sdug bsngal mang sel sdug bsngal gang /_/ de bya bde ba'ang 1030snar thang dang pe cing:‘de bya ba de'ang ’de bzhin te/_/ bde ba mang byed bskyed par bya/_/ sems can longs spyod gegs byed phyir/_/ bsgrims 1031sde dge dang co ne:‘bsgribs ’te nyon mongs sbyangs byas te/_/ 'jig rten 'tsho ba'i 'bab stegs nas/_/ sbrul gyi ro bsal bzhin du bya/_/ bsod nams zhing 'di dag gyur na/_/ phun sum lo tog 'bras bu che/_/ bde ba'i mu ges gdungs pa yi/_/ 'gro ba dag ni tshim par 'gyur/_/ 'thob dang bkur sti lus la sogs/_/ skyo la bdag gis btang min nam/_/ ci phyir da dung 'khrug par byed/_/ bdag gis brdzun du de smras sam/_/ rang don gnod byed la sdang na/_/ 'o na snying rje gang du 'byung /_/ gal te gzhan don 'jig pa 1032snar thang dang pe cing:‘'jog pa ’la/_/ snying rje med pa'ang su zhig 'khrug_/ gla rtsi bu ram shing la sogs/_/ bdag pos mi shes bzhag nyes te/_/ longs spyod du ni mi rung bas/_/ spyos 1033ma dpe thams cad:‘spyod ’brgyad la sogs 'os yin bden/_/ bdag po la ni phan 'dod (194 na)nas/_/ rim gro bya bar sems pa med/_/ de la bskul ba'ang mi byed de/_/ longs spyod phyir yang 'gro mi byed/_/ ma rmos ma btab rgyal sras rnams/_/ de dag rjes 'brangs nyer song ste/_/ sna tshogs mi bzad khams rnams dang /_/ dbang po kun gyi sman chen 'gyur/_/ de dag shes byas dran byas te/_/ khro ba dang ni gnod byed kyang /_/ sdug bsngal rnams la zhim pa yi/_/ rang bzhin mi 'dor bde bar byed/_/ sa dang chu dang me dang rlung /_/ nam mkha' zhes bya khams lnga po/_/ sems can ji srid gnas srid du/_/ kun gyi don ni byed pa ste/_/ nyes spyod kun gyis de dag ni/_/ sems can don las mi ldog go/_/ de bzhin bdag gis khams drug po/_/ 'di dag don med mi bya'o/_/ nam mkha'i mtha' ni ji tsam par/_/ 'jig rten mtha' ni srid gyur pa/_/ de srid 'jig rten don byed pas/_/ ye shes sngon btang gnas par bgyi/_/ bya ba bsrungs na bdag la ni/_/ bdag gis mi dri nan gyis su/_/ slob dpon bdag gis rtag par bdag_/ slob ma mchog bzhin bslab par bya/_/ bdag gi bla ma bdag 'dra bar/_/ bdag gi bag nyal skyon sus shes/_/ bdag sdug bsngal dang bdag 'jigs pas/_/ su zhig de ltar sdug cing 'jigs/_/ skyo bar mi 'gyur 'bros mi 1034sde dge dang co ne:‘'gros mi ’'gyur/_/ snying rje yi yang yul gyur cig_/ rtag tu nye bar gnas gyur pa/_/ slob ma bdag 'dra ga la yod/_/ nyon mongs kyis smyo gti mug ldongs/_/ g.yang sa mang po'i lam du ni/_/ gom pa re re rdeg 'cha' ba/_/ bdag dang gzhan rtag mya ngan gzhi/_/ 'gro ba rnams ni sdug bsngal mtshungs/_/ de bas 'khrul pa btsal mi rigs/_/ 'di la yon tan mthong na ni/_/ ngo mtshar chen po bya ba'i rigs/_/ nyes pa rgya mtsho bdag gcig pu/_/ blang bar nus pa ma yin pas/_/ 'di na bdag la gzhan yang dgos/_/ nyes las thar byed gzhan gang yin/_/ pha rol bskul la mkhas pa po/_/ gsol ba ma btab phan byed kyi/_/ tshig ni spyi bos blang bar bya/_/ bdag ni (194 ba)kun gyi slob mar bya/_/ nyon mongs dgra ni mang po dang /_/ gcig pu bdag ni g.yul 'gyed tshe/_/ de na gcig dang 'thab pa na/_/ gzhan ni bdag gi bde ba 'joms/_/ sdang ngam mi sdang gyur kyang rung /_/ de na la la rgyab nas sam/_/ gzhan nas 'jigs pa sgrogs byed pa/_/ de ni bdag la srog phangs sbyin/_/ sdug bsngal kun gyi sman pa mchog_/ bde ba'i dga' ston rab tshogs zhing /_/ rnam pa kun du nyer 'tsho ba/_/ 'jam dbyangs khyod la phyag 'tshal lo/_/ |
| ChantedAudio |
Alignment info
| Parameter | Value |
|---|---|
| AuthorLabel | Charles Goodman, 2016 |
| DuplicateRootTranslation | false |
| RootTextWikiPage | Texts/Śikṣāsamuccayakārikā |
| ShortTitle | Goodman 2016 |
| SourceAuthor | Śāntideva |
| SourceCitation | Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5. |
| SourceShortTitle | Śikṣāsamuccaya |
| SourceTitleTibetan | བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། |
| SourceTitleWylie | bslab pa kun las btus pa |
| SourceVersionLabel | Derge & Tsadra |
| SourceWikiPage | Śikṣāsamuccaya |
| TranslationCitation | Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. |
| TranslationPublishedYear | 2016 |
| TranslationWikiPage | Books/The Training Anthology of Śāntideva |
| Translator | People/Goodman, C. |
| TransMemCreator | Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma |
| TransMemDate | 10 January 2025 |
| TransMemID | 016-Tsadra-SSC-Root |
| TransMemNum | 016 |
| TransMemOrigin | Tsadra Foundation |
| TransMemType | Root verses and commentary |
";332;333;334;335;336;337;" can not be assigned to a declared number type with value 331.
