Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/1427

From Bodhicitta

016-Tsadra-SSC-Root/1427 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

edit fields

English

In a single moment,

The fearless bodhisattvas display All the forms of sentient beings And all the sounds and songs they utter. They show themselves as old and sick And manifest their own deaths, With their easy mastery of illusions, In order to help sentient beings to mature. To beings who have a conception of permanence, They manifest impermanence, Displaying the aeonic fire That burns the earth. In each country, Invited by hundreds of thousandsxxivThus Skt., but Tib. bye ba stong, 1010, "tens of billions." of sentient beings, They accept alms at the homes of all of them And dedicate everything to Awakening. In knowledge of all the mantras there are, And in many kinds of artistic techniques, They attain perfection And bring happiness to all sentient beings. They accept ordination In all the strange cults of the world, And so help to mature Those sentient beings who have developed various false views. They become suns or moons, Śakras, Brahmās, or Lords of Creatures. They also become water, Fire, earth, and wind. During the intermediate aeons of plague, The supreme ones become medicine, With which they set free sentient beings Who become happy and healthy. During the intermediate aeons of famine, They become food and drink,[p.303]The Training Anthology of Śāntideva
Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
And after relieving hunger and thirst, They teach the Dharma to living beings. During the intermediate aeons of swords, They meditate on lovingkindness, And urge many billions of sentient beings To have no malice. In the midst of great battles, They are impartial; The mighty bodhisattvas Excel in reconciliation and in bringing people together. They intentionally go into As many hells as there are In the inconceivably numerous Buddha-fields, In order to promote the welfare of sentient beings. They manifest all the places of rebirth, Some in animal wombs; Everywhere, they teach the Dharma. Therefore, they are called guides. They display sensual pleasures, And equally, meditative stability to meditators. They completely defeat Māra And give him no opportunity. Just as it could be shown that a lotus Cannot exist in the middle of a fire, In the same way, they show the unreality Of both sensual pleasures and meditative stability. They intentionally become courtesans In order to attract men, And, enticing them with the hook of sexual attraction, They establish them in the pristine awareness of the Buddhas. They always become village headmen,xxvInstead of Skt. grāmikāś, "village headmen," Tib. has, in a different order, mdun na 'don, "close advisors." Caravan-leaders, family chaplains, Government ministers, and prime ministers, In order to promote the welfare of sentient beings. They become inexhaustible treasures For poor sentient beings, And after giving them gifts, Arouse Awakening Mind in them. Among sentient beings made rigid by pride, They become noble champions,xxviThus Skt. mahānagnā, but Tib. chan chen And after subduing all their pride,[p.304]The Training Anthology of Śāntideva
Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
Lead them to aim for highest Awakening. They always appear before Sentient beings who are oppressed by fear, And having granted them safety, Help them to mature towards Awakening. After gaining the five superknowledges, They become celibate seers, And urge sentient beings to moral discipline, Patient endurance, gentleness, and self-restraint. When they see sentient beings doing respectful service, They fearlessly become Servants or slaves, Or agree to become students. Whatever the way is by which a sentient being Could come to delight in the Dharma, They display a performance of exactly that, Being well trained in great skillful means. Their training is limitless, And their domain is also limitless. They have limitless pristine awareness And set free limitless living beings. Not in tens of millions of aeons,xxviiTib. omits this line. Nor even in billions of aeons, Even if the Buddhas were speaking,

Would it be easy to express the limit of their abilities.xxviiiTib. bam po bcu bzhi pa ste tha ma, "Section 14, the final section."

Flag

Large content

QuoteSource

Vimalakīrtinirdeśasūtra (RKTSK 176)

Sanskrit

सर्वसत्त्वान ये रूपा रूतघोषाश्च ईरिताः।

एकक्षणेन दर्शेन्ति बोधिसत्त्वा विशारदाः॥
ते जीर्णव्याधिता भोन्ति मृतमात्मान दर्शयी।
सत्त्वानां परिपाकाय मायाधर्म विक्रीडिताः॥
कल्पोद्दाहं च दर्शेन्ति उद्दहित्वा वसुंधराम्।
नित्यसंज्ञिन सत्त्वानामनित्यमिति दर्शयी॥
सत्त्वैः शतसहस्त्रेभिरेकराष्ट्रे निमन्त्रिताः।
सर्वेषां गृह भुञ्जन्ति सर्वान्नामन्ति बोधये॥
ये केचिन्मन्त्रविद्या वा शिल्पस्थाना बहूविधाः।
सर्वत्र पारमिप्राप्ताः सर्वसत्त्वसुखावहाः॥
यावन्तो लोक पाषण्डाः सर्वत्र प्रव्रजन्ति ते।
नानादृष्टिगतं प्राप्तांस्ते सत्त्वान् परिपाचति॥
चन्द्रा वा भोन्ति सूर्या वा शक्रब्रह्मप्रजेश्वराः।
भवन्ति आपस्तेजश्च पृथिवी मारुतस्तथा॥
रोग‍अन्तरकल्पेषु भैषज्यं भोन्ति उत्तमाः।
येन ते सत्त्व मुच्यन्ते सुखी भोन्ति अनामयाः।
दुर्भिक्षान्तरकल्पेषु भवन्ती पानभोजनम्।
क्षुधापिपासामपनीय धर्मं देशेन्ति प्राणिनाम्॥
शस्त्र‍अन्तरकल्पेषु मैत्रीध्यायी भवन्ति ते।
अव्यापादे नियोजेन्ति सत्त्वकोटिशतान् बहून्॥
महासंग्राममध्ये च समपक्षा भवन्ति ते।
संधिसामग्रि रोचेन्ति बोधिसत्त्वा महावलाः॥
ये चापि निरयाः केचिद्बुद्धक्षेत्रेष्वचिन्तिषु॥
संचिन्त्य तत्र गच्छन्ति सत्त्वानां हितकारणात्॥
यावन्त्यो गतयः काश्चित्तिर्यग्योनौ प्रकाशिताः।
सर्वत्र धर्मं देशेन्ति तेन उच्यन्ति नायकाः॥
कामभोगां[श्च] दर्शेन्ति ध्यानं च ध्यायिनां तथा।
विध्वस्तमारं कुर्वन्ति अवतारं न देन्ति ते॥
अग्निमध्ये यथा पद्ममभूतं तं विनिर्दिशेत्।
एवं कामांश्च ध्यानं च अभूतं ते विदर्शयी॥
संचिन्त्य गणिकां भोन्ति पुंसामाकर्षणाय ते।
रागाङ्कुरं च संलोभ्य बुद्धज्ञाने स्थापयन्ति ते॥
ग्रामिकाश्च सदा भोन्ति सार्थवाहाः पुरोहिताः।
अग्रामात्या थ चामात्यः सत्त्वानां हितकारणात्॥
दरिद्राणां च सत्त्वानां निधाना भोन्ति अक्षयाः।
तेषां दानानि दत्त्वा च बोधिचित्तं जनेन्ति ते॥
मानस्तब्धेषु सत्त्वेषु महानग्रा भवन्ति ते।
सर्वमानसमुद्धातं बोधिं प्रार्थेन्ति उत्तमाम्॥
भयार्दितानां सत्त्वानां संतिष्ठन्तेऽग्रतः सदा।
अभयं तेषु दत्त्वा च परिपाचेन्ति बोधये॥
पञ्चाभिज्ञाश्च ते भूत्वा ऋषयो व्रह्मचारिणः।
शीले सत्त्वान्नियोजेन्ति क्षान्तिसौरत्यसंयमे॥
उपस्थानगुरून् सत्त्वान् पश्यन्तीह विशारदाः।
चेटा भवन्ति दासा वा शिष्यत्वमुपयान्ति च॥
येन येनैव चाङ्गेन सत्त्वो धर्मरतो भवेत्।
दर्शेन्ति हि क्रियाः सर्वा महोपायसुशिक्षिताः॥
येषामनन्ता शिक्षा हि अनन्तश्चापि गोचरः।
अनन्तज्ञानसंपन्ना अनन्तप्राणिमोचकाः॥
न तेषां कल्पकोटीभिः कल्पकोटिशतैरपि।
बुद्धैरपि वदद्भिस्तु गुणान्तः सुवचो भवेत्॥ इति॥

SegmentFormat

Quote

SegmentOrder

1427

SktTransliteration

sarvasattvāna ye rūpā rūtaghoṣāśca īritāḥ ।

ekakṣaṇena darśenti bodhisattvā viśāradāḥ ॥
te jīrṇavyādhitā bhonti mṛtamātmāna darśayī ।
sattvānāṃ paripākāya māyādharma vikrīḍitāḥ ॥
kalpoddāhaṃ ca darśenti uddahitvā vasuṃdharām ।
nityasaṃjñina sattvānāmanityamiti darśayī ॥
sattvaiḥ śatasahastrebhirekarāṣṭre nimantritāḥ ।
sarveṣāṃ gṛha bhuñjanti sarvānnāmanti bodhaye ॥
ye kecinmantravidyā vā śilpasthānā bahūvidhāḥ ।
sarvatra pāramiprāptāḥ sarvasattvasukhāvahāḥ ॥
yāvanto loka pāṣaṇḍāḥ sarvatra pravrajanti te ।
nānādṛṣṭigataṃ prāptāṃste sattvān paripācati ॥
candrā vā bhonti sūryā vā śakrabrahmaprajeśvarāḥ ।
bhavanti āpastejaśca pṛthivī mārutastathā ॥
rogaantarakalpeṣu bhaiṣajyaṃ bhonti uttamāḥ ।
yena te sattva mucyante sukhī bhonti anāmayāḥ ।
durbhikṣāntarakalpeṣu bhavantī pānabhojanam ।
kṣudhāpipāsāmapanīya dharmaṃ deśenti prāṇinām ॥
śastraantarakalpeṣu maitrīdhyāyī bhavanti te ।
avyāpāde niyojenti sattvakoṭiśatān bahūn ॥
mahāsaṃgrāmamadhye ca samapakṣā bhavanti te ।
saṃdhisāmagri rocenti bodhisattvā mahāvalāḥ ॥
ye cāpi nirayāḥ kecidbuddhakṣetreṣvacintiṣu ॥
saṃcintya tatra gacchanti sattvānāṃ hitakāraṇāt ॥
yāvantyo gatayaḥ kāścittiryagyonau prakāśitāḥ ।
sarvatra dharmaṃ deśenti tena ucyanti nāyakāḥ ॥
kāmabhogāṃ[śca] darśenti dhyānaṃ ca dhyāyināṃ tathā ।
vidhvastamāraṃ kurvanti avatāraṃ na denti te ॥
agnimadhye yathā padmamabhūtaṃ taṃ vinirdiśet ।
evaṃ kāmāṃśca dhyānaṃ ca abhūtaṃ te vidarśayī ॥
saṃcintya gaṇikāṃ bhonti puṃsāmākarṣaṇāya te ।
rāgāṅkuraṃ ca saṃlobhya buddhajñāne sthāpayanti te ॥
grāmikāśca sadā bhonti sārthavāhāḥ purohitāḥ ।
agrāmātyā tha cāmātyaḥ sattvānāṃ hitakāraṇāt ॥
daridrāṇāṃ ca sattvānāṃ nidhānā bhonti akṣayāḥ ।
teṣāṃ dānāni dattvā ca bodhicittaṃ janenti te ॥
mānastabdheṣu sattveṣu mahānagrā bhavanti te ।
sarvamānasamuddhātaṃ bodhiṃ prārthenti uttamām ॥
bhayārditānāṃ sattvānāṃ saṃtiṣṭhante'grataḥ sadā ।
abhayaṃ teṣu dattvā ca paripācenti bodhaye ॥
pañcābhijñāśca te bhūtvā ṛṣayo vrahmacāriṇaḥ ।
śīle sattvānniyojenti kṣāntisauratyasaṃyame ॥
upasthānagurūn sattvān paśyantīha viśāradāḥ ।
ceṭā bhavanti dāsā vā śiṣyatvamupayānti ca ॥
yena yenaiva cāṅgena sattvo dharmarato bhavet ।
darśenti hi kriyāḥ sarvā mahopāyasuśikṣitāḥ ॥
yeṣāmanantā śikṣā hi anantaścāpi gocaraḥ ।
anantajñānasaṃpannā anantaprāṇimocakāḥ ॥
na teṣāṃ kalpakoṭībhiḥ kalpakoṭiśatairapi ।
buddhairapi vadadbhistu guṇāntaḥ suvaco bhavet ॥ iti ॥

SourcePageNumber

175a;175b

Tibetan

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་དང་ནི། །

སྐད་དང་དབྱངས་སུ་གང་བརྗོད་པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། ། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་རྩེན་པ། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། ། རྒ་བ་དང་ནི་ན་བར་འགྱུར། ། བདག་ཉིད་ཤི་བར་རབ་ཏུ་སྟོན། ། ས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚིག་པར་ནི། ། བསྐལ་པས་བསྲེག་པར་ཀུན་སྟོན་ཏེ། ། སེམས་ཅན་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། ། མི་རྟག་པར་ནི་རབ་བསྟན་ཏོ། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར། ། ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དུ་ཟན་བྱིན་ཏེ། ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། ། སྔགས་དང་རིག་པ་ཅི་ཡོད་དང་། ། བཟོ་གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཐོབ་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་ཡ་མཚན་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་དག་ཀུན་དུ་རབ་བྱུང་ནས། ། ལྟ་བ་ཐ་དད་གྱུར་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲོལ། ། ཟླ་བའམ་ཉི་མར་དེ་གྱུར་ཏེ། ། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག ། ཆུ་དང་མེ་ཡང་རབ་འགྱུར་ཏེ། ། ས་དང་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། ། དེ་ནི་རྩི་མཆོག་དམ་པར་འགྱུར། ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། ། ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར། ། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། ། ཟས་དང་སྐོམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་སུ། ། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མེད་བྱས་ཏེ། ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། ། དེ་དག་བྱམས་པ་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་པོ། ། གནོད་སེམས་མེད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད། ། གཡུལ་ཆེན་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་ནི། ། དེ་དག་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་པར་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། ། འདུམ་ཞིང་འདུ་བར་དགའ་བར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་ (111-175b) ཞིང་ནི་ཇི་སྙེད་པ། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམྱལ་བར་ཡང་། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། ། བསམས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་འགྲོའོ། ། ཇི་སྙེད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། ། འགྲོ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འདྲེན་ཅེས་བྱ། ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་སྟོན། ། བསམ་གཏན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སྟོན། ། བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། ། དེ་དག་གླགས་སུ་འགྱུར་མི་བྱེད། ། མེ་དབུས་ན་ནི་པད་མ་ལྟར། ། བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། ། དེ་བཞིན་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ཡང་། ། བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། ། བསམས་བཞིན་སྨད་འཚོང་རྣམས་སུ་སྒྱུར། ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ། འདོད་ཆགས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་ནས་སུ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགོད། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། གྲོང་མི་དང་ནི་དེད་དཔོན་དང་། ། མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་དང་། ། བློན་པོ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི། ། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ། གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང་། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཙུད། ། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། ། དེ་དག་ཚན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་ཏེ། ། ང་རྒྱལ་ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ནས་སུ། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་དུ་བཙུད། ། འཇིགས་སྐྲག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། ། རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་མདུན་ན་འདུག ། དེ་དག་མི་འཇིགས་བྱིན་ནས་ཀྱང་། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། ། དེ་དག་ལྔ་མངོན་ཤེས་པ་ཡི། ། དྲང་སྲོང་ཚངས་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཏེ། ། བཟོད་དང་ངེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ། སྡོམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་འགོད། ། རིམ་གྲོ་ལྷུར་བྱེད་སེམས་ཅན་རྣམས། ། འཇིགས་པ་མེད་པས་འདིར་མཐོང་ནས། ། བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར། ། སློབ་མར་ཡང་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། ། ཡན་ལག་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་དགར་གྱུར་པ། ། ཐབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དག ། བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོན། ། དེ་དག་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཏེ། ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པས་ན། ། སྲོག་ཆགས་མཐའ་ཡས་གྲོལ་བར་བྱེད། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ (111-176a) བརྒྱར་ནི། ། བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །

དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཐའ་བརྗོད་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའོ།། །།

TibetanTsadra

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་དང་ནི། །

སྐད་དང་དབྱངས་སུ་གང་བརྗོད་པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། ། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་རྩེན་པ། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། ། རྒ་བ་དང་ནི་ན་བར་འགྱུར། ། བདག་ཉིད་ཤི་བར་རབ་ཏུ་སྟོན། ། ས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་987སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘རབ་ཏུ་’ཚིག་པར་ནི། ། བསྐལ་པས་བསྲེག་པར་ཀུན་སྟོན་ཏེ། ། སེམས་ཅན་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། ། མི་རྟག་པར་ནི་རབ་བསྟན་ཏོ། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར། ། ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དུ་ཟན་བྱིན་ཏེ། ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། ། སྔགས་དང་རིག་པ་ཅི་ཡོད་དང་། ། བཟོ་གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཐོབ་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་ཡ་མཚན་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་དག་ཀུན་དུ་རབ་བྱུང་ནས། ། ལྟ་བ་ཐ་དད་གྱུར་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲོལ། ། ཟླ་བའམ་ཉི་མར་དེ་གྱུར་ཏེ། ། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུ་དབང་། །988‘སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘སྐྱེ་དགུའི་བདག །’ ཆུ་དང་མེ་ཡང་རབ་འགྱུར་ཏེ། ། ས་དང་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། ། དེ་ནི་རྩི་མཆོག་དམ་པར་འགྱུར། ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། ། ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར། ། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། ། ཟས་དང་སྐོམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་སུ། ། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མེད་བྱས་ཏེ། ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། ། དེ་དག་བྱམས་པ་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་པོ། ། གནོད་སེམས་མེད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད། ། གཡུལ་ཆེན་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་ནི། ། དེ་དག་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་པར་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། ། འདུམ་ཞིང་འདུ་བར་དགའ་བར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་(༡༧༥་བ)ཞིང་ནི་ཇི་སྙེད་པ། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམྱལ་བར་ཡང་། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། ། བསམས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་འགྲོའོ། ། ཇི་སྙེད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། ། འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་989སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘འགྲོ་བའི་བར་དུ་’བསྟན་པ་ནི ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འདྲེན་ཅེས་བྱ། ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་སྟོན། ། བསམ་གཏན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སྟོན། ། བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། ། དེ་དག་གླགས་སུ་འགྱུར་མི་བྱེད། ། མེ་དབུས་ན་ནི་པད་མ་ལྟར། ། བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། ། དེ་བཞིན་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ཡང་། ། བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། ། བསམས་བཞིན་སྨད་འཚོང་རྣམས་སུ་སྒྱུར། ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ། འདོད་ཆགས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་ནས་སུ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགོད། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། གྲོང་མི་དང་ནི་དེད་དཔོན་དང་། ། མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་དང་། ། བློན་པོ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི། ། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ། གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང་། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཙུད། ། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། ། དེ་དག་ཚན་ཆེན་990ཚན་པོ་ཆེ་ལ་གོ་བར་སྣང་། མཆོག་གྱུར་ཏེ། ། ང་རྒྱལ་ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ནས་སུ། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་དུ་བཙུད། ། འཇིགས་སྐྲག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། ། རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་མདུན་ན་འདུག ། དེ་དག་མི་འཇིགས་བྱིན་ནས་ཀྱང་། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། ། དེ་དག་ལྔ་མངོན་ཤེས་པ་ཡི། ། དྲང་སྲོང་ཚངས་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཏེ། ། བཟོད་དང་ངེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ། སྡོམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་འགོད། ། རིམ་གྲོ་ལྷུར་བྱེད་སེམས་ཅན་རྣམས། ། འཇིགས་པ་མེད་པས་འདིར་མཐོང་ནས། ། བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར། ། སློབ་མར་ཡང་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། ། ཡན་ལག་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་དགར་གྱུར་པ། ། ཐབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དག ། བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོན། ། དེ་དག་བསླབ་པ་991སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘སློབ་མ་’མཐའ་ཡས་ཤིང་། ། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཏེ། ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པས་ན། ། སྲོག་ཆགས་མཐའ་ཡས་གྲོལ་བར་བྱེད། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་(༡༧༦་ན)བརྒྱར་ནི། ། བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །

དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཐའ་བརྗོད་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའོ།། །།

TranslationChapter

18

TranslationPageNumber

302;303

Wylie

sems can kun gyi gzugs dang ni/_/

skad dang dbyangs su gang brjod pa/_/ byang chub sems dpa' mkhas rnams kyis/_/ skad cig gcig la ston par byed/_/ sgyu ma'i chos kyis rnam rtsen pa/_/ de dag sems can smin bya'i phyir/_/ rga ba dang ni na bar 'gyur/_/ bdag nyid shi bar rab tu ston/_/ sa rnams kun du tshig par ni/_/ bskal pas bsreg par kun ston te/_/ sems can rtag par 'du shes pa/_/ mi rtag par ni rab bstan to/_/ sems can bye ba stong rnams kyang /_/ yul gcig tu ni mgron du gnyer/_/ thams cad khyim du zan byin te/_/ thams cad byang chub phyir bsngo'o/_/ sngags dang rig pa ci yod dang /_/ bzo gnas rnam pa mang po dag_/ thams cad kyi yang pha rol phyin/_/ sems can thams cad bde thob byed/_/ 'jig rten ya mtshan ji snyed pa/_/ de dag kun du rab byung nas/_/ lta ba tha dad gyur pa yi/_/ sems can rnams ni yongs su 'grol/_/ zla ba'am nyi mar de gyur te/_/ brgya byin tshangs pa skye dgu'i bdag_/ chu dang me yang rab 'gyur te/_/ sa dang rlung du'ang de bzhin no/_/ nad kyi bskal pa bar ma la/_/ de ni rtsi mchog dam par 'gyur/_/ des ni sems can rnam grol zhing /_/ nad rnams med cing bde bar 'gyur/_/ mu ge'i bskal pa bar ma la/_/ zas dang skom du bsgyur nas su/_/ bkres shing skom pa med byas te/_/ srog chags rnams la chos ston to/_/ mtshon gyi bskal pa bar ma la/_/ de dag byams pa bsgom 'gyur te/_/ sems can bye ba brgya mang po/_/ gnod sems med la 'dzud par byed/_/ g.yul chen 'dres pa'i nang du ni/_/ de dag phyogs la mnyam par 'gyur/_/ byang chub sems dpa' stobs chen rnams/_/ 'dum zhing 'du bar dga' bar byed/_/ sangs rgyas (111-175b) zhing ni ji snyed pa/_/ bsam gyis mi khyab dmyal bar yang /_/ sems can rnams la phan bya'i phyir/_/ bsams bzhin du ni der 'gro'o/_/ ji snyed dud 'gro'i skye gnas kyi/_/ 'gro ba'i bar du bstan pa ni/_/ thams cad du yang chos ston te/_/ de'i phyir rnam par 'dren ces bya/_/ 'dod pa'i longs spyod rnams kyang ston/_/ bsam gtan pa la bsam gtan ston/_/ bdud rnams rab tu 'joms byed cing /_/ de dag glags su 'gyur mi byed/_/ me dbus na ni pad ma ltar/_/ byung ma myong ba de ston te/_/ de bzhin 'dod dang bsam gtan yang /_/ byung ma myong ba de ston to/_/ bsams bzhin smad 'tshong rnams su sgyur/_/ skyes pa rnams ni bsdu ba'i phyir/_/ 'dod chags lcags kyus drongs nas su/_/ de dag sangs rgyas ye shes 'god/_/ sems can rnams la phan pa'i phyir/_/ grong mi dang ni ded dpon dang /_/ mdun na 'don dang blon po dang /_/ blon po chen por rtag tu 'gyur/_/ sems can dbul po rnams la ni/_/ zad mi shes pa'i gter du gyur/_/ gang la sbyin pa byin pa yang /_/ de dag byang chub sems bskyed btsud/_/ nga rgyal khengs pa'i sems can la/_/ de dag tshan chen mchog gyur te/_/ nga rgyal kun kyang bcom nas su/_/ bla med byang chub tshol du btsud/_/ 'jigs skrag sems can rnams la ni/_/ rtag tu de yi mdun na 'dug_/ de dag mi 'jigs byin nas kyang /_/ byang chub tu ni smin par byed/_/ de dag lnga mngon shes pa yi/_/ drang srong tshangs par spyod gyur te/_/ bzod dang nges dang tshul khrims dang /_/ sdom pa la ni sems can 'god/_/ rim gro lhur byed sems can rnams/_/ 'jigs pa med pas 'dir mthong nas/_/ bran dang g.yog tu shin tu 'gyur/_/ slob mar yang ni nye bar 'gro/_/ yan lag gang dang gang rnams kyis/_/ sems can chos la dgar gyur pa/_/ thabs chen shin tu bslabs pa dag_/ bya ba dag ni thams cad ston/_/ de dag slob ma mtha' yas shing /_/ spyod yul rnams kyang mtha' yas te/_/ ye shes mtha' yas rdzogs pas na/_/ srog chags mtha' yas grol bar byed/_/ bskal pa bye ba phrag (111-176a) brgyar ni/_/ bcom ldan sangs rgyas rnams kyis kyang /_/

de yi yon tan mtha' brjod dka'/_/zhes bya ba'o//_//

WylieTsadra

sems can kun gyi gzugs dang ni/_/

skad dang dbyangs su gang brjod pa/_/ byang chub sems dpa' mkhas rnams kyis/_/ skad cig gcig la ston par byed/_/ sgyu ma'i chos kyis rnam rtsen pa/_/ de dag sems can smin bya'i phyir/_/ rga ba dang ni na bar 'gyur/_/ bdag nyid shi bar rab tu ston/_/ sa rnams kun tu 987snar thang dang pe cing: ‘rab tu ’tshig par ni/_/ bskal pas bsreg par kun ston te/_/ sems can rtag par 'du shes pa/_/ mi rtag par ni rab bstan to/_/ sems can bye ba stong rnams kyang /_/ yul gcig tu ni mgron du gnyer/_/ thams cad khyim du zan byin te/_/ thams cad byang chub phyir bsngo'o/_/ sngags dang rig pa ci yod dang /_/ bzo gnas rnam pa mang po dag_/ thams cad kyi yang pha rol phyin/_/ sems can thams cad bde thob byed/_/ 'jig rten ya mtshan ji snyed pa/_/ de dag kun du rab byung nas/_/ lta ba tha dad gyur pa yi/_/ sems can rnams ni yongs su 'grol/_/ zla ba'am nyi mar de gyur te/_/ brgya byin tshangs pa skye dgu dbang /_/988‘sde dge dang co ne: ‘skye dgu'i bdag_/’ chu dang me yang rab 'gyur te/_/ sa dang rlung du'ang de bzhin no/_/ nad kyi bskal pa bar ma la/_/ de ni rtsi mchog dam par 'gyur/_/ des ni sems can rnam grol zhing /_/ nad rnams med cing bde bar 'gyur/_/ mu ge'i bskal pa bar ma la/_/ zas dang skom du bsgyur nas su/_/ bkres shing skom pa med byas te/_/ srog chags rnams la chos ston to/_/ mtshon gyi bskal pa bar ma la/_/ de dag byams pa bsgom 'gyur te/_/ sems can bye ba brgya mang po/_/ gnod sems med la 'dzud par byed/_/ g.yul chen 'dres pa'i nang du ni/_/ de dag phyogs la mnyam par 'gyur/_/ byang chub sems dpa' stobs chen rnams/_/ 'dum zhing 'du bar dga' bar byed/_/ sangs rgyas (175 ba)zhing ni ji snyed pa/_/ bsam gyis mi khyab dmyal bar yang /_/ sems can rnams la phan bya'i phyir/_/ bsams bzhin du ni der 'gro'o/_/ ji snyed dud 'gro'i skye gnas kyi/_/ 'gro bar rab tu 989sde dge dang co ne: ‘'gro ba'i bar du ’bstan pa ni_/ thams cad du yang chos ston te/_/ de'i phyir rnam par 'dren ces bya/_/ 'dod pa'i longs spyod rnams kyang ston/_/ bsam gtan pa la bsam gtan ston/_/ bdud rnams rab tu 'joms byed cing /_/ de dag glags su 'gyur mi byed/_/ me dbus na ni pad ma ltar/_/ byung ma myong ba de ston te/_/ de bzhin 'dod dang bsam gtan yang /_/ byung ma myong ba de ston to/_/ bsams bzhin smad 'tshong rnams su sgyur/_/ skyes pa rnams ni bsdu ba'i phyir/_/ 'dod chags lcags kyus drongs nas su/_/ de dag sangs rgyas ye shes 'god/_/ sems can rnams la phan pa'i phyir/_/ grong mi dang ni ded dpon dang /_/ mdun na 'don dang blon po dang /_/ blon po chen por rtag tu 'gyur/_/ sems can dbul po rnams la ni/_/ zad mi shes pa'i gter du gyur/_/ gang la sbyin pa byin pa yang /_/ de dag byang chub sems bskyed btsud/_/ nga rgyal khengs pa'i sems can la/_/ de dag tshan chen 990tshan po che la go bar snang / mchog gyur te/_/ nga rgyal kun kyang bcom nas su/_/ bla med byang chub tshol du btsud/_/ 'jigs skrag sems can rnams la ni/_/ rtag tu de yi mdun na 'dug_/ de dag mi 'jigs byin nas kyang /_/ byang chub tu ni smin par byed/_/ de dag lnga mngon shes pa yi/_/ drang srong tshangs par spyod gyur te/_/ bzod dang nges dang tshul khrims dang /_/ sdom pa la ni sems can 'god/_/ rim gro lhur byed sems can rnams/_/ 'jigs pa med pas 'dir mthong nas/_/ bran dang g.yog tu shin tu 'gyur/_/ slob mar yang ni nye bar 'gro/_/ yan lag gang dang gang rnams kyis/_/ sems can chos la dgar gyur pa/_/ thabs chen shin tu bslabs pa dag_/ bya ba dag ni thams cad ston/_/ de dag bslab pa 991sde dge dang co ne: ‘slob ma ’mtha' yas shing /_/ spyod yul rnams kyang mtha' yas te/_/ ye shes mtha' yas rdzogs pas na/_/ srog chags mtha' yas grol bar byed/_/ bskal pa bye ba phrag (176 na)brgyar ni/_/ bcom ldan sangs rgyas rnams kyis kyang /_/

de yi yon tan mtha' brjod dka'/_/zhes bya ba'o//_//

ChantedAudio


Alignment info

Parameter Value
AuthorLabel Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation false
RootTextWikiPage Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle Goodman 2016
SourceAuthor Śāntideva
SourceCitation Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel Derge & Tsadra
SourceWikiPage Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear 2016
TranslationWikiPage Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator People/Goodman, C.
TransMemCreator Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate 10 January 2025
TransMemID 016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum 016
TransMemOrigin Tsadra Foundation
TransMemType Root verses and commentary

";303" can not be assigned to a declared number type with value 302.