Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/1416

016-Tsadra-SSC-Root/1416 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

English	I revere you, with a color like gold, With the supreme marks, with a face like a flawless moon. I revere you, who are wholly engaged in peerless pristine awareness; Dustless one, you have no equal in the threefold world. Your hair is soft, elegant, unctuous, and beautiful; Your crown protuberance is like the king of mountains. No crown protuberance is seen equal to yours; Sage, the curl of hair between your eyebrows shines brilliantly. Those best of eyes with which you look benevolently upon the world Are as white as jasmine, the moon, a conch shell, or snow, And as beautiful as a blue lotus. Victor, I revere your flawless eyes. Your tongue is long and slender,viiiFor "long and slender" Tib. has instead sra ba, "firm." the color of copper, And with it you can cover your own face. By speaking the Dharma, you discipline the world; I revere you, of honeyed and unctuous speech. Your beautiful teeth are very hard, like diamonds, Thirty and ten, even, and with no gaps. By smiling, you discipline the world; I revere you, of honeyed, truthful speech. Victor, your form has no equal; With your radiance, you illuminate a hundred fields. Blessed One, the Brahmās, Indras, and Protectors of the world Are outshined by your radiance.[p.297]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. Blessed One, your calves are unequalled, like those of the black antelope; You walk like a king of elephants, a peacock, or [a lion,] the king of beasts. Blessed One, you walk looking ahead only a plow’s length, Shaking the earth, mountains, and slopes. Blessed One, your body is full of marks, With an exquisite skin color like the color of gold. People just can’t get enough of seeing your beauty, You who are incomparably beautiful. For hundreds of past aeons, you performed austerities, Tamed by renouncing everything and delighting in giving. I revere you who are benevolent to all sentient beings, With a mind of lovingkindness, compassionate to the highest degree. You are always dedicated to generosity and moral discipline; You are very firmly dedicated to patient endurance and perseverance. You have the radiance of meditative stability and wisdom. I revere you, bearer of energy, bearer of matchless pristine awareness. Hero of doctrine, you defeat inferior religious leaders. You roar like a lion in the assembly. King of physicians, you put an end to three forms of impurity; I revere you, supreme bringer of defight. Sage, you are pure in thought, word, and deed; Unsmeared by the threefold world, like a lotus in the water. You have a voice like Brahmā and a song like the sparrow; I revere you, who have gone beyond the threefold world. You, sir, know that this world is like an illusion, A theatrical stage, or a dream, With no self, no sentient being, and no life force. Everything is like a mirage or the moon in water. Not knowing the way things are—empty, peaceful, and nonarising— The world wanders around. Out of deep compassion for them, You enter into hundreds of expedient methods, forms of skillful means. Continually seeing that the world is terrified By hundreds of great diseases such as attraction and so on, Well-Gone One, you make your rounds like an incomparable doctor, Setting free hundreds of sentient beings. Sage, after surveying the world, which is always afflicted, Struck down by birth, old age, death, and sorrow, By separation from loved ones and by hundreds of forms of lamentation, You make your rounds out of compassion, setting beings free. The whole world wanders like the wheel of a chariot,[p.298]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. Among the animals, the hungry ghosts, in the hell-realms, and in the good rebirths, Confused, with no guide, with no guardian. To it, you show the best of paths. Those who in ancient times Were the Victors, the lords of Dharma, and bringers of benefit to the world, They declared the exact same noble path That you teach, eminent and incomparable one. Your voice is smooth, gentle, enchanting, the very best, Superior to that of Brahmā, supremely delightful, Surpassing even the voices of Celestial musicians, half-humans, and the best of nymphs. Your voice has endless advantages, made pure Through unbreakable honesty and sincerity and the methods of skillful means. When they hear it, hundreds of millions"ixSkt. niyuta sattva-śatāḥ, but Tib. sems can khrag khrig phrag brgya dag, 10 13, "tens of trillions." of sentient beings Find peace through the three Ways. By making offerings to you in this way, people obtain Divine happiness of many kinds. They become wealthy, very rich, very powerful, Rulers who achieve the welfare of the world. They even become mighty world-emperors, lords of bipeds, Covering the world with the ten wholesome courses of action. Those who trust in you, who are incomparable, Obtain the very beautiful seven treasures.2The seven treasures are possessions of a world-emperor (Skt. cakravartin,) and include the emperor’s wife, chief minister, general, elephant, horse, wish-fulfilling gem, and wheel. They also become Brahmās, Śakras, world-protectors, And very happy kings of gods. By making offerings to you, they become Gods controlling others’ emanations, kings of the Yāma gods, and also Victors. In this way, those who make offerings to you who are unequalled, Or even see or hear you, will unfailingly Remove the various forms of suffering of the world And touch the highest, dustless path. Blessed One, knowing the path, skilled in the path, You turn the world away from bad paths, And establish the world in the noble path, Which is peaceful, fortunate, and dustless, Blessed One. For those who seek goodness, an act of goodness towards you[p.299]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. Becomes an eternally indestructible treasure-house of goodness. Even in many tens of millions of aeons, it is not exhausted Until they reach the highest Awakening. They attain a radiant pure field, always delightful, Shining like the heaven of the gods who control others’ emanations.3A group of very powerful gods, called in Sanskrit para-nimita-vaśa-vartin. And in this best of fields, sentient beings Are also pure in thought, word, and deed. Thus, people who have worshipped the Victors Obtain various abilities, including these and others. They attain heaven and final liberation, happiness among humans, And a storehouse of goodness for the whole world. Your fame and reputation have spread widely, In all directions, to many hundreds of fields. The Well-Gone Ones continually Sing your praises in assemblies. Having recovered from fever, you are a liberator of living beings, Delightful to look at, of unequalled compassion. With peaceful faculties, finding bliss in peace, I revere you, Blessed One, most excellent of men. Now that I have heard your voice, Victor, I have attained the five superknowledges; I am resting in the sky. Hero, I will become like the Well-Gone One, And I will share the stainless Dharma with the world. Through the vast goodness I have attained today By praising the Well-Gone One, who has mastered all abilities, Who is honored by humans, gods, and serpent-spirits, May the world also attain the Buddha’s path.
Flag	Large content
QuoteSource	Rāṣṭrapālaparipṛcchāsūtra (RKTSK 62);Rāṣṭrapālaparipṛcchāsūtra (RKTSK 166)
Sanskrit	वन्दामि ते कनकवर्णनिभा वरलक्षणा विमलचन्द्रमुखा। वन्दामि (ते) असमज्ञानपरा सदृशो न तेऽस्ति त्रिभवे विरजा॥ मृदुचारुस्निग्धशुभकेशनखा गिरिराजतुल्य तव चोष्णिरिह। नोष्णीषमीक्षितु तवास्ति समो विभ्राजते भ्रुवि तवोर्ण मुने॥ कुन्देन्दुशङ्खहिमशुभ्रनिभा नीलोत्पलाभशुभनेत्रवरा। कृपयेक्षसे जगदिदं हि यया वन्दामि ते विमलनेत्र जिन॥ जिह्वा प्रभूत तनु ताम्रनिभा वदनं च छादयसि येन स्वकम्। धर्मं वदन् विनयसे च जगत् वन्दामि ते मधुरस्निग्धगिरा॥ दशनाः शुभाः सुदृढ वज्रनिभाः त्रिंशदृशाप्यविरलाः सहिताः। कुर्वन् स्मितं विनयसे च जगत् वन्दामि ते मधुरसत्यकथा॥ रूपेण चाप्रतिसमोऽसि जिन प्रभया च भासयसि क्षेत्रशतान्। ब्रह्मेन्द्रपाल जगतो भगवान् जिह्मीभवन्ति तव ते प्रभया॥ एणेयजङ्घ भगवन्नसमा गजराजबर्हिमृगराजगतो। ईक्षन् व्रजस्यपि युगं भगवन् संकम्पयन् धरणिशैलतटान्॥ कायश्च लक्षणचित्तो भगवन् सूक्ष्मा च्छवी कनकवर्णनिभा। नेक्षञ्जगद् व्रजति तृप्तिमिदं रूपं तवाप्रतिमरूपधर॥ त्वं पूर्वकल्पशतचीर्णतपाः त्वं सर्वत्यागदमदानरतः। त्वं सर्वसत्त्वकृप मैत्रमना वन्दामि ते परमकारुणिकम्॥ त्वं दानशीलनिरतः सततं त्वं क्षान्तिवीर्यनिरतः सुदृढः। त्वं ध्यानप्रज्ञप्रभ तेजधरो वन्दामि ते असमज्ञानधर॥ त्वं वादिशूर कुगणप्रमथीं त्वं सिहवन्नदसि पर्षदि च। त्वं वैद्यराज त्रिमलान्तकरो वन्दामि ते परमप्रीतिकर॥ वाक्कायमानसविशुद्ध मुने त्रिभवेष्वलिप्त जलपद्ममिव। त्वं ब्रह्मघोषकलविङ्करुतो वन्दामि ते त्रिभवपारगतम्॥ मायोपमं जगदिदं भवता नटरङ्गस्वप्नसदृशं विदितम्। नात्मा न सत्व न च जीवगती धर्मा मरीचिदकचद्रसमाः॥ शून्याश्च शान्त अनुत्पादनयं अविजानदेव जगदुद्भमति। तेषामुपायनययुक्तिशतैः अवतारयस्यतिकृपालुतया॥ रागादिभिश्च बहुरोगशतैः संभ्रामितं सतत वीक्ष्य जगत्। वैद्योपमो विचरसेऽप्रतिमो परिमोचयन् सुगत सत्त्वशतान्॥ जातीजरामरणशोकहतं प्रियविप्रयोगपरिदेवशतैः। सततातुरं जगदवेक्ष्य मुने परिमोचयन् विचरसे कृपया॥ रथचक्रवद्भमति सर्वजगत् तिर्यक्षु प्रेतनिरये सुगतौ। मूढा अदेशिक अनाथगता तस्य प्रदर्शयसि मार्गवरम्॥ ये ते बभूवु पुरिमाश्च जिना धर्मेश्वरा जगति चार्थकराः। अयमेव तैः प्रकथितार्यपथो यद्देशयस्यपि विभोऽप्रतिमः॥ स्निग्धं ह्यकर्कश मनोज्ञ वरं ब्रह्माधिकं परमप्रीतिकरम्। गन्धर्वकिन्नरवराप्सरसाम् अभिभूय तां गिरमुदाहरसे॥ सत्यार्जवाक्षयमुपायनयैः परिशोधितां गिरमनन्तगुणाम्। श्रुत्वा हि यां नियुत सत्त्वशताः यानत्रयेण जनयन्ति शमम्॥ तव पूजया सुखमनेकविधं दिव्यं लभन्ति मनुजेषु तथा। आढयो महाधन महाविभवो भवते जगद्धितकरो नृपतिः॥ बलचक्रवर्त्यपि च द्वीपपतिः जगदावृणोति दशभिः कुशलैः। रत्नानि सप्त लभते सुशुभा त्वयि संप्रसादजनकोऽप्रतिमः॥ ब्रह्मापि शक्र अपि लोकपतिः भवते च संतुषित देवपति। परनिर्मितोऽपि च स यामपतिः त्वत्पूजया भवति चापि जिनः॥ एवं ह्यमोघ तव पूजा कृता संदर्शनं श्रवणमप्यसमम्। भवते जगद्विविधदुःखहरं स्पृशते पदं च परमं विरजम्॥ मार्गज्ञ मार्गकुशला भगवन् कुपथान्निवारयसि लोकमिमम्॥ क्षेमे शिवे विरजि आर्यपथे प्रतिष्ठापयसि जगद्भगवन्॥ पुण्यार्थिकस्य तव पुण्यनिधे सतताक्षया भवति पुण्यक्रिया। बहुकल्पकोटिषु न याति क्षयं यावद्धि न स्पृशति बोधि वराम्॥ परिशुद्ध क्षेत्र लभते रुचिरं परनिर्मिताभ सद प्रीतिकरम्। शुद्धाश्च कायवचसा मनसा सत्त्वा भवन्त्यपि च क्षेत्रवरे॥ इत्येवमादिगुण नैकविधान् लभते जिनार्चनकृतान् मनुजः। स्वर्गापवर्ग मनुजेषु सुखं लभते च पुण्यनिधि सर्वजगे॥ कीर्तिर्यशश्च प्रसृतं विपुलं तव सर्वदिक्षु बहुक्षेत्रशतान्। संकीर्तयन्ति सुगताः सततं तव वर्णमाल परिषत्सु जिनाः॥ विगतज्वरा जगति मोक्षकरा प्रियदर्शना असमकारुणिका। शान्तेन्द्रिया शमरता भगवन् वन्दामि ते नरवरप्रवर॥ लब्धा अभिज्ञ जिन पञ्च मया गगने स्थितेन ते निशम्य गिरम्। भवितास्मि वीर सुगतप्रतिमो विभजिष्य धर्मममलं जगतः॥ स्तुत्वाद्य सर्वगुणपारगतं नरदेवनागमहितं सुगतम्। पुण्यं यदर्जितमिदं विपुलं जगदाप्नुयादपि च बुद्धपदम्॥ इति॥
SegmentFormat	Quote
SegmentOrder	1416
SktTransliteration	vandāmi te kanakavarṇanibhā varalakṣaṇā vimalacandramukhā । vandāmi (te) asamajñānaparā sadṛśo na te'sti tribhave virajā ॥ mṛducārusnigdhaśubhakeśanakhā girirājatulya tava coṣṇiriha । noṣṇīṣamīkṣitu tavāsti samo vibhrājate bhruvi tavorṇa mune ॥ kundenduśaṅkhahimaśubhranibhā nīlotpalābhaśubhanetravarā । kṛpayekṣase jagadidaṃ hi yayā vandāmi te vimalanetra jina ॥ jihvā prabhūta tanu tāmranibhā vadanaṃ ca chādayasi yena svakam । dharmaṃ vadan vinayase ca jagat vandāmi te madhurasnigdhagirā ॥ daśanāḥ śubhāḥ sudṛḍha vajranibhāḥ triṃśadṛśāpyaviralāḥ sahitāḥ । kurvan smitaṃ vinayase ca jagat vandāmi te madhurasatyakathā ॥ rūpeṇa cāpratisamo'si jina prabhayā ca bhāsayasi kṣetraśatān । brahmendrapāla jagato bhagavān jihmībhavanti tava te prabhayā ॥ eṇeyajaṅgha bhagavannasamā gajarājabarhimṛgarājagato । īkṣan vrajasyapi yugaṃ bhagavan saṃkampayan dharaṇiśailataṭān ॥ kāyaśca lakṣaṇacitto bhagavan sūkṣmā cchavī kanakavarṇanibhā । nekṣañjagad vrajati tṛptimidaṃ rūpaṃ tavāpratimarūpadhara ॥ tvaṃ pūrvakalpaśatacīrṇatapāḥ tvaṃ sarvatyāgadamadānarataḥ । tvaṃ sarvasattvakṛpa maitramanā vandāmi te paramakāruṇikam ॥ tvaṃ dānaśīlanirataḥ satataṃ tvaṃ kṣāntivīryanirataḥ sudṛḍhaḥ । tvaṃ dhyānaprajñaprabha tejadharo vandāmi te asamajñānadhara ॥ tvaṃ vādiśūra kugaṇapramathīṃ tvaṃ sihavannadasi parṣadi ca । tvaṃ vaidyarāja trimalāntakaro vandāmi te paramaprītikara ॥ vākkāyamānasaviśuddha mune tribhaveṣvalipta jalapadmamiva । tvaṃ brahmaghoṣakalaviṅkaruto vandāmi te tribhavapāragatam ॥ māyopamaṃ jagadidaṃ bhavatā naṭaraṅgasvapnasadṛśaṃ viditam । nātmā na satva na ca jīvagatī dharmā marīcidakacadrasamāḥ ॥ śūnyāśca śānta anutpādanayaṃ avijānadeva jagadudbhamati । teṣāmupāyanayayuktiśataiḥ avatārayasyatikṛpālutayā ॥ rāgādibhiśca bahurogaśataiḥ saṃbhrāmitaṃ satata vīkṣya jagat । vaidyopamo vicarase'pratimo parimocayan sugata sattvaśatān ॥ jātījarāmaraṇaśokahataṃ priyaviprayogaparidevaśataiḥ । satatāturaṃ jagadavekṣya mune parimocayan vicarase kṛpayā ॥ rathacakravadbhamati sarvajagat tiryakṣu pretaniraye sugatau । mūḍhā adeśika anāthagatā tasya pradarśayasi mārgavaram ॥ ye te babhūvu purimāśca jinā dharmeśvarā jagati cārthakarāḥ । ayameva taiḥ prakathitāryapatho yaddeśayasyapi vibho'pratimaḥ ॥ snigdhaṃ hyakarkaśa manojña varaṃ brahmādhikaṃ paramaprītikaram । gandharvakinnaravarāpsarasām abhibhūya tāṃ giramudāharase ॥ satyārjavākṣayamupāyanayaiḥ pariśodhitāṃ giramanantaguṇām । śrutvā hi yāṃ niyuta sattvaśatāḥ yānatrayeṇa janayanti śamam ॥ tava pūjayā sukhamanekavidhaṃ divyaṃ labhanti manujeṣu tathā । āḍhayo mahādhana mahāvibhavo bhavate jagaddhitakaro nṛpatiḥ ॥ balacakravartyapi ca dvīpapatiḥ jagadāvṛṇoti daśabhiḥ kuśalaiḥ । ratnāni sapta labhate suśubhā tvayi saṃprasādajanako'pratimaḥ ॥ brahmāpi śakra api lokapatiḥ bhavate ca saṃtuṣita devapati । paranirmito'pi ca sa yāmapatiḥ tvatpūjayā bhavati cāpi jinaḥ ॥ evaṃ hyamogha tava pūjā kṛtā saṃdarśanaṃ śravaṇamapyasamam । bhavate jagadvividhaduḥkhaharaṃ spṛśate padaṃ ca paramaṃ virajam ॥ mārgajña mārgakuśalā bhagavan kupathānnivārayasi lokamimam ॥ kṣeme śive viraji āryapathe pratiṣṭhāpayasi jagadbhagavan ॥ puṇyārthikasya tava puṇyanidhe satatākṣayā bhavati puṇyakriyā । bahukalpakoṭiṣu na yāti kṣayaṃ yāvaddhi na spṛśati bodhi varām ॥ pariśuddha kṣetra labhate ruciraṃ paranirmitābha sada prītikaram । śuddhāśca kāyavacasā manasā sattvā bhavantyapi ca kṣetravare ॥ ityevamādiguṇa naikavidhān labhate jinārcanakṛtān manujaḥ । svargāpavarga manujeṣu sukhaṃ labhate ca puṇyanidhi sarvajage ॥ kīrtiryaśaśca prasṛtaṃ vipulaṃ tava sarvadikṣu bahukṣetraśatān । saṃkīrtayanti sugatāḥ satataṃ tava varṇamāla pariṣatsu jināḥ ॥ vigatajvarā jagati mokṣakarā priyadarśanā asamakāruṇikā । śāntendriyā śamaratā bhagavan vandāmi te naravarapravara ॥ labdhā abhijña jina pañca mayā gagane sthitena te niśamya giram । bhavitāsmi vīra sugatapratimo vibhajiṣya dharmamamalaṃ jagataḥ ॥ stutvādya sarvaguṇapāragataṃ naradevanāgamahitaṃ sugatam । puṇyaṃ yadarjitamidaṃ vipulaṃ jagadāpnuyādapi ca buddhapadam ॥ iti ॥
SourcePageNumber	171b;172a;172b;173a
Tibetan	མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། ། གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། ། མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་འཇམ་མཛེས་སྣུམ་ཞིང་བཟང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འདི་ན་རི་རྒྱལ་བཞིན། ། གཙུག་ཏོར་མི་མཐོང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། ། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུས་མཛེས། ། ཀུན་ད་ཟླ་བ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར། ། ཐུགས་རྗེ་གང་གིས་འགྲོ་བ་འདི་གཟིགས་པ། ། སྤྱན་མཆོག་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། ། རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྗགས་ཡངས་སྲབ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། ། དེ་ཡིས་རང་གི་ཞལ་གྱི་གདོང་ཡང་ཁེབས། ། ཆོས་གསུངས་པས་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བགྱི། ། འཇམ་སྣུམ་གསུང་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚེམས་བཟངས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་འདྲ། ། བཅུ་དང་སུམ་ཅུ་སྙོམས་ཤིང་ཐགས་བཟང་བ། ། འཛུམ་པ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བགྱིད། ། བདེན་གཏམ་སྙན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། ། འོད་ཀྱིས་ (111-172a) ཞིང་བརྒྱ་དག་ཀྱང་སྣང་བར་བགྱིད། ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཚངས་དབང་སྐྱོང་དེ་དག ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་དུ་བརླག ། ཨེ་ནའི་བྱིན་པ་མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་སེང་གེའི་སྟབས། ། བཅོམ་ལྡན་གཉའ་ཤིང་གང་དུ་གཟིགས་ཤིང་གཤེགས། ། ས་དང་རི་དང་ངམ་པ་གཡོ་བར་མཛད། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ། ཁྱོད་ཀྱི་པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གསེར་མདོག་འདྲ། ། འགྲོ་བ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བས་ངོམས་མི་འགྱུར། ། ཁྱོད་ནི་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་གཟུགས་དང་ལྡན། ། ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། ། ཁྱོད་གཏོང་དུལ་དང་སྦྱིན་པ་ཀུན་ལ་དགྱེས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་ཐུགས་ལྡན། ། མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་དགྱེས། ། ཁྱོད་ནི་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དགེས་རབ་བརྟན། ། ཁྱོད་ནི་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་འོད་གཟིགས་མངའ། ། མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་ཅན་འཇོམས། ། ཁྱོད་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཁོར་དུ་སྒྲོགས། ། ཁྱོད་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་གསུམ་སེལ། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་དག ། པད་མ་ཆུ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་མི་གོས། ། ཁྱོད་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད། ། སྲིད་གསུམ་ཕ་རོལ་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ། གར་ལ་ལྟ་དང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་དང་། ། བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་འགྲོ་མེད། ། ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བར་མཁྱེན། ། སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། ། མ་ཤེས་པས་ན་འགྲོ་བ་འཁྱམས་འགྱུར་ཏེ། ། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཚུལ་རིག་པ་བརྒྱ་དག་གིས། ། དེ་དག་རྣམས་ནི་འཛུད་པར་མཛད་པ་ལགས། ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ནད་མང་བརྒྱ་དག་གིས། ། སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་ལ་རྟག་གཟིགས་ཏེ། ། བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་དག་ཡོངས་འགྲེལ་ཅིང་། ། ཟླ་མེད་དམན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། ། སྐྱེ་དང་རྒ་དང་འཆི་དང་མྱ་ངན་ནོན། ། སྡུག་དང་བྲལ་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་བརྒྱས། ། རྟག་ཏུ་ན་བའི་འགྲོ་བ་གཟིགས་ནས་ནི། ། ཐུབ་པ་ (111-172b) ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཞིང་རྒྱུ། ། དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་རྣམས་སུ། ། འགྲོ་ཀུན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། ། གླེན་པ་དམིགས་བུ་མ་མཆིས་མགོན་མ་མཆིས། ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། ། གཙོ་བོ་མཚུངས་པ་མེད་པས་གང་བསྟན་པ། ། འཕགས་ལམ་དེ་ཉིད་གང་དག་སྔོན་ཆད་ཀྱི། ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། ། འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོག ། ཚངས་ལས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བགྱིད་པ། ། དྲི་ཟ་མི་ཅི་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མཆོག ། སྒྲ་དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གསུང་བ་མཛད། ། བདེན་དང་དྲང་བ་མི་ཟད་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། ། ཡོངས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལྡན་པའི་གསུང་། ། དེ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་དག ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་མཆི་བར་བགྱིད། ། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ནི། ། རྣམ་པ་མང་དང་དེ་བཞིན་མི་ཡིས་འཐོབ། ། མི་ཡི་བདག་པོ་འགྲོ་ལ་ཕན་བགྱིད་པ། ། ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ། གླིང་བཞི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག ། འགྲོ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཀུན་འབྱེད་པ། ། རིན་ཆེན་རབ་བཟངས་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པས་ནི། ། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་དང་། ། ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་། ། གཞན་འཕྲུལ་བ་དང་འཐབ་བྲལ་རབ་དགར་འགྱུར། ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་མང་སེལ་མཛད་པ། ། མཉམ་མེད་ཁྱོད་ལ་མཆོད་དང་མཐོང་བ་དང་། ། ཐོས་པའང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ། གནས་མཆོག་རྒ་ཤི་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་ལམ་ལ་མཁས་ཤིང་ལམ་མཁྱེན་པ། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ངན་པའི་ལམ་ལས་ཟློག ། བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ། ། བདེ་བ་ཞི་བ་རྡུལ་དང་བྲལ་ལ་འགོད། ། བསོད་ནམས་གཏེར་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དོན་གཉེར་བའི། ། བསོད་ནམས་བགྱི་བ་རྟག་ཏུ་མི་བས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་བས་མི་འགྱུར། ། གཞན་འཕྲུལ་འདྲ་བ་རྟག་ཏུ་དགའ་བགྱིད་པ། ། ཡོངས་སུ་ (111-173a) དག་ཅིང་མཛེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དམ་པའི་ཞིང་དུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་མི་ཡིས་འདི་ལ་སོགས། ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། མཐོ་རིས་ཐར་པ་མི་ཡི་བདེ་བ་དང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གཏེར་ཐོབ་འགྱུར། ། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་དང་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞིང་མང་བརྒྱར་ཡང་མཆིས། ། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། ། བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་འཁོར་དུ་རྟག་པར་སྒྲོགས། ། རིམས་ནད་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐར་མཛད་པ། ། མཐོང་ན་དགའ་བ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པ། ། བཅོམ་ལྡན་དབང་པོ་ཞི་བ་ཞི་དགེས་པ། ། མི་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདག་གིས་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་མཁའ་ལ་གནས། ། དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་མཚུངས་པར་བདག་གྱུར་ཏེ། ། དྲི་མེད་ཆོས་ནི་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ། ། ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུས་མཆོད་བདེ་བར་གཤེགས། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་དེང་བསྟོད་པས། ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གང་བསྒྲུབས་གྱུར་པ་འདིས། ། འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །
TibetanTsadra	མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། ། གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། ། མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་འཇམ་མཛེས་སྣུམ་ཞིང་བཟང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འདི་ན་རི་རྒྱལ་བཞིན། ། གཙུག་ཏོར་མི་མཐོང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། ། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུས་མཛེས། ། ཀུན་ད་ཟླ་བ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར། ། ཐུགས་རྗེ་གང་གིས་འགྲོ་བ་འདི་གཟིགས་པ། ། སྤྱན་མཆོག་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། ། རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྗགས་ཡངས་སྲབ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། ། དེ་ཡིས་རང་གི་ཞལ་གྱི་གདོང་ཡང་ཁེབས། ། ཆོས་གསུངས་པས་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བགྱི། ། འཇམ་སྣུམ་གསུང་ལྡན་986སྣར་ཐང་༴ ‘གསུམ་ལྡན་’ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚེམས་བཟངས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་འདྲ། ། བཅུ་དང་སུམ་ཅུ་སྙོམས་ཤིང་ཐགས་བཟང་བ། ། འཛུམ་པ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བགྱིད། ། བདེན་གཏམ་སྙན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། ། འོད་ཀྱིས་(༡༧༢་ན)ཞིང་བརྒྱ་དག་ཀྱང་སྣང་བར་བགྱིད། ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཚངས་དབང་སྐྱོང་དེ་དག ། བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་དུ་བརླག ། ཨེ་ནའི་བྱིན་པ་མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་སེང་གེའི་སྟབས། ། བཅོམ་ལྡན་གཉའ་ཤིང་གང་དུ་གཟིགས་ཤིང་གཤེགས། ། ས་དང་རི་དང་ངམ་པ་གཡོ་བར་མཛད། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ། ཁྱོད་ཀྱི་པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གསེར་མདོག་འདྲ། ། འགྲོ་བ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བས་ངོམས་མི་འགྱུར། ། ཁྱོད་ནི་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་གཟུགས་དང་ལྡན། ། ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། ། ཁྱོད་གཏོང་དུལ་དང་སྦྱིན་པ་ཀུན་ལ་དགྱེས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་ཐུགས་ལྡན། ། མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་དགྱེས། ། ཁྱོད་ནི་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དགེས་རབ་བརྟན། ། ཁྱོད་ནི་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་འོད་གཟིགས་མངའ། ། མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་ཅན་འཇོམས། ། ཁྱོད་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཁོར་དུ་སྒྲོགས། ། ཁྱོད་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་གསུམ་སེལ། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་དག ། པད་མ་ཆུ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་མི་གོས། ། ཁྱོད་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད། ། སྲིད་གསུམ་ཕ་རོལ་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ། གར་ལ་ལྟ་དང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་དང་། ། བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་འགྲོ་མེད། ། ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བར་མཁྱེན། ། སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། ། མ་ཤེས་པས་ན་འགྲོ་བ་འཁྱམས་འགྱུར་ཏེ། ། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཚུལ་རིག་པ་བརྒྱ་དག་གིས། ། དེ་དག་རྣམས་ནི་འཛུད་པར་མཛད་པ་ལགས། ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ནད་མང་བརྒྱ་དག་གིས། ། སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་ལ་རྟག་གཟིགས་ཏེ། ། བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་དག་ཡོངས་འགྲེལ་ཅིང་། ། ཟླ་མེད་དམན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། ། སྐྱེ་དང་རྒ་དང་འཆི་དང་མྱ་ངན་ནོན། ། སྡུག་དང་བྲལ་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་བརྒྱས། ། རྟག་ཏུ་ན་བའི་འགྲོ་བ་གཟིགས་ནས་ནི། ། ཐུབ་པ་(༡༧༢་བ)ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་ཞིང་རྒྱུ། ། དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་རྣམས་སུ། ། འགྲོ་ཀུན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། ། གླེན་པ་དམིགས་བུ་མ་མཆིས་མགོན་མ་མཆིས། ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། ། གཙོ་བོ་མཚུངས་པ་མེད་པས་གང་བསྟན་པ། ། འཕགས་ལམ་དེ་ཉིད་གང་དག་སྔོན་ཆད་ཀྱི། ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། ། འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོག ། ཚངས་ལས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བགྱིད་པ། ། དྲི་ཟ་མི་ཅི་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མཆོག ། སྒྲ་དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གསུང་བ་མཛད། ། བདེན་དང་དྲང་བ་མི་ཟད་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། ། ཡོངས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལྡན་པའི་གསུང་། ། དེ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་དག ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་མཆི་བར་བགྱིད། ། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ནི། ། རྣམ་པ་མང་དང་དེ་བཞིན་མི་ཡིས་འཐོབ། ། མི་ཡི་བདག་པོ་འགྲོ་ལ་ཕན་བགྱིད་པ། ། ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ། གླིང་བཞི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག ། འགྲོ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཀུན་འབྱེད་པ། ། རིན་ཆེན་རབ་བཟངས་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པས་ནི། ། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་དང་། ། ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་། ། གཞན་འཕྲུལ་བ་དང་འཐབ་བྲལ་རབ་དགར་འགྱུར། ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་མང་སེལ་མཛད་པ། ། མཉམ་མེད་ཁྱོད་ལ་མཆོད་དང་མཐོང་བ་དང་། ། ཐོས་པའང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཆིས་ལགས་ཏེ། ། གནས་མཆོག་རྒ་ཤི་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་ལམ་ལ་མཁས་ཤིང་ལམ་མཁྱེན་པ། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ངན་པའི་ལམ་ལས་ཟློག ། བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ། ། བདེ་བ་ཞི་བ་རྡུལ་དང་བྲལ་ལ་འགོད། ། བསོད་ནམས་གཏེར་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དོན་གཉེར་བའི། ། བསོད་ནམས་བགྱི་བ་རྟག་ཏུ་མི་བས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་བས་མི་འགྱུར། ། གཞན་འཕྲུལ་འདྲ་བ་རྟག་ཏུ་དགའ་བགྱིད་པ། ། ཡོངས་སུ་(༡༧༣་ན)དག་ཅིང་མཛེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དམ་པའི་ཞིང་དུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་མི་ཡིས་འདི་ལ་སོགས། ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། མཐོ་རིས་ཐར་པ་མི་ཡི་བདེ་བ་དང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གཏེར་ཐོབ་འགྱུར། ། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་དང་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞིང་མང་བརྒྱར་ཡང་མཆིས། ། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། ། བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་འཁོར་དུ་རྟག་པར་སྒྲོགས། ། རིམས་ནད་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐར་མཛད་པ། ། མཐོང་ན་དགའ་བ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པ། ། བཅོམ་ལྡན་དབང་པོ་ཞི་བ་ཞི་དགེས་པ། ། མི་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདག་གིས་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་མཁའ་ལ་གནས། ། དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་མཚུངས་པར་བདག་གྱུར་ཏེ། ། དྲི་མེད་ཆོས་ནི་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ། ། ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུས་མཆོད་བདེ་བར་གཤེགས། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་དེང་བསྟོད་པས། ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གང་བསྒྲུབས་གྱུར་པ་འདིས། ། འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །
TranslationChapter	18
TranslationPageNumber	296;297;298
Wylie	mtshan mchog ldan pa dri med zla ba'i zhal/_/ gser mdog 'dra ba khyod la phyag 'tshal lo/_/ rdul bral khyod 'dra srid pa gsum ma mchis/_/ mnyam med mkhyen can khyod la phyag 'tshal lo/_/ rgyal ba'i dbu skra 'jam mdzes snum zhing bzang /_/ khyod kyi gtsug tor 'di na ri rgyal bzhin/_/ gtsug tor mi mthong khyod dang mtshungs ma mchis/_/ thub pa khyod kyi smin mtshams mdzod spus mdzes/_/ kun da zla ba kha ba dung ltar dkar/_/ thugs rje gang gis 'gro ba 'di gzigs pa/_/ spyan mchog bzang po ut+pal sngon po 'dra/_/ rgyal ba dri med spyan la phyag 'tshal lo/_/ ljags yangs srab la zangs kyi mdog 'dra ba/_/ de yis rang gi zhal gyi gdong yang khebs/_/ chos gsungs pas ni 'gro ba 'dul bar bgyi/_/ 'jam snum gsung ldan khyod la phyag 'tshal lo/_/ tshems bzangs shin tu brtan pa rdo rje 'dra/_/ bcu dang sum cu snyoms shing thags bzang ba/_/ 'dzum pa mdzad nas 'gro ba 'dul bar bgyid/_/ bden gtam snyan pa khyod la phyag 'tshal lo/_/ rgyal ba khyod kyi gzugs dang mtshungs ma mchis/_/ 'od kyis (111-172a) zhing brgya dag kyang snang bar bgyid/_/ 'jig rten na ni tshangs dbang skyong de dag_/ bcom ldan khyod kyi 'od kyis zil du brlag_/ e na'i byin pa mnyam med bcom ldan 'das/_/ glang po'i rgyal po rma bya seng ge'i stabs/_/ bcom ldan gnya' shing gang du gzigs shing gshegs/_/ sa dang ri dang ngam pa g.yo bar mdzad/_/ bcom ldan 'das sku mtshan gyis brgyan pa ste/_/ khyod kyi pags pa 'jam zhing gser mdog 'dra/_/ 'gro ba gzugs 'di lta bas ngoms mi 'gyur/_/ khyod ni mtshungs pa ma mchis gzugs dang ldan/_/ khyod sngon bskal pa brgyar ni dka' thub spyad/_/ khyod gtong dul dang sbyin pa kun la dgyes/_/ sems can kun la thugs rje byams thugs ldan/_/ mchog tu thugs rje can la phyag 'tshal lo/_/ khyod ni sbyin dang tshul khrims rtag tu dgyes/_/ khyod ni bzod dang brtson 'grus dges rab brtan/_/ khyod ni bsam gtan shes rab 'od gzigs mnga'/_/ mtshungs med ye shes mnga' la phyag 'tshal lo/_/ khyod ni smra ba ngan pa'i tshogs can 'joms/_/ khyod ni seng ge lta bur 'khor du sgrogs/_/ khyod ni sman pa'i rgyal po dri gsum sel/_/ mchog tu dga' mdzad khyod la phyag 'tshal lo/_/ thub pa sku gsung thugs ni rnam par dag_/ pad ma chu ltar srid pa gsum mi gos/_/ khyod ni tshangs dbyangs ka la ping ka'i skad/_/ srid gsum pha rol gshegs la phyag 'tshal lo/_/ khyod kyis 'gro 'di sgyu ma lta bu dang /_/ gar la lta dang rmi lam 'dra ba dang /_/ bdag med sems can med cing srog 'gro med/_/ chos rnams smig rgyu chu zla 'dra bar mkhyen/_/ stong pa zhi ba skye ba med pa'i tshul/_/ ma shes pas na 'gro ba 'khyams 'gyur te/_/ thugs rje thabs tshul rig pa brgya dag gis/_/ de dag rnams ni 'dzud par mdzad pa lags/_/ 'dod chags la sogs nad mang brgya dag gis/_/ skrag par 'gyur ba'i 'gro la rtag gzigs te/_/ bde gshegs sems can brgya dag yongs 'grel cing /_/ zla med dman pa lta bu rnam par rgyu/_/ skye dang rga dang 'chi dang mya ngan non/_/ sdug dang bral dang smre sngags 'don pa brgyas/_/ rtag tu na ba'i 'gro ba gzigs nas ni/_/ thub pa (111-172b) thugs rjes yongs su 'grel zhing rgyu/_/ dud 'gro yi dgas dmyal ba'i 'gro rnams su/_/ 'gro kun shing rta'i 'phang lo bzhin du 'khor/_/ glen pa dmigs bu ma mchis mgon ma mchis/_/ de la lam gyi dam pa ston mdzad pa/_/ gtso bo mtshungs pa med pas gang bstan pa/_/ 'phags lam de nyid gang dag sngon chad kyi/_/ chos kyi dbang phyug 'gro ba'i don mdzad pa/_/ rgyal ba de dag rnams kyis rab tu gsungs/_/ 'jam zhing mnyen la yid du 'ong ba'i mchog_/ tshangs las lhag par mchog tu dga' bgyid pa/_/ dri za mi ci lha yi bu mo mchog_/ sgra de zil gyis mnan nas gsung ba mdzad/_/ bden dang drang ba mi zad thabs tshul gyis/_/ yongs sbyangs yon tan mtha' yas ldan pa'i gsung /_/ de thos sems can khrag khrig phrag brgya dag_/ theg pa gsum gyis zhi bar mchi bar bgyid/_/ khyod la mchod pas lha yi bde ba ni/_/ rnam pa mang dang de bzhin mi yis 'thob/_/ mi yi bdag po 'gro la phan bgyid pa/_/ phyug cing nor che 'byor pa chen por 'gyur/_/ mtshungs med khyod la dad pa bskyed pa ni/_/ gling bzhi bdag po 'khor los sgyur ba mchog_/ 'gro la dge ba bcu po kun 'byed pa/_/ rin chen rab bzangs bdun ldan thob par 'gyur/_/ rgyal ba khyod la mchod pa bgyis pas ni/_/ tshangs pa brgya byin 'jig rten bdag po dang /_/ yongs su dga' ldan lha yi bdag po dang /_/ gzhan 'phrul ba dang 'thab bral rab dgar 'gyur/_/ 'gro ba'i sdug bsngal rnam mang sel mdzad pa/_/ mnyam med khyod la mchod dang mthong ba dang /_/ thos pa'ang de ltar 'bras bu mchis lags te/_/ gnas mchog rga shi med pa 'thob par 'gyur/_/ bcom ldan lam la mkhas shing lam mkhyen pa/_/ 'jig rten 'di ni ngan pa'i lam las zlog_/ bcom ldan 'gro ba dag ni 'phags pa'i lam/_/ bde ba zhi ba rdul dang bral la 'god/_/ bsod nams gter khyod bsod nams don gnyer ba'i/_/ bsod nams bgyi ba rtag tu mi bas te/_/ byang chub dam pa ma thob bar du ni/_/ bskal pa bye ba mang por bas mi 'gyur/_/ gzhan 'phrul 'dra ba rtag tu dga' bgyid pa/_/ yongs su (111-173a) dag cing mdzes pa thob par 'gyur/_/ dam pa'i zhing du lus dang ngag yid kyis/_/ sems can dag ni rnam par dag par 'gyur/_/ rgyal ba mchod pa'i mi yis 'di la sogs/_/ yon tan rnam pa du ma thob par 'gyur/_/ mtho ris thar pa mi yi bde ba dang /_/ 'gro ba kun gyi bsod nams gter thob 'gyur/_/ khyod kyi brjod dang grags pa rgya chen po/_/ phyogs rnams kun gyi zhing mang brgyar yang mchis/_/ rgyal ba khyod kyi bsngags pa'i phreng ba ni/_/ bde bar gshegs rnams 'khor du rtag par sgrogs/_/ rims nad bral zhing 'gro ba thar mdzad pa/_/ mthong na dga' ba thugs rje mchog ldan pa/_/ bcom ldan dbang po zhi ba zhi dges pa/_/ mi mchog dam pa khyod la phyag 'tshal lo/_/ bdag gis rgyal ba khyod kyi gsung thos nas/_/ mngon par shes pa lnga thob mkha' la gnas/_/ dpa' bo bde gshegs mtshungs par bdag gyur te/_/ dri med chos ni 'gro la rnam par dbye/_/ lha dang mi dang klus mchod bde bar gshegs/_/ yon tan kun gyi mthar phyin deng bstod pas/_/ bsod nams rgya chen gang bsgrubs gyur pa 'dis/_/ 'gro ba sangs rgyas go 'phang thob par shog_/ces bya'o/_/
WylieTsadra	mtshan mchog ldan pa dri med zla ba'i zhal/_/ gser mdog 'dra ba khyod la phyag 'tshal lo/_/ rdul bral khyod 'dra srid pa gsum ma mchis/_/ mnyam med mkhyen can khyod la phyag 'tshal lo/_/ rgyal ba'i dbu skra 'jam mdzes snum zhing bzang /_/ khyod kyi gtsug tor 'di na ri rgyal bzhin/_/ gtsug tor mi mthong khyod dang mtshungs ma mchis/_/ thub pa khyod kyi smin mtshams mdzod spus mdzes/_/ kun da zla ba kha ba dung ltar dkar/_/ thugs rje gang gis 'gro ba 'di gzigs pa/_/ spyan mchog bzang po ut+pal sngon po 'dra/_/ rgyal ba dri med spyan la phyag 'tshal lo/_/ ljags yangs srab la zangs kyi mdog 'dra ba/_/ de yis rang gi zhal gyi gdong yang khebs/_/ chos gsungs pas ni 'gro ba 'dul bar bgyi/_/ 'jam snum gsung ldan 986snar thang: ‘gsum ldan ’ khyod la phyag 'tshal lo/_/ tshems bzangs shin tu brtan pa rdo rje 'dra/_/ bcu dang sum cu snyoms shing thags bzang ba/_/ 'dzum pa mdzad nas 'gro ba 'dul bar bgyid/_/ bden gtam snyan pa khyod la phyag 'tshal lo/_/ rgyal ba khyod kyi gzugs dang mtshungs ma mchis/_/ 'od kyis (172 na)zhing brgya dag kyang snang bar bgyid/_/ 'jig rten na ni tshangs dbang skyong de dag_/ bcom ldan khyod kyi 'od kyis zil du brlag_/ e na'i byin pa mnyam med bcom ldan 'das/_/ glang po'i rgyal po rma bya seng ge'i stabs/_/ bcom ldan gnya' shing gang du gzigs shing gshegs/_/ sa dang ri dang ngam pa g.yo bar mdzad/_/ bcom ldan 'das sku mtshan gyis brgyan pa ste/_/ khyod kyi pags pa 'jam zhing gser mdog 'dra/_/ 'gro ba gzugs 'di lta bas ngoms mi 'gyur/_/ khyod ni mtshungs pa ma mchis gzugs dang ldan/_/ khyod sngon bskal pa brgyar ni dka' thub spyad/_/ khyod gtong dul dang sbyin pa kun la dgyes/_/ sems can kun la thugs rje byams thugs ldan/_/ mchog tu thugs rje can la phyag 'tshal lo/_/ khyod ni sbyin dang tshul khrims rtag tu dgyes/_/ khyod ni bzod dang brtson 'grus dges rab brtan/_/ khyod ni bsam gtan shes rab 'od gzigs mnga'/_/ mtshungs med ye shes mnga' la phyag 'tshal lo/_/ khyod ni smra ba ngan pa'i tshogs can 'joms/_/ khyod ni seng ge lta bur 'khor du sgrogs/_/ khyod ni sman pa'i rgyal po dri gsum sel/_/ mchog tu dga' mdzad khyod la phyag 'tshal lo/_/ thub pa sku gsung thugs ni rnam par dag_/ pad ma chu ltar srid pa gsum mi gos/_/ khyod ni tshangs dbyangs ka la ping ka'i skad/_/ srid gsum pha rol gshegs la phyag 'tshal lo/_/ khyod kyis 'gro 'di sgyu ma lta bu dang /_/ gar la lta dang rmi lam 'dra ba dang /_/ bdag med sems can med cing srog 'gro med/_/ chos rnams smig rgyu chu zla 'dra bar mkhyen/_/ stong pa zhi ba skye ba med pa'i tshul/_/ ma shes pas na 'gro ba 'khyams 'gyur te/_/ thugs rje thabs tshul rig pa brgya dag gis/_/ de dag rnams ni 'dzud par mdzad pa lags/_/ 'dod chags la sogs nad mang brgya dag gis/_/ skrag par 'gyur ba'i 'gro la rtag gzigs te/_/ bde gshegs sems can brgya dag yongs 'grel cing /_/ zla med dman pa lta bu rnam par rgyu/_/ skye dang rga dang 'chi dang mya ngan non/_/ sdug dang bral dang smre sngags 'don pa brgyas/_/ rtag tu na ba'i 'gro ba gzigs nas ni/_/ thub pa (172 ba)thugs rjes yongs su 'grol zhing rgyu/_/ dud 'gro yi dgas dmyal ba'i 'gro rnams su/_/ 'gro kun shing rta'i 'phang lo bzhin du 'khor/_/ glen pa dmigs bu ma mchis mgon ma mchis/_/ de la lam gyi dam pa ston mdzad pa/_/ gtso bo mtshungs pa med pas gang bstan pa/_/ 'phags lam de nyid gang dag sngon chad kyi/_/ chos kyi dbang phyug 'gro ba'i don mdzad pa/_/ rgyal ba de dag rnams kyis rab tu gsungs/_/ 'jam zhing mnyen la yid du 'ong ba'i mchog_/ tshangs las lhag par mchog tu dga' bgyid pa/_/ dri za mi ci lha yi bu mo mchog_/ sgra de zil gyis mnan nas gsung ba mdzad/_/ bden dang drang ba mi zad thabs tshul gyis/_/ yongs sbyangs yon tan mtha' yas ldan pa'i gsung /_/ de thos sems can khrag khrig phrag brgya dag_/ theg pa gsum gyis zhi bar mchi bar bgyid/_/ khyod la mchod pas lha yi bde ba ni/_/ rnam pa mang dang de bzhin mi yis 'thob/_/ mi yi bdag po 'gro la phan bgyid pa/_/ phyug cing nor che 'byor pa chen por 'gyur/_/ mtshungs med khyod la dad pa bskyed pa ni/_/ gling bzhi bdag po 'khor los sgyur ba mchog_/ 'gro la dge ba bcu po kun 'byed pa/_/ rin chen rab bzangs bdun ldan thob par 'gyur/_/ rgyal ba khyod la mchod pa bgyis pas ni/_/ tshangs pa brgya byin 'jig rten bdag po dang /_/ yongs su dga' ldan lha yi bdag po dang /_/ gzhan 'phrul ba dang 'thab bral rab dgar 'gyur/_/ 'gro ba'i sdug bsngal rnam mang sel mdzad pa/_/ mnyam med khyod la mchod dang mthong ba dang /_/ thos pa'ang de ltar 'bras bu mchis lags te/_/ gnas mchog rga shi med pa 'thob par 'gyur/_/ bcom ldan lam la mkhas shing lam mkhyen pa/_/ 'jig rten 'di ni ngan pa'i lam las zlog_/ bcom ldan 'gro ba dag ni 'phags pa'i lam/_/ bde ba zhi ba rdul dang bral la 'god/_/ bsod nams gter khyod bsod nams don gnyer ba'i/_/ bsod nams bgyi ba rtag tu mi bas te/_/ byang chub dam pa ma thob bar du ni/_/ bskal pa bye ba mang por bas mi 'gyur/_/ gzhan 'phrul 'dra ba rtag tu dga' bgyid pa/_/ yongs su (173 na)dag cing mdzes pa thob par 'gyur/_/ dam pa'i zhing du lus dang ngag yid kyis/_/ sems can dag ni rnam par dag par 'gyur/_/ rgyal ba mchod pa'i mi yis 'di la sogs/_/ yon tan rnam pa du ma thob par 'gyur/_/ mtho ris thar pa mi yi bde ba dang /_/ 'gro ba kun gyi bsod nams gter thob 'gyur/_/ khyod kyi brjod dang grags pa rgya chen po/_/ phyogs rnams kun gyi zhing mang brgyar yang mchis/_/ rgyal ba khyod kyi bsngags pa'i phreng ba ni/_/ bde bar gshegs rnams 'khor du rtag par sgrogs/_/ rims nad bral zhing 'gro ba thar mdzad pa/_/ mthong na dga' ba thugs rje mchog ldan pa/_/ bcom ldan dbang po zhi ba zhi dges pa/_/ mi mchog dam pa khyod la phyag 'tshal lo/_/ bdag gis rgyal ba khyod kyi gsung thos nas/_/ mngon par shes pa lnga thob mkha' la gnas/_/ dpa' bo bde gshegs mtshungs par bdag gyur te/_/ dri med chos ni 'gro la rnam par dbye/_/ lha dang mi dang klus mchod bde bar gshegs/_/ yon tan kun gyi mthar phyin deng bstod pas/_/ bsod nams rgya chen gang bsgrubs gyur pa 'dis/_/ 'gro ba sangs rgyas go 'phang thob par shog_/ces bya'o/_/
ChantedAudio

Alignment info

Parameter	Value
AuthorLabel	Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation	false
RootTextWikiPage	Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle	Goodman 2016
SourceAuthor	Śāntideva
SourceCitation	Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle	Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan	བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie	bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel	Derge & Tsadra
SourceWikiPage	Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation	Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear	2016
TranslationWikiPage	Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator	People/Goodman, C.
TransMemCreator	Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate	10 January 2025
TransMemID	016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum	016
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses and commentary

";297;298" can not be assigned to a declared number type with value 296.