Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/1361
016-Tsadra-SSC-Root/1361 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation
Segment Data
| English | Those whom I teach Leave behind the eight states with no opportunity to practice
And gain this single opportunity to practice:
The arising of a sublime Buddha.
Handsome and physically attractive,
Ornamented with the marks of a great person,
They have stamina and strength
And don’t fail due to laziness.
They are rich, with great wealth,
Have goodness, and are not to be scorned.
They make the Light of the World glad
And then pay homage to him again and again.
They are born rich,
In the prosperous families of guild presidents,
And those heroes become philanthropists,
Giving gladly, with no greed.
They may become righteous kings,
Powerful lords of the four continents,iThus Skt., but Tib. dbang phyug rgyab pa chos ldan ‘gyur.
And rule the entire great earth
With its rings of oceans and mountains.
They become magnificent world-emperors,
Possessing the seven treasures,
And, established in royal power,
They pay homage to the Buddhas again and again.[p.280]The Training Anthology of Śāntideva |
|---|---|
| QuoteSource | Avalokanasūtra (RKTSK 195) |
| Sanskrit | वर्जयत्यक्षणान्यष्टौ य इमे देशिता मया। क्षणं चारागयत्येकं बुद्धोत्पादं सुशोभनम्॥ वर्णवान् रूपसंपन्नो लक्षणैः समलंकृतः। स्थाम्ना बलेन चोपेतो नासौ कौसीद्यमृच्छति। आढयो महाधनश्चासौ अधृष्यः पुण्यवानपि। आराग्य लोकप्रद्योतं सत्करोति पुनः पुनः॥ श्रेष्ठीकुलेषु स्फीतेषु स आढयेषूपपद्यते। भवेद्दानपतिः शूरो मुक्तत्यागो ह्यमत्सरी॥ राजा भवेद्धार्मिकोऽसौ चतुद्वीपेश्वरः प्रभुः। प्रशासयेन्महीं कृत्स्नां समुद्रगिरिकुण्डलाम्॥ महर्द्धिकश्चक्रवर्ती सप्तरत्नसमन्वितः। राज्ये प्रतिष्ठितो बुद्धान् सत्करोति पुनः पुनः॥ च्युतश्चास्माद्गतः स्वर्ग प्रसन्नो जिनशासने शक्रो भवति देवेन्द्रः ईश्चरो मेरुमूर्धनि॥ न शक्यं भाषता वर्णं क्षपयितुं कल्पकोटिभिः। यः स्तुपं लोकनाथस्य नरः कुर्यात्प्रदक्षिणम्॥ न जातु सोऽन्धः खञ्जो वा कल्पानामपि कोटिभिः। उत्पाद्य बोधिचित्तं यः शास्तुः स्तूपं हि वन्दते॥ दृढवीर्यो दृढस्थामो वीरश्च दृढविक्रमः। कौशल्यं गच्छति क्षिप्रं कृत्वा स्तूपप्रदक्षिणम्॥ यो बुद्धकोटिनियुतशतसहस्त्रान् कल्पान कोटी च तुलिय सत्करेया। यश्चेह कल्पे चरमक घोरकाले वन्देय स्तूपं बहुतर तस्य पुण्यम्॥ अग्रो हि बुद्धो अतुलिय दक्षिणीयो अग्रां चरित्वा चरियविशेषप्राप्तः। तस्येह पूजां करिय नररिषभस्य विपाक श्रेष्ठो भवति अतुल्यरूपः॥ इतश्च्युत्वा मनुष्येभ्यस्त्रायस्त्रिंशेषु गच्छति। विमानं लभते तत्र विचित्रं रतनामयम्॥ कूटागारं स्वयं दत्वा अप्सरोगणसेवितः। मालां स्तूपे संप्रदाय त्रायस्त्रिंशेषु जायते॥ अष्टाङ्गजलसंपूर्णां सुवर्णसिकताश्रिताम्। वैडूर्यस्फटिकैश्चैव दिव्यां पुष्करिणीं लभेत्॥ भुक्त्वा च तां रतिं दिव्यां आयुः संपूर्य पण्डितः। च्युत्वा च देवलोकात्स मनुष्यो भवति भोगवान्॥ जातिकोटिसहस्त्राणि शतानि नियुतानि च। सत्कृतः स्याच्च सर्वत्र चैत्ये मालां प्रदाय च॥ चक्रवर्ती च राजासौ शक्रश्च भवतीश्वरः। ब्रह्मा च ब्रह्मलोकस्मिन् चैत्ये मालां प्रदाय च॥ पट्टप्रदानं दत्वा तु लोकनाथस्य तायिनः। सर्वेऽस्यार्थाः समृध्यन्ति ये दिव्या ये च मानुषाः। [ त्यजेद्धीनानकुशलान् न स तत्रोपपद्यते।] मालाविहारं कृत्वा च लोकनाथस्य धातुषु। अभेद्यपरिवारेण राजा भूयान्महर्द्धिकः॥ प्रियः स दयितश्चासौ सत्कृतश्च प्रशंसितः। देवानामथ नागानां ये लोकेऽस्मिंश्च पण्डिताः॥ यत्रासौ जायते वीरः पुण्यतेज सुदीपितः। ते कुलाः सत्कृता भोन्ति राष्ट्राणि नगराणि च॥ यः सर्षपात् सूक्ष्मतरं गृहीत्वा धूपेय धूपं भगवति चैत्यकेषु। तस्यानुशंसान् शृणुत प्रभाषतो मे प्रसन्नचित्ता जहिय खिलां मलांश्च॥ स पुण्यवांश्चरति दिशः समन्ता - दारोग्यप्राप्तो दृढमतिरप्रमत्तः। विनेति शोकं विचरति चारिकायां प्रियो मनापो भवति महाजनस्य॥ राज्यं च लब्ध्वा जिनवरु सत्करोती महानुभावो विदु चक्रवर्ती। सुवर्णवर्णो विचित्रलक्षणैः स मनोज्ञगन्धान् लभि सर्वलोके। जातमात्रो लभते श्रेष्ठवस्त्रान् दिव्यविशिष्ट सुरुचिर कौशिकांश्च॥ भोती सुखसुकायः संवेष्टय स्तूपं नाथस्य चीवरैः। यश्चीवरेण चैत्येषु कुर्यात् पूजामतुलां नायकानाम्। तस्येह भोती असदृशु आत्मभावो द्वात्रिंशतीभिः कवचित लक्षणेभिः॥ पाणीतलेषु सुरुचिर मुक्तहाराः प्रादुर्भवन्ती विविध अनन्तकल्पाः। सिंहलताः सुरुचिरवर्णसूत्रा वेठित्व स्तूपं भगवत चीवरेभिः॥ दत्वा पताकां भगवत चेतिकेषू छन्दं जनित्वा तथ सिय बुद्धलोके। स पूजनीयो भवति महाजनस्य चरन्तु श्रेष्ठो जिनचारिकाये॥ सुवर्णवर्णो भवति सि आत्मभावो लाभी स भोती सुरुचिरचीवराणाम्। कर्पासिकानां सुसहितकम्बलानां दुकूलकानां तथ वरकौशकानाम्॥ ध्वजं ददित्वा हतरजि सत्त्वसारे धनं प्रभूतं प्रतिलभि नचिरेण। प्रभूतकोषो भवति अनन्तप्रज्ञो परिचारु तस्य भवत्यदीनचित्तः। न चित्तशूलं जनयति सो परस्य प्रसादचित्तः सद अप्रमत्तः॥ न तस्य अग्निः क्रमति विषां न शस्त्रं उद्वीक्षणीयो भवति महाजनस्य। अधो उपादाय च विभवाग्रु यावत् जाम्बूनदं तेन भवति बुद्धक्षेत्रम्॥ शक्यं क्षयेतुं आयु श्रिय एवरूपा न बुद्धस्तूपे धरयत एकदीपम्॥ न तस्य कायो भवति अवर्णिताङ्गो दृढांसु भोती परिघभुजो अछम्भी। आलोकप्राप्तो विचरति सर्वलोके ददित्व दीपं भगवत चेतिकेषु॥ यदि बुद्धक्षेत्रा नियुतशता सहस्त्रा भवेयु पूर्णा शिखगतसर्षपेभिः। शक्यं गणेतुं तुलयितु भाषितुं वा न तथागतेषू धरयितु एकदीपम्॥ अलंकरित्वा सुरुचिरदर्शनीयं यो देति छत्रं भगवत चेतिकेषु। तस्येह भोत्यसदृश आत्मभावो द्वात्रिंशतीभिः कवचित लक्षणेभिः॥ येभिर्जिनस्य प्रतपत आत्मभावो रूपं विशिष्टं यथरिव काञ्चनस्य। जाम्बूनदो वा सुरुचिरदर्शनीया अभिकीर्ण [पुष्पेभि] कुसुमित लक्षणेभिः॥ अभिज्ञप्राप्तो भवति महायशाख्यः चरति श्रेष्ठावरचारिकायाम्। न भोगहानिर्भवति कदाचिदस्य देवान भोति गुरुकृत पूजितश्च॥ न कामभोगै रमति कदाचि धीरो। विशुद्धशीलः सकुशलब्रह्मचर्यः। समादयित्वा वनुपवने उषित्वा ऽभियुक्तिध्यानो भवति विशेषप्राप्तः॥ न ज्ञानहानिर्भवति कदाचिदस्य बोधिचित्तं विजहति सो कथंचित्। मैत्रीविहारी भवति अदीनचित्तो दत्वेह छत्रं भगवत चेतिकेषु॥ वाद्येन पूजां नरवृषभस्य कृत्वा न शोकशल्यवश जातु भोति। मनोज्ञघोषो भवति मनुष्यलोके स्वराङ्गु तस्याविकल[वि] शुद्ध भोति॥ विशुद्धचक्षुर्भवति स संप्रजन्या विशुद्धश्रोत्रो भवति उदग्रचित्तः। घ्राणेन्द्रियं परम उत्तप्त भोति वादित्व वाद्यं भगवत चेतिकेषु॥ जिह्वास्य भोति सुरुचिर दर्शनीया सुसूक्ष्म मृद्वी रुचिर मनोज्ञघोषा। रक्ता प्रवाला यथरिव देवतानां स्वराङ्गकोटीवर सृजतेऽप्रमेयाम्॥ न जातु भोती उरगु अजिह्वको वा न खञ्जकुब्जो नापि च नामिताङ्गः। विशिष्ट भोती सुरुचिर आत्मभावो वादित्व वाद्यं भगवत चेतिकेषु॥। न जातु कश्चिज्जनयेऽप्रसादं देवो च नागो मनुज महोरगो वा। आश्वासप्राप्तो विचरति सर्वलोके वादित्व वाद्यं भगवत चेतिकेषु॥ कल्पान कोटी नियुत[शता] सहस्त्रं विशिष्टकायो भवति अनिन्दिताङ्गः। प्रासादिकोऽसौ कवचित लक्षणेभिः संशोध्य स्तूपं भगवत निर्वृतस्य॥ विमान श्रेष्ठं लभति मनोज्ञगन्धं दिव्यं विशिष्टं सुरुचिरचन्दनस्य। न जातु तृष्णां जनयति सो कदाचित् संशोध्य स्तूपं भगवत निर्वृतस्य॥ प्रलोपकाले जिनवरशासनस्मिन् न जातु भोती उपगत जम्बुद्वीपे। स्वर्गे स भोति प्रतिष्ठित तस्मि काले गन्धानुलेपं ददिय जिनस्य स्तूपे॥ दुर्गन्धिकामानशुचिजुगुप्सनीयान् वर्जेति नित्यं प्रतिष्ठित शीलस्कन्धे। चरी स नित्यमिमु वर ब्रह्मचर्य गन्धानुलेपं करिय जिनस्य स्तूपे॥ इतश्च्युतोऽसौ मरुपति स्वर्गलोके अर्थ सहस्त्रा तुलयति नो चिरेण। करोति चार्थ सुविपुल देवतानां गन्धानुलेपं करिय जिनस्य स्तूपे॥ विशिष्टवाक्यो भवति मनोज्ञघोषः प्रियो मनापो बहुजनसत्कृतश्च। सुखं च तस्य भवति सदा प्रसन्नं गन्धानुलेपं करिय जिनस्य स्तूपे॥ अपायभूमिं विजहात्यशेषां आसन्नको भवति तथागतानाम्। प्रसादलब्धः सद सुखि प्रेमणीयो गन्धानुलेपं करिय जिनस्य स्तूपे॥ सो अक्षणं वै विजहाति सर्वं अष्ट क्षणाश्चास्य विशिष्ट भोन्ति। बुद्धान पूजामतुलिय सो करोति। छोरित्व जालं भगवत चेतिकेषु॥ शूरश्च भोति दृढमतिरप्रमत्तो न कामभोगेऽभिरतिं जनेति। नैष्क्रम्यप्राप्तो च अदीनचित्तः छोरित्व जालं भगवत चेतिकेषु॥ न बोधिचित्तं प्रमुष्यति तस्य जातु अखण्डशीलोऽस्ति सुसंवृतश्च। धर्म विरागं लभते विशुद्धं उपनीय जालं भगवत चेतिकेषु॥ दुर्वाचतां विजहति सर्वकालं प्रज्ञाअभावं च जहात्यशेषम्। विशालप्रज्ञो विहरति चारिकायां उपनीय जालं भगवत चेतिकेषु॥ लाभी च भोती शुचिभोजनानां वस्त्रान् विशिष्टान् लभते सुवर्णान्। स्पर्शाभ्युपेतान् रुचिदर्शनीया- नुपनीय जालं जिनचेतिकेभ्यः॥ अभ्युत्क्षिपित्वा जिनचेतिकेभ्यः निर्माल्य शुष्कं प्रमुदितवेगजातः। व्रजेत कामान् दुःखदवैरघोरान् आरागयेद्दशबलसार्थवाहान्॥ प्रासादिको भोति विशुद्धकायः उद्वीक्षणीयो बहुजनपूजनीयः। न तस्य राजापि प्रदुष्टचित्तः यो जीर्णपुष्पानपनेय चैत्ये॥ कुमार्ग सर्वं पिथित अपायभूमिः स शीलस्कन्धे स्थित बोधिसत्त्वः। अवतारयित्वा जिनचेतिकेभ्यः पुष्पं च प्रागन्यनरैः प्रदत्तम्॥ शोकांश्च दोषान् विजहात्यमत्तो रोगानशेषान् विजहात्यनेकान्। आश्वासप्राप्तश्च अनन्तकल्पान् यो जीर्णपुष्पानपनेति चैत्ये॥ बुद्धश्च भोत्यसदृशदक्षिणीयो अतुल्यप्राप्तो नरमरुपूजनीयः। अलंकृतो भवति विशुद्धकायः यो जीर्णपुष्पानपनेति चैत्ये॥ दद्याच्च यः सुरुचिर दिव्य पुष्पं मान्दारवानप्यथ पाटलं वा। निर्माल्यकं योऽपनयेत चैत्ये विपाक श्रेष्ठोऽस्य भवेदतुल्यः॥ यः प्राञ्जलिः प्रणमति नाथस्तूपं छन्दं जनित्वा च स बुद्धलोके। सो भोति लोके गुरुकृतु सत्कृतश्च प्रासादिको भवति सुदर्शनीयः॥ तस्येह राज्यं निपतति सर्वलोको देवासुरा नागमनुष्यकाश्च। सर्वाः सहस्त्राः कुसुमित लोकधातुः प्रशास्ति राज्ञो वश ईश्चरांश्च॥ ये तस्य राज्ये स्थित भोन्ति सत्त्वाः स्थापेय सर्वानुकलुष बुद्धज्ञाने। अपायभूम्यस्त्यक्ता भवन्ति करोति चैषां परमसुश्रेष्ठमर्थम्॥ परिचारोऽस्य भवति मनोज्ञघोषः पुण्यैरुपेतः स्मृतिमतिपूजनीयः। आश्वासप्राप्तो विचरती जीवलोके सदाभिप्रायं जनयति श्रेष्ठप्रीतिम्॥ परिचार भोत्यस्य स्वराङ्गशुद्धः ज्ञायेत सत्त्वैर्मधुर प्रशान्तवाक्यः। न तस्य कश्चिज्जनयति चेश्वरत्वं विलोकनीयो भवति महाजनस्य॥ दानप्रमोदं प्रियतार्थचर्यां समानार्थतां जनयति महाजनस्य। आक्रुष्टः सन्नो जनयेत रोषं यः प्राञ्जलिः प्रणमति बुद्धस्तूपम्॥ देवेन्द्र भोत्युपगत स्वर्गलोके मनुष्यको भवति नरस्य राजा। न पारिहाणिर्भवति कदाचिदस्य यो अञ्जलीभिर्नमतीह स्तूपम्॥ नासावपाये प्रपतेत जातु हीनांश्च वर्जेत स काम लोके। आढयो धनी भोति प्रभूतकोषो योऽञ्जलीभिर्नमतिह बुद्धस्तूपम्॥ सूत्रान्तचर्या न कदाचिदस्य नास्थानकोपं कुरुते नृलोके। सत्त्वाश्च तृप्ता मुदितास्य भोन्ति यः संप्रमुञ्ची गुणवति एकवाचम्॥ यः पुष्पमुष्टिं गृहीत्वोदग्रचित्तः प्रसादतोऽवकिरति लोकनाथे। स पुण्यवान् भवति मनुष्यलोके राक्षे च स्थित्वा जिन सत्करोति॥ शोका न दोषाः खिलमल नास्य भोन्ति अतुल्यताप्तश्च सुसंस्थिताङ्गः। आलोकनीयश्च महाजनस्य व्रजेत कामान् भयकर वैरघोरान्॥ इति॥ |
| SegmentFormat | Quote |
| SegmentOrder | 1361 |
| SktTransliteration | varjayatyakṣaṇānyaṣṭau ya ime deśitā mayā । kṣaṇaṃ cārāgayatyekaṃ buddhotpādaṃ suśobhanam ॥ varṇavān rūpasaṃpanno lakṣaṇaiḥ samalaṃkṛtaḥ । sthāmnā balena copeto nāsau kausīdyamṛcchati । āḍhayo mahādhanaścāsau adhṛṣyaḥ puṇyavānapi । ārāgya lokapradyotaṃ satkaroti punaḥ punaḥ ॥ śreṣṭhīkuleṣu sphīteṣu sa āḍhayeṣūpapadyate । bhaveddānapatiḥ śūro muktatyāgo hyamatsarī ॥ rājā bhaveddhārmiko'sau catudvīpeśvaraḥ prabhuḥ । praśāsayenmahīṃ kṛtsnāṃ samudragirikuṇḍalām ॥ maharddhikaścakravartī saptaratnasamanvitaḥ । rājye pratiṣṭhito buddhān satkaroti punaḥ punaḥ ॥ cyutaścāsmādgataḥ svarga prasanno jinaśāsane śakro bhavati devendraḥ īścaro merumūrdhani ॥ na śakyaṃ bhāṣatā varṇaṃ kṣapayituṃ kalpakoṭibhiḥ । yaḥ stupaṃ lokanāthasya naraḥ kuryātpradakṣiṇam ॥ na jātu so'ndhaḥ khañjo vā kalpānāmapi koṭibhiḥ । utpādya bodhicittaṃ yaḥ śāstuḥ stūpaṃ hi vandate ॥ dṛḍhavīryo dṛḍhasthāmo vīraśca dṛḍhavikramaḥ । kauśalyaṃ gacchati kṣipraṃ kṛtvā stūpapradakṣiṇam ॥ yo buddhakoṭiniyutaśatasahastrān kalpāna koṭī ca tuliya satkareyā । yaśceha kalpe caramaka ghorakāle vandeya stūpaṃ bahutara tasya puṇyam ॥ agro hi buddho atuliya dakṣiṇīyo agrāṃ caritvā cariyaviśeṣaprāptaḥ । tasyeha pūjāṃ kariya narariṣabhasya vipāka śreṣṭho bhavati atulyarūpaḥ ॥ itaścyutvā manuṣyebhyastrāyastriṃśeṣu gacchati । vimānaṃ labhate tatra vicitraṃ ratanāmayam ॥ kūṭāgāraṃ svayaṃ datvā apsarogaṇasevitaḥ । mālāṃ stūpe saṃpradāya trāyastriṃśeṣu jāyate ॥ aṣṭāṅgajalasaṃpūrṇāṃ suvarṇasikatāśritām । vaiḍūryasphaṭikaiścaiva divyāṃ puṣkariṇīṃ labhet ॥ bhuktvā ca tāṃ ratiṃ divyāṃ āyuḥ saṃpūrya paṇḍitaḥ । cyutvā ca devalokātsa manuṣyo bhavati bhogavān ॥ jātikoṭisahastrāṇi śatāni niyutāni ca । satkṛtaḥ syācca sarvatra caitye mālāṃ pradāya ca ॥ cakravartī ca rājāsau śakraśca bhavatīśvaraḥ । brahmā ca brahmalokasmin caitye mālāṃ pradāya ca ॥ paṭṭapradānaṃ datvā tu lokanāthasya tāyinaḥ । sarve'syārthāḥ samṛdhyanti ye divyā ye ca mānuṣāḥ । [ tyajeddhīnānakuśalān na sa tatropapadyate ।] mālāvihāraṃ kṛtvā ca lokanāthasya dhātuṣu । abhedyaparivāreṇa rājā bhūyānmaharddhikaḥ ॥ priyaḥ sa dayitaścāsau satkṛtaśca praśaṃsitaḥ । devānāmatha nāgānāṃ ye loke'smiṃśca paṇḍitāḥ ॥ yatrāsau jāyate vīraḥ puṇyateja sudīpitaḥ । te kulāḥ satkṛtā bhonti rāṣṭrāṇi nagarāṇi ca ॥ yaḥ sarṣapāt sūkṣmataraṃ gṛhītvā dhūpeya dhūpaṃ bhagavati caityakeṣu । tasyānuśaṃsān śṛṇuta prabhāṣato me prasannacittā jahiya khilāṃ malāṃśca ॥ sa puṇyavāṃścarati diśaḥ samantā- dārogyaprāpto dṛḍhamatirapramattaḥ । vineti śokaṃ vicarati cārikāyāṃ priyo manāpo bhavati mahājanasya ॥ rājyaṃ ca labdhvā jinavaru satkarotī mahānubhāvo vidu cakravartī । suvarṇavarṇo vicitralakṣaṇaiḥ sa manojñagandhān labhi sarvaloke । jātamātro labhate śreṣṭhavastrān divyaviśiṣṭa surucira kauśikāṃśca ॥ bhotī sukhasukāyaḥ saṃveṣṭaya stūpaṃ nāthasya cīvaraiḥ । yaścīvareṇa caityeṣu kuryāt pūjāmatulāṃ nāyakānām । tasyeha bhotī asadṛśu ātmabhāvo dvātriṃśatībhiḥ kavacita lakṣaṇebhiḥ ॥ pāṇītaleṣu surucira muktahārāḥ prādurbhavantī vividha anantakalpāḥ । siṃhalatāḥ suruciravarṇasūtrā veṭhitva stūpaṃ bhagavata cīvarebhiḥ ॥ datvā patākāṃ bhagavata cetikeṣū chandaṃ janitvā tatha siya buddhaloke । sa pūjanīyo bhavati mahājanasya carantu śreṣṭho jinacārikāye ॥ suvarṇavarṇo bhavati si ātmabhāvo lābhī sa bhotī suruciracīvarāṇām । karpāsikānāṃ susahitakambalānāṃ dukūlakānāṃ tatha varakauśakānām ॥ dhvajaṃ daditvā hataraji sattvasāre dhanaṃ prabhūtaṃ pratilabhi nacireṇa । prabhūtakoṣo bhavati anantaprajño paricāru tasya bhavatyadīnacittaḥ । na cittaśūlaṃ janayati so parasya prasādacittaḥ sada apramattaḥ ॥ na tasya agniḥ kramati viṣāṃ na śastraṃ udvīkṣaṇīyo bhavati mahājanasya । adho upādāya ca vibhavāgru yāvat jāmbūnadaṃ tena bhavati buddhakṣetram ॥ śakyaṃ kṣayetuṃ āyu śriya evarūpā na buddhastūpe dharayata ekadīpam ॥ na tasya kāyo bhavati avarṇitāṅgo dṛḍhāṃsu bhotī parighabhujo achambhī । ālokaprāpto vicarati sarvaloke daditva dīpaṃ bhagavata cetikeṣu ॥ yadi buddhakṣetrā niyutaśatā sahastrā bhaveyu pūrṇā śikhagatasarṣapebhiḥ । śakyaṃ gaṇetuṃ tulayitu bhāṣituṃ vā na tathāgateṣū dharayitu ekadīpam ॥ alaṃkaritvā suruciradarśanīyaṃ yo deti chatraṃ bhagavata cetikeṣu । tasyeha bhotyasadṛśa ātmabhāvo dvātriṃśatībhiḥ kavacita lakṣaṇebhiḥ ॥ yebhirjinasya pratapata ātmabhāvo rūpaṃ viśiṣṭaṃ yathariva kāñcanasya । jāmbūnado vā suruciradarśanīyā abhikīrṇa [puṣpebhi] kusumita lakṣaṇebhiḥ ॥ abhijñaprāpto bhavati mahāyaśākhyaḥ carati śreṣṭhāvaracārikāyām । na bhogahānirbhavati kadācidasya devāna bhoti gurukṛta pūjitaśca ॥ na kāmabhogai ramati kadāci dhīro । viśuddhaśīlaḥ sakuśalabrahmacaryaḥ । samādayitvā vanupavane uṣitvā 'bhiyuktidhyāno bhavati viśeṣaprāptaḥ ॥ na jñānahānirbhavati kadācidasya bodhicittaṃ vijahati so kathaṃcit । maitrīvihārī bhavati adīnacitto datveha chatraṃ bhagavata cetikeṣu ॥ vādyena pūjāṃ naravṛṣabhasya kṛtvā na śokaśalyavaśa jātu bhoti । manojñaghoṣo bhavati manuṣyaloke svarāṅgu tasyāvikala[vi] śuddha bhoti ॥ viśuddhacakṣurbhavati sa saṃprajanyā viśuddhaśrotro bhavati udagracittaḥ । ghrāṇendriyaṃ parama uttapta bhoti vāditva vādyaṃ bhagavata cetikeṣu ॥ jihvāsya bhoti surucira darśanīyā susūkṣma mṛdvī rucira manojñaghoṣā । raktā pravālā yathariva devatānāṃ svarāṅgakoṭīvara sṛjate'prameyām ॥ na jātu bhotī uragu ajihvako vā na khañjakubjo nāpi ca nāmitāṅgaḥ । viśiṣṭa bhotī surucira ātmabhāvo vāditva vādyaṃ bhagavata cetikeṣu ॥। na jātu kaścijjanaye'prasādaṃ devo ca nāgo manuja mahorago vā । āśvāsaprāpto vicarati sarvaloke vāditva vādyaṃ bhagavata cetikeṣu ॥ kalpāna koṭī niyuta[śatā] sahastraṃ viśiṣṭakāyo bhavati aninditāṅgaḥ । prāsādiko'sau kavacita lakṣaṇebhiḥ saṃśodhya stūpaṃ bhagavata nirvṛtasya ॥ vimāna śreṣṭhaṃ labhati manojñagandhaṃ divyaṃ viśiṣṭaṃ suruciracandanasya । na jātu tṛṣṇāṃ janayati so kadācit saṃśodhya stūpaṃ bhagavata nirvṛtasya ॥ pralopakāle jinavaraśāsanasmin na jātu bhotī upagata jambudvīpe । svarge sa bhoti pratiṣṭhita tasmi kāle gandhānulepaṃ dadiya jinasya stūpe ॥ durgandhikāmānaśucijugupsanīyān varjeti nityaṃ pratiṣṭhita śīlaskandhe । carī sa nityamimu vara brahmacarya gandhānulepaṃ kariya jinasya stūpe ॥ itaścyuto'sau marupati svargaloke artha sahastrā tulayati no cireṇa । karoti cārtha suvipula devatānāṃ gandhānulepaṃ kariya jinasya stūpe ॥ viśiṣṭavākyo bhavati manojñaghoṣaḥ priyo manāpo bahujanasatkṛtaśca । sukhaṃ ca tasya bhavati sadā prasannaṃ gandhānulepaṃ kariya jinasya stūpe ॥ apāyabhūmiṃ vijahātyaśeṣāṃ āsannako bhavati tathāgatānām । prasādalabdhaḥ sada sukhi premaṇīyo gandhānulepaṃ kariya jinasya stūpe ॥ so akṣaṇaṃ vai vijahāti sarvaṃ aṣṭa kṣaṇāścāsya viśiṣṭa bhonti । buddhāna pūjāmatuliya so karoti । choritva jālaṃ bhagavata cetikeṣu ॥ śūraśca bhoti dṛḍhamatirapramatto na kāmabhoge'bhiratiṃ janeti । naiṣkramyaprāpto ca adīnacittaḥ choritva jālaṃ bhagavata cetikeṣu ॥ na bodhicittaṃ pramuṣyati tasya jātu akhaṇḍaśīlo'sti susaṃvṛtaśca । dharma virāgaṃ labhate viśuddhaṃ upanīya jālaṃ bhagavata cetikeṣu ॥ durvācatāṃ vijahati sarvakālaṃ prajñāabhāvaṃ ca jahātyaśeṣam । viśālaprajño viharati cārikāyāṃ upanīya jālaṃ bhagavata cetikeṣu ॥ lābhī ca bhotī śucibhojanānāṃ vastrān viśiṣṭān labhate suvarṇān । sparśābhyupetān rucidarśanīyā- nupanīya jālaṃ jinacetikebhyaḥ ॥ abhyutkṣipitvā jinacetikebhyaḥ nirmālya śuṣkaṃ pramuditavegajātaḥ । vrajeta kāmān duḥkhadavairaghorān ārāgayeddaśabalasārthavāhān ॥ prāsādiko bhoti viśuddhakāyaḥ udvīkṣaṇīyo bahujanapūjanīyaḥ । na tasya rājāpi praduṣṭacittaḥ yo jīrṇapuṣpānapaneya caitye ॥ kumārga sarvaṃ pithita apāyabhūmiḥ sa śīlaskandhe sthita bodhisattvaḥ । avatārayitvā jinacetikebhyaḥ puṣpaṃ ca prāganyanaraiḥ pradattam ॥ śokāṃśca doṣān vijahātyamatto rogānaśeṣān vijahātyanekān । āśvāsaprāptaśca anantakalpān yo jīrṇapuṣpānapaneti caitye ॥ buddhaśca bhotyasadṛśadakṣiṇīyo atulyaprāpto naramarupūjanīyaḥ । alaṃkṛto bhavati viśuddhakāyaḥ yo jīrṇapuṣpānapaneti caitye ॥ dadyācca yaḥ surucira divya puṣpaṃ māndāravānapyatha pāṭalaṃ vā । nirmālyakaṃ yo'panayeta caitye vipāka śreṣṭho'sya bhavedatulyaḥ ॥ yaḥ prāñjaliḥ praṇamati nāthastūpaṃ chandaṃ janitvā ca sa buddhaloke । so bhoti loke gurukṛtu satkṛtaśca prāsādiko bhavati sudarśanīyaḥ ॥ tasyeha rājyaṃ nipatati sarvaloko devāsurā nāgamanuṣyakāśca । sarvāḥ sahastrāḥ kusumita lokadhātuḥ praśāsti rājño vaśa īścarāṃśca ॥ ye tasya rājye sthita bhonti sattvāḥ sthāpeya sarvānukaluṣa buddhajñāne । apāyabhūmyastyaktā bhavanti karoti caiṣāṃ paramasuśreṣṭhamartham ॥ paricāro'sya bhavati manojñaghoṣaḥ puṇyairupetaḥ smṛtimatipūjanīyaḥ । āśvāsaprāpto vicaratī jīvaloke sadābhiprāyaṃ janayati śreṣṭhaprītim ॥ paricāra bhotyasya svarāṅgaśuddhaḥ jñāyeta sattvairmadhura praśāntavākyaḥ । na tasya kaścijjanayati ceśvaratvaṃ vilokanīyo bhavati mahājanasya ॥ dānapramodaṃ priyatārthacaryāṃ samānārthatāṃ janayati mahājanasya । ākruṣṭaḥ sanno janayeta roṣaṃ yaḥ prāñjaliḥ praṇamati buddhastūpam ॥ devendra bhotyupagata svargaloke manuṣyako bhavati narasya rājā । na pārihāṇirbhavati kadācidasya yo añjalībhirnamatīha stūpam ॥ nāsāvapāye prapateta jātu hīnāṃśca varjeta sa kāma loke । āḍhayo dhanī bhoti prabhūtakoṣo yo'ñjalībhirnamatiha buddhastūpam ॥ sūtrāntacaryā na kadācidasya nāsthānakopaṃ kurute nṛloke । sattvāśca tṛptā muditāsya bhonti yaḥ saṃpramuñcī guṇavati ekavācam ॥ yaḥ puṣpamuṣṭiṃ gṛhītvodagracittaḥ prasādato'vakirati lokanāthe । sa puṇyavān bhavati manuṣyaloke rākṣe ca sthitvā jina satkaroti ॥ śokā na doṣāḥ khilamala nāsya bhonti atulyatāptaśca susaṃsthitāṅgaḥ । ālokanīyaśca mahājanasyavrajeta kāmān bhayakara vairaghorān ॥ iti ॥ |
| SourcePageNumber | 162b;163a;163b;164a;164b;165a;165b |
| Tibetan | ངས་ནི་གང་དག་བསྟན་པ་ཡི། ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྤོང་། ། སངས་རྒྱས་ (111-163a) འབྱུང་བ་རབ་མཛེས་པ། ། མཉེས་པར་བྱེད་འདི་དལ་བ་གཅིག ། མདོག་ལྡན་གཟུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ། མཐུ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། ལེ་ལོ་ཅན་དུ་དེ་མི་འགྱུར། ། དེ་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེར་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་བརྫི་བ་མེད། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཉེས་བྱས་ནས། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། ། ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་ནི་རྒྱས་པ་དང་། ། ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དཔའ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། ། ལྷུག་པར་གཏོང་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། ། རིས་བསྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི། ། ས་ཀུན་ལ་ནི་དེ་བརྟེན་ཞིང་། ། དེ་ནི་མངའ་བདག་གླིང་བཞི་ཡི། ། དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། རིན་ཆེན་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་སྲིད་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་སུ། ། སོང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དང་། ། ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་དབང་ཕྱུག་པོ། ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། མི་གང་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡི། ། བསྔགས་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་། ། བརྗོད་པས་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། ། སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ། སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་བ། ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་། ། ནམ་ཡང་ལོང་ཞིང་འཐེང་མི་འགྱུར། ། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་མཐུ་བརྟན་ལ། ། བརྟན་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་བརྟན་དང་། ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་མཁས་པར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གཞལ་བྱས་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་བས། ། གང་ཞིག་ཕྱི་མ་མི་ཟད་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ནི། ། མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་དམ་པ་སྦྱིན་གནས་མཚུངས་པ་མེད་གྱུར་པ། ། སྤྱོད་པ་དམ་པ་སྤྱད་ནས་ཁྱད་པར་བརྙེས་གྱུར་པ། ། མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་འདིར་ནི་མཆོད་བྱས་ན། ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམ་པ་མཚུངས་མེད་རང་བཞིན་འགྱུར། ། མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། ། སུམ་ཅུ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། དེར་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། ། གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། (111-163b) མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་འདིར་ཕུལ་ན། ། ཁང་བཟངས་དག་དང་ཁང་བརྩེགས་པ། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོས་བསྙེན་པ་རྣམས། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་ཞིང་། ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་གྱུར་པ། ། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་དག་གི། ། ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེར་ནི་ལྷ་ཡི་དགའ་སྤྱད་ནས། ། མཁས་པས་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཤི་འཕོས་ནས། ། མི་ནང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་འགྱུར། ། མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་འབུལ་བྱེད་པ། ། ཚེ་རབས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང་། ། ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་བརྒྱ་བགྲངས་པ། ། ཀུན་དུ་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར། ། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་འབུལ་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འགྱུར། ། བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། ། དར་གྱི་དབུལ་བ་ཕུལ་བྱས་ན། ། ལྷ་ཡི་དག་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། ། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། ། ཕྲེང་བའི་ཁང་པ་བྱས་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་མི་བྱེད་ཅིང་། ། རྒྱལ་པོ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྤངས་པ། ། སྡིག་པའི་ལས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡི། ། དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད། ། ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་སམ། ། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་གང་མཁས་པ། ། དེ་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང་། ། བསྟི་སྟང་བྱས་ཤིང་བསྔགས་པར་འགྱུར། ། བརྟན་པ་དེ་ནི་གར་སྐྱེས་པར། ། བསོད་ནམས་གཟི་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། ། ཡུལ་འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ། རིགས་དེར་བསྟི་སྟང་བྱས་པར་འགྱུར། ། གང་གིས་སྤོས་ཆུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བླངས་ཏེ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་བདུག་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་སེམས་དང་ཞིང་། ། རྡུལ་དང་དྲི་མ་སྤངས་ལ་མཉན་པར་གྱིས། ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱུ། ། ནད་མེད་གྱུར་ཅིང་བློ་བརྟན་བག་ཡོད་ལྡན། ། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཚེ་མྱ་ངན་འདུལ། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་། ། རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཀུར་འགྱུར། ། མཐུ་ཆེན་རབ་མཁས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ། གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་མཚན་གྱི་ (111-164a) གོ་ཆ་ཅན། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡིད་འོང་དྲི་ལྡན་ཐོབ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་བྱས་ན། ། དེ་ནི་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོས་མཆོག་ཐོབ། ། ལྷ་ཡི་ཁྱད་འཕགས་དར་གོས་རབ་བཟང་རྙེད། ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བདེ། ། གང་ཞིག་གོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་དང་། ། འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། ། དེ་འདིར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ལུས་འཐོབ་སྟེ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་བྱས་ན། ། ལག་མཐིལ་ནས་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་པ། ། སྣ་ཚོགས་དག་དང་སེང་གེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། གསེར་སྐུད་རབ་མཛེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་། ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་མོས་བསྐྱེད་དེ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་དན་ཕུལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མཆོད་འོས་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཞི་བ་སྤྱོད། ། རྡུལ་བསལ་སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ནོར་མང་རྙེད་པར་འགྱུར། ། ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་མཛོད་ནི་མང་ལྡན་ཡང་། ། སེམས་ཆུང་མི་འགྱུར་དམན་པའི་སེམས་མི་འགྱུར། ། དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ། སེམས་ནི་རབ་དང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་ལྡན། ། དེ་ལ་མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་མི་ཚུགས། ། སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ནི་བལྟ་བར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་ན། ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་འཛམ་གླིང་གསེར་གྱིས་གང་། ། དེ་འདྲའི་དཔལ་དེ་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་ཕུལ་བྱས་ན། ། དེ་ཡི་ལུས་ནི་མདོག་ངན་ཡོང་མི་འགྱུར། ། གཟུགས་མཆོག་སྲ་ཞིང་ལག་པ་གཟུ་བ་འདྲ། ། སྣང་བ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། ། གལ་ཏེ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། ། ཡུངས་འབྲུ་དག་གིས་བྱུར་བུར་གང་གྱུར་པ། ། བགྲང་བ་དང་ནི་གཞལ་ཞིང་བརྗོད་པར་ནུས། ། བདེ་གཤེགས་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་དེ་ལྟ་མིན། ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་མཛེས་བལྟ་སྡུག་པ། ། སུ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་འབུལ་བྱེད་པ། ། དེ་འདིར་ལུས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ། ། གང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རབ་འབར་བ། ། སུམ་ཅུ་ (111-164b) རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གོ་བགོས་འགྱུར། ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཟུགས་དང་གསེར་འདྲ་དང་། ། འཛམ་གླིང་གསེར་ལྟར་རབ་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག ། མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མངོན་དུ་གང་། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་ཅིང་དབང་ཆེར་གྲགས། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཞི་བ་སྤྱོད། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་མི་འགྱུར། ། ལྷས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་འོས། ། བརྟན་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞར་མི་དགའ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རབ་མཁས་ཚངས་པར་སྤྱོད། ། ཡི་དམ་བཅས་ནས་ནགས་དང་ནགས་འདབ་སོང་། ། མངོན་ཤེས་འཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གདུགས་འབུལ་བ། ། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར། ། བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་མི་དམན་སེམས་སུ་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད། ། རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་མི་མཆོག་མཆོད་བྱས་ན། ། མྱ་ངན་མེད་ཅིང་དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཡིད་འོང་སྒྲ་ལྡན་འགྱུར། ། དེ་སྒྲ་ཡན་ལག་ཚང་ཞིང་དག་པར་འོང་། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། ། ཤེས་བཞིན་ལྡན་ཞིང་མིག་ནི་རྣམ་དག་འགྱུར། ། རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་དག ། སྣ་ཡི་དབང་པོ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ལྕེ་ནི་རབ་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག ། ཐོག་མར་རབ་མཉེན་མཛེས་ཤིང་སྒྲ་ཡིད་འོང་། ། དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་བྱི་རུ་འདྲ། ། སྒྲ་སྐད་ཡན་ལག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འབྱིན། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། ། ནམས་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལྕེ་མེད་མིན། ། ཞར་བ་སྒུར་པོ་ཡ་ཡོ་ཅན་མི་འགྱུར། ། ལུས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། ། ལྷ་འམ་ཀླུ་འམ་མི་འམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། ། སུ་ཡང་དེ་ལ་མ་དད་སྐྱེད་མི་འགྱུར། ། དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། ། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱགས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ། ། ཡན་ལག་མ་སྨད་ཁྱད་འཕགས་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། ། མཛེས་ལ་མཚན་གྱིས་གོ་ཆར་བྱས་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱགས། ། ལྷ་ཡི་ཙནྡན་ཁྱད་འཕགས་རབ་མཛེས་པའི། ། གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་ (111-165a) ཡིད་འོང་དྲི་ལྡན་འཐོབ། ། དེ་ནི་དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྲེད་མི་སྐྱེད། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་འགྱུར་ཚེ། ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། དེ་ནི་དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་བདག་པོར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། དྲི་མི་ཞིམ་དང་མི་གཙང་སྨད་པ་རྣམས། ། རྟག་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་འདི་སྤྱོད། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་ལྷ་དབང་འགྱུར། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་དོན་སྟོང་རྣམས་ལ་རྟོག ། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་དོན་ཀྱང་བྱེད། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། ཁྱད་འཕགས་ཚིག་ལྡན་སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འོང་འགྱུར། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་འོང་དགའ་ཞིང་བཀུར། ། དེ་ཡི་ཁ་བཞིན་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་ངན་སོང་ས་རྣམས་མ་ལུས་སྤོང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཉེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། དད་པ་ཐོབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དགའ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤོང་ཞིང་། ། དེ་ནི་དལ་འགྱུར་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཚུངས་མེད་མཆོད་པར་བྱེད། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། བག་ཡོད་བློ་གྲོས་བརྟན་ལ་དཔའ་བོར་འགྱུར། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་མི་བསྐྱེད། ། མི་དམན་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར། ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་འགྱུར། ། རྣམ་དག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འཐོབ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་མདོག་ངན་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤོང་། ། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང་། ། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་ནས་སྤྱོད་ལ་གནས། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། ཁ་ཟས་གཙང་མ་དག་ཀྱང་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། ། ཁྱད་འཕགས་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་བལྟ་སྡུག་པ། ། རེག་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་མཛེས་གོས་རྣམས་འཐོབ། ། དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ། ། མེ་ཏོག་ (111-165b) སྐམ་པོ་ཉལ་ཉིལ་ཕྱགས་བྱས་ན། ། འདོད་པ་སྨད་པ་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བ་སྤོང་། ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་དེད་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད། ། མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། ། དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་རྣམ་དག་ལུས་སུ་འགྱུར། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཆོད་འོས་བལྟ་འོས་འགྱུར། ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གནོད་པར་སེམས་མི་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྔ་རབས་མིས། ། མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་སྐམ་པོ་ཕྱགས་བྱས་ན། ། ངན་སོང་ས་ཡི་ལམ་ངན་ཐམས་ཅད་གཅོད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། ། མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། ། བག་ཡོད་མྱ་ངན་རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་། ། ནད་རྣམས་དུ་མ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང་། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་འཐོབ། ། མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། ། སྦྱིན་གནས་མཚུངས་མེད་སེམས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འོང་། ། མཚུངས་མེད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་འགྱུར། ། རྣམ་དག་ལུས་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རབ་མཛེས་མནྡར། ། མཚུངས་མེད་པ་ཏ་ལ་ཡང་སུ་འབུལ་དང་། ། མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་ཉལ་ཉིལ་སུ་འཕྱག་པ། ། དེ་དག་རྣམ་སྨིན་འདྲ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བྱར་མོས་བསྐྱེད་དེ། ། སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བླ་མར་བཀུར་སྟི་བྱ། ། དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར། ། དེ་འདིར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི། ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདུད། ། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་འགྱུར། ། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་སྲིད་བསྟེན། ། དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཅན་གང་གནས་པ། ། དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགོད། ། དེས་ནི་ངན་སོང་ས་ཡང་རྣམ་པར་སྤོང་། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཆོག་དམ་པ་བྱེད། ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲན་ལྡན་མཆོད་འོས་འགྱུར། ། དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། ། དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྐད་ལྡན། ། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད། ། གསལ་སྙན་ངག་གིས་སེམས་ཅན་གོ་བར་བྱེད། ། དེ་སྲོག་དབང་ཕྱུག་སུས་ཀྱང་ཕན་མི་བྱེད། ། སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཆེན་དག་གིས་བལྟ་འོས་འགྱུར། ། དེ་ཡི་གཡོག་ཀྱང་དབྱངས་ (111-166a) ལྡན་ཡན་ལག་དག ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། ། སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། ། དོན་མཐུན་པ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་ལ་བྱེད། ། སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་དངོས་མི་བསྐྱེད། ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། ། མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་གནས་ཤིང་ལྷ་དབང་འགྱུར། ། མིར་གྱུར་ན་ཡང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོས། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ངན་སོང་ཕྱིས་མི་ལྟུང་། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤོང་། ། ནོར་ཅན་ནང་ན་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་འགྱུར། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཚིག་གཅིག་སུ་སྨྲ་བ། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རིགས་བསྔགས་མི་སྤྱོད། ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གནས་མིན་སྤྱོད་མི་འགྱུར། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་མི་ངོམས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། |
| TibetanTsadra | ངས་ནི་གང་དག་བསྟན་པ་ཡི། ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྤོང་། ། སངས་རྒྱས་(༡༦༣་ན)འབྱུང་བ་རབ་མཛེས་པ། ། མཉེས་པར་བྱེད་འདི་དལ་བ་གཅིག ། མདོག་ལྡན་གཟུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ། མཐུ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། ལེ་ལོ་ཅན་དུ་དེ་མི་འགྱུར། ། དེ་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེར་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་བརྫི་བ་མེད། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཉེས་བྱས་ནས། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། ། ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་ནི་རྒྱས་པ་དང་། ། ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དཔའ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། ། ལྷུག་པར་གཏོང་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། ། རིས་བསྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི། ། ས་ཀུན་ལ་ནི་དེ་བརྟེན་ཞིང་། ། དེ་ནི་མངའ་བདག་གླིང་བཞི་ཡི། ། དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། རིན་ཆེན་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་སྲིད་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་སུ། ། སོང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དང་། ། ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་དབང་ཕྱུག་པོ། ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། མི་གང་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡི། ། བསྔགས་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་། ། བརྗོད་པས་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། ། སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ། སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་བ། ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང་། ། ནམ་ཡང་ལོང་ཞིང་འཐེང་མི་འགྱུར། ། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་མཐུ་བརྟན་ལ། ། བརྟན་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་བརྟན་དང་། ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་མཁས་པར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གཞལ་ཡས་963མ་དཔེ་ཐམས་ཅད་༴ ‘གཞལ་བྱས་’ ཡོད། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་བས། ། གང་ཞིག་ཕྱི་མ་མི་བཟད་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ནི། ། མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་དམ་པ་སྦྱིན་གནས་མཚུངས་པ་མེད་གྱུར་པ། ། སྤྱོད་པ་དམ་པ་སྤྱད་ནས་ཁྱད་པར་བརྙེས་གྱུར་པ། ། མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་འདིར་ནི་མཆོད་བྱས་ན། ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམ་པ་མཚུངས་མེད་རང་བཞིན་འགྱུར། ། མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། ། སུམ་ཅུ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། དེར་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། ། གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །(༡༦༣་བ) མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་འདིར་ཕུལ་ན། ། ཁང་བཟང་དག་དང་ཁང་བརྩེགས་པ། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོས་བསྙེན་པ་རྣམས། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་ཞིང་། ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་གྱུར་པ། ། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་དག་གི། ། ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེར་ནི་ལྷ་ཡི་དགའ་སྤྱད་ནས། ། མཁས་པས་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཤི་འཕོས་ནས། ། མི་ནང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་འགྱུར། ། མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་འབུལ་བྱེད་པ། ། ཚེ་རབས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང་། ། ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་བརྒྱ་བགྲངས་པ། ། ཀུན་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར། ། མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་964སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘བྱེ་བ་’འབུལ་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འགྱུར། ། བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། ། དར་གྱི་དབུལ་བ་ཕུལ་བྱས་ན། ། ལྷ་ཡི་དག་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། ། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། ། ཕྲེང་བའི་ཁང་པ་བྱས་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་མི་བྱེད་ཅིང་། ། རྒྱལ་པོ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྤངས་པ། ། སྡིག་པའི་ལས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡི། ། དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད། ། ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་སམ། ། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་གང་མཁས་པ། ། དེ་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང་། ། བསྟི་སྟང་བྱས་ཤིང་བསྔགས་པར་འགྱུར། ། བརྟན་པ་དེ་ནི་གར་སྐྱེས་པར། ། བསོད་ནམས་གཟི་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། ། ཡུལ་འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ། རིགས་དེར་བསྟི་སྟང་བྱས་པར་འགྱུར། ། གང་གིས་སྤོས་ཆུང་965སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘སྤོས་ཆུ་’ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བླངས་ཏེ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་བདུག་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་སེམས་དང་ཞིང་། ། རྡུལ་དང་དྲི་མ་སྤངས་ལ་མཉན་པར་གྱིས། ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱུ། ། ནད་མེད་གྱུར་ཅིང་བློ་བརྟན་བག་ཡོད་ལྡན། ། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཚེ་མྱ་ངན་འདུལ། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་། ། རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཀུར་འགྱུར། ། མཐུ་ཆེན་རབ་མཁས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ། གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་མཚན་གྱི་(༡༦༤་ན)གོ་ཆ་ཅན། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡིད་འོང་དྲི་966སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘རྫི་’ལྡན་ཐོབ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་བྱས་ན། ། དེ་ནི་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོས་མཆོག་ཐོབ། ། ལྷ་ཡི་ཁྱད་འཕགས་དར་གོས་རབ་བཟང་རྙེད། ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བདེ། ། གང་ཞིག་གོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་དང་། ། འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། ། དེ་འདིར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ལུས་འཐོབ་སྟེ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་བྱས་ན། ། ལག་མཐིལ་ནས་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་པ། ། སྣ་ཚོགས་དག་དང་སེང་གེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། གསེར་སྐུད་རབ་མཛེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་། ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་མོས་བསྐྱེད་དེ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་དན་ཕུལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མཆོད་འོས་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཞི་བ་སྤྱོད། ། རྡུལ་བསལ་སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ནོར་མང་རྙེད་པར་འགྱུར། ། ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་མཛོད་ནི་མང་ལྡན་ཡང་། ། སེམས་ཆུང་མི་འགྱུར་དམན་པའི་སེམས་མི་འགྱུར། ། དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ། སེམས་ནི་རབ་དང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་ལྡན། ། དེ་ལ་མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་མི་ཚུགས། ། སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ནི་བལྟ་བར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་ན། ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་འཛམ་གླིང་གསེར་གྱིས་གང་། ། དེ་འདྲའི་དཔལ་དེ་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་ཕུལ་བྱས་ན། ། དེ་ཡི་ལུས་ནི་མདོག་ངན་ཡོང་མི་འགྱུར། ། གཟུགས་མཆོག་སྲ་ཞིང་ལག་པ་གཟུ་བ་འདྲ། ། སྣང་བ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། ། གལ་ཏེ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། ། ཡུངས་འབྲུ་དག་གིས་བྱུར་བུར་གང་གྱུར་པ། ། བགྲང་བ་དང་ནི་གཞལ་ཞིང་བརྗོད་པར་ནུས། ། བདེ་གཤེགས་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་དེ་ལྟ་མིན། ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་མཛེས་བལྟ་སྡུག་པ། ། སུ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་འབུལ་བྱེད་པ། ། དེ་འདིར་ལུས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ། ། གང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རབ་འབར་བ། ། སུམ་ཅུ་ (111-164b) རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གོ་བགོས་འགྱུར། ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཟུགས་དང་གསེར་འདྲ་དང་། ། འཛམ་གླིང་གསེར་ལྟར་རབ་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག ། མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མངོན་དུ་གང་། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་ཅིང་དབང་ཆེར་གྲགས། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཞི་བ་སྤྱོད། །967སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘ཡོད།’ དེ་ནི་ནམ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་མི་འགྱུར། ། ལྷས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་འོས། ། བརྟན་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞར་མི་དགའ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རབ་མཁས་ཚངས་པར་སྤྱོད། ། ཡི་དམ་བཅས་ནས་ནགས་དང་968སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘ནགས་དང་’ མེད།ནགས་འདབ་969སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘ཉིད་དུ་’ ཡོད།སོང་། ། མངོན་ཤེས་འཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གདུགས་འབུལ་བ། ། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར། ། བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་མི་དམན་སེམས་སུ་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད། ། རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་མི་མཆོག་མཆོད་བྱས་ན། ། མྱ་ངན་མེད་ཅིང་དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཡིད་འོང་སྒྲ་ལྡན་འགྱུར། ། དེ་སྒྲ་ཡན་ལག་ཚང་ཞིང་དག་པར་འོང་། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། ། ཤེས་བཞིན་ལྡན་ཞིང་མིག་ནི་རྣམ་དག་འགྱུར། ། རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་དག ། སྣ་ཡི་དབང་པོ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ལྕེ་ནི་རབ་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག ། ཐོག་མར་རབ་མཉེན་མཛེས་ཤིང་སྒྲ་ཡིད་འོང་། ། དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་བྱི་རུ་འདྲ། ། སྒྲ་སྐད་ཡན་ལག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འབྱིན། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། ། ནམས་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལྕེ་མེད་མིན། ། ཞར་བ་སྒུར་པོ་ཡ་ཡོ་ཅན་མི་འགྱུར། ། ལུས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། ། ལྷ་འམ་ཀླུ་འམ་མི་འམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། ། སུ་ཡང་དེ་ལ་མ་དད་སྐྱེད་མི་འགྱུར། ། དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། ། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱགས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ། ། ཡན་ལག་མ་སྨད་ཁྱད་འཕགས་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། ། མཛེས་ལ་མཚན་གྱིས་གོ་ཆར་བྱས་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱགས། ། ལྷ་ཡི་ཙནྡན་ཁྱད་འཕགས་རབ་མཛེས་པའི། ། གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་ (111-165a) ཡིད་འོང་དྲི་ལྡན་འཐོབ། ། དེ་ནི་དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྲེད་མི་སྐྱེད། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་འགྱུར་ཚེ། ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། དེ་ནི་དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་བདག་པོར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། དྲི་མི་ཞིམ་དང་མི་གཙང་སྨད་པ་རྣམས། ། རྟག་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་འདི་སྤྱོད། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་ལྷ་དབང་འགྱུར། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་དོན་སྟོང་རྣམས་ལ་རྟོག ། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་དོན་ཀྱང་བྱེད། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། ཁྱད་འཕགས་ཚིག་ལྡན་སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འོང་འགྱུར། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་འོང་དགའ་ཞིང་བཀུར། ། དེ་ཡི་ཁ་བཞིན་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་ངན་སོང་ས་རྣམས་མ་ལུས་སྤོང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཉེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། དད་པ་ཐོབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དགའ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤོང་ཞིང་། ། དེ་ནི་དལ་འགྱུར་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཚུངས་མེད་མཆོད་པར་བྱེད། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། བག་ཡོད་བློ་གྲོས་བརྟན་ལ་དཔའ་བོར་འགྱུར། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་མི་བསྐྱེད། ། མི་དམན་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར། ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་འགྱུར། ། རྣམ་དག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འཐོབ། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། དེ་ནི་མདོག་ངན་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤོང་། ། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང་། ། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་ནས་སྤྱོད་ལ་གནས། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། ། ཁ་ཟས་གཙང་མ་དག་ཀྱང་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། ། ཁྱད་འཕགས་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་བལྟ་སྡུག་པ། ། རེག་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་མཛེས་གོས་རྣམས་འཐོབ། །970སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘རེག་དང་རབ་མཛེས་གོས་དང་ནོར་རྣམས་ཐོབ། །’ དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ། ། མེ་ཏོག་ (111-165b) སྐམ་པོ་ཉལ་ཉིལ་ཕྱགས་བྱས་ན། ། འདོད་པ་སྨད་པ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་971སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘བྱེ་བ་’སྤོང་། ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་དེད་དཔོན་མཉེས་པར་བྱེད། ། མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། ། དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་རྣམ་དག་ལུས་སུ་འགྱུར། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཆོད་འོས་བལྟ་འོས་འགྱུར། ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གནོད་པར་སེམས་མི་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྔ་རབས་མིས། ། མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་སྐམ་པོ་ཕྱགས་བྱས་ན། ། ངན་སོང་ས་ཡི་ལམ་ངན་ཐམས་ཅད་གཅོད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། ། མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། ། བག་ཡོད་མྱ་ངན་རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་། ། ནད་རྣམས་དུ་མ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང་། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་འཐོབ། ། མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། ། སྦྱིན་གནས་མཚུངས་མེད་སེམས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འོང་། ། མཚུངས་མེད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་འགྱུར། ། རྣམ་དག་ལུས་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རབ་མཛེས་མནྡ་ར། ། མཚུངས་མེད་པ་ཊ་ལ་ཡང་སུ་འབུལ་དང་། ། མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་ཉལ་ཉིལ་སུ་འཕྱག་པ། ། དེ་དག་རྣམ་སྨིན་འདྲ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བྱར་མོས་བསྐྱེད་དེ། ། སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བླ་མར་བཀུར་སྟི་བྱ། ། དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར། ། དེ་འདིར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི། ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདུད། ། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་འགྱུར། ། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་སྲིད་བསྟེན། ། དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཅན་གང་གནས་པ། ། དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགོད། ། དེས་ནི་ངན་སོང་ས་ཡང་རྣམ་པར་སྤོང་། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཆོག་དམ་པ་བྱེད། ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲན་ལྡན་972སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘དྲག་ལྡན་’མཆོད་འོས་འགྱུར། ། དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། ། དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྐད་ལྡན། ། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད། ། གསལ་སྙན་ངག་གིས་སེམས་ཅན་གོ་བར་བྱེད། ། དེ་སྲོག་དབང་ཕྱུག་སུས་ཀྱང་ཕན་མི་བྱེད། །973སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར། མདོ་སྡེ་ཙ། གླེགས་ལམ་༦༡ ཤོག་གྲངས་༢༦༥ བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། ‘སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ལྷོད་ཞི་ཚིག་སྟོན། །དེ་ལ་སུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མེད་མི་བྱེད། །’ སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཆེན་དག་གིས་བལྟ་འོས་འགྱུར། ། དེ་ཡི་གཡོག་ཀྱང་དབྱངས་(༡༦༦་ན)ལྡན་974སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘སྒྲ་དབྱངས་’ཡན་ལག་དག ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། ། སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། ། དོན་མཐུན་པ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་ལ་བྱེད། ། སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་དངོས་མི་བསྐྱེད། ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། ། མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་གནས་ཤིང་ལྷ་དབང་འགྱུར། ། མིར་གྱུར་ན་ཡང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོ975སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་’ མེད།ས། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ངན་སོང་ཕྱིས་མི་ལྟུང་། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤོང་། ། ནོར་ཅན་ནང་ན་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་འགྱུར། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཚིག་གཅིག་སུ་སྨྲ་བ། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རིགས་བསྔགས་མི་སྤྱོད། ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གནས་མིན་སྤྱོད་མི་འགྱུར། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་མི་ངོམས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། |
| TranslationChapter | 17 |
| TranslationPageNumber | 279;280;281;282;283;284;285 |
| Wylie | ngas ni gang dag bstan pa yi/_/ mi khom brgyad po de dag spong /_/ sangs rgyas (111-163a) 'byung ba rab mdzes pa/_/ mnyes par byed 'di dal ba gcig_/ mdog ldan gzugs ni phun sum tshogs/_/ mtshan gyis legs par brgyan pa dang /_/ mthu dang stobs dang ldan par 'gyur/_/ le lo can du de mi 'gyur/_/ de ni phyug cing nor cher 'gyur/_/ bsod nams ldan zhing brdzi ba med/_/ 'jig rten sgron ma mnyes byas nas/_/ yang dang yang du bsti stang byed/_/ tshong dpon khyim ni rgyas pa dang /_/ phyug po rnams su skye bar 'gyur/_/ dpa' zhing sbyin pa'i bdag por gyur/_/ lhug par gtong zhing ser sna med/_/ ris bskor rgya mtsho tshun chad kyi/_/ sa kun la ni de brten zhing /_/ de ni mnga' bdag gling bzhi yi/_/ dbang phyug rgyas pa chos ldan 'gyur/_/ 'khor los sgyur ba rdzu 'phrul che/_/ rin chen bdun dang ldan par 'gyur/_/ rgyal srid gnas nas sangs rgyas la/_/ yang dang yang du bsti stang byed/_/ 'di nas shi 'phos mtho ris su/_/ song nas sangs rgyas bstan la dang /_/ lhun po'i steng gi dbang phyug po/_/ lha yi dbang po brgya byin 'gyur/_/ 'jig rten mgon gyi mchod rten la/_/ mi gang skor ba byed pa yi/_/ bsngags pa bskal pa bye bar yang /_/ brjod pas zad par bya mi nus/_/ su zhig byang chub sems bskyed nas/_/ ston pa'i mchod rten phyag 'tshal ba/_/ de ni bskal pa bye bar yang /_/ nam yang long zhing 'theng mi 'gyur/_/ mchod rten bskor ba byas nas ni/_/ brtson 'grus brtan zhing mthu brtan la/_/ brtan zhing rnam par gnon brtan dang /_/ de ni myur du mkhas par 'gyur/_/ gang zhig sangs rgyas bye ba khrag khrig brgya stong la/_/ bskal pa bye ba gzhal byas bsti stang byas pa bas/_/ gang zhig phyi ma mi zad bskal pa 'di la ni/_/ mchod rten phyag 'tshal de yi bsod nams shin tu che/_/ sangs rgyas dam pa sbyin gnas mtshungs pa med gyur pa/_/ spyod pa dam pa spyad nas khyad par brnyes gyur pa/_/ mi yi khyu mchog de la 'dir ni mchod byas na/_/ rnam par smin pa dam pa mtshungs med rang bzhin 'gyur/_/ mi yi nang nas shi 'phos nas/_/ sum cu gsum du 'gro bar 'gyur/_/ der ni rin chen sna tshogs kyi/_/ gzhal med khang pa thob par 'gyur/_/ (111-163b) mchod rten phreng ba 'dir phul na/_/ khang bzangs dag dang khang brtsegs pa/_/ lha yi bu mos bsnyen pa rnams/_/ sum cu rtsa gsum spyod par 'gyur/_/ yan lag brgyad ldan chus gang zhing /_/ gser gyi bye ma bdal gyur pa/_/ bai DUr+ya dang shel dag gi/_/ lha yi rdzing bu thob par 'gyur/_/ der ni lha yi dga' spyad nas/_/ mkhas pas tshe tshad rdzogs par 'gyur/_/ lha yi 'jig rten shi 'phos nas/_/ mi nang longs spyod ldan par 'gyur/_/ mchod rten phreng ba 'bul byed pa/_/ tshe rabs bye ba stong rnams dang /_/ khrag khrig dag ni brgya bgrangs pa/_/ kun du bkur sti byas par 'gyur/_/ mchod rten bye ba 'bul byed pa/_/ de ni 'khor los sgyur rgyal 'gyur/_/ brgya byin lha yi dbang phyug 'gyur/_/ tshangs pa'i 'jig rten tshangs par 'gyur/_/ 'jig rten mgon po skyob pa la/_/ dar gyi dbul ba phul byas na/_/ lha yi dag dang mi rnams kyi/_/ don rnams thams cad 'grub par 'gyur/_/ 'jig rten mgon po skyob pa la/_/ phreng ba'i khang pa byas nas ni/_/ de yi g.yog 'khor mi byed cing /_/ rgyal po 'byor pa chen por 'gyur/_/ 'phags pa rnams kyis gang spangs pa/_/ sdig pa'i las ni spong bar byed/_/ rdzogs sangs rgyas kyis bshad pa yi/_/ dge ba'i las la brten par byed/_/ lha 'am 'on te klu rnams sam/_/ 'jig rten dag ni gang mkhas pa/_/ de dag dga' zhing mgu ba dang /_/ bsti stang byas shing bsngags par 'gyur/_/ brtan pa de ni gar skyes par/_/ bsod nams gzi yis shin tu brjid/_/ yul 'khor dag dang grong khyer dang /_/ rigs der bsti stang byas par 'gyur/_/ gang gis spos chu yungs 'bru tsam blangs te/_/ bcom ldan mchod rten la ni bdug byed pa/_/ de yi phan yon brjod kyis sems dang zhing /_/ rdul dang dri ma spangs la mnyan par gyis/_/ de ni bsod nams ldan zhing phyogs kun rgyu/_/ nad med gyur cing blo brtan bag yod ldan/_/ spyad pa rnam par spyod tshe mya ngan 'dul/_/ skye bo mang po dga' zhing yid du 'ong /_/ rgyal srid thob nas rgyal ba mchog bkur 'gyur/_/ mthu chen rab mkhas 'khor los sgyur 'gyur te/_/ gser gyi mdog ldan mtshan gyi (111-164a) go cha can/_/ 'jig rten kun na yid 'ong dri ldan thob/_/ bcom ldan mchod rten gos kyis dkris byas na/_/ de ni btsas ma thag tu gos mchog thob/_/ lha yi khyad 'phags dar gos rab bzang rnyed/_/ btsas ma thag tu de lus shin tu bde/_/ gang zhig gos kyis bcom ldan mchod rten dang /_/ 'dren pa mtshungs med rnams la mchod byed pa/_/ de 'dir mtshungs pa med pa'i lus 'thob ste/_/ sum cu rtsa gnyis mtshan gyi me tog rgyas/_/ bcom ldan mchod rten gos kyis dkris byas na/_/ lag mthil nas ni mu tig phreng mdzes pa/_/ sna tshogs dag dang seng ge'i phreng ba dang /_/ gser skud rab mdzes bskal pa mtha' yas 'byung /_/ 'jig rten sangs rgyas 'gyur zhes mos bskyed de/_/ bcom ldan mchod rten ba dan phul byas na/_/ de ni skye bo mang po'i mchod 'os 'gyur/_/ byang chub spyod mchog dam pa zhi ba spyod/_/ rdul bsal sems can mchog la rgyal mtshan phul/_/ ring por mi thogs nor mang rnyed par 'gyur/_/ shes rab mtha' yas mdzod ni mang ldan yang /_/ sems chung mi 'gyur dman pa'i sems mi 'gyur/_/ de ni gzhan la gnod pa'i sems mi skyed/_/ sems ni rab dang rtag tu bag yod ldan/_/ de la me dang dug dang mtshon mi tshugs/_/ skye bo tshogs chen gyis ni blta bar 'gyur/_/ sangs rgyas mchod rten mar me gcig phul na/_/ 'di nas bzung ste srid pa'i rtse mo'i bar/_/ sangs rgyas zhing ni 'dzam gling gser gyis gang /_/ de 'dra'i dpal de zad par bya mi nus/_/ bcom ldan mchod rten mar me phul byas na/_/ de yi lus ni mdog ngan yong mi 'gyur/_/ gzugs mchog sra zhing lag pa gzu ba 'dra/_/ snang ba thob nas 'jig rten kun du rgyu/_/ gal te khrag khrig brgya stong sangs rgyas zhing /_/ yungs 'bru dag gis byur bur gang gyur pa/_/ bgrang ba dang ni gzhal zhing brjod par nus/_/ bde gshegs mar me gcig phul de lta min/_/ rgyan gyis brgyan pa'i gzugs mdzes blta sdug pa/_/ su zhig bcom ldan mchod rten 'bul byed pa/_/ de 'dir lus ni mtshungs pa med 'gyur te/_/ gang gis rgyal ba'i sku ni rab 'bar ba/_/ sum cu (111-164b) rtsa gnyis mtshan gyi go bgos 'gyur/_/ khyad par 'phags pa'i gzugs dang gser 'dra dang /_/ 'dzam gling gser ltar rab mdzes blta na sdug_/ mtshan gyi me tog rgyas pas mngon du gang /_/ mngon par shes pa 'thob cing dbang cher grags/_/ byang chub spyod mchog dam pa zhi ba spyod/_/ de ni nam yang longs spyod 'grib mi 'gyur/_/ lhas kyang bsti stang bya zhing mchod par 'os/_/ brtan pa 'dod pa'i longs spyod gzhar mi dga'/_/ tshul khrims rnam dag rab mkhas tshangs par spyod/_/ yi dam bcas nas nags dang nags 'dab song /_/ mngon shes 'thob cing khyad par 'thob par 'gyur/_/ bcom ldan mchod rten rnams la gdugs 'bul ba/_/ ji lta bur yang byang chub sems mi 'dor/_/ byams la gnas shing mi dman sems su 'gyur/_/ de yi shes pa rnams kyang nyams pa med/_/ rol mo sgra yis mi mchog mchod byas na/_/ mya ngan med cing dbang ldan rgyal por 'gyur/_/ mi yi 'jig rten yid 'ong sgra ldan 'gyur/_/ de sgra yan lag tshang zhing dag par 'ong /_/ bcom ldan mchod rten rol mo'i sgra byas na/_/ shes bzhin ldan zhing mig ni rnam dag 'gyur/_/ rna ba rnam par dag cing sems kyang dag_/ sna yi dbang po mchog dang ldan par 'gyur/_/ de yi lce ni rab mdzes blta na sdug_/ thog mar rab mnyen mdzes shing sgra yid 'ong /_/ dper na lha yi rin chen byi ru 'dra/_/ sgra skad yan lag bye ba dpag med 'byin/_/ bcom ldan mchod rten rol mo'i sgra byas na/_/ nams kyang sbrul du mi 'gyur lce med min/_/ zhar ba sgur po ya yo can mi 'gyur/_/ lus ni khyad par 'phags shing shin tu mdzes/_/ bcom ldan mchod rten rol mo'i sgra byas na/_/ lha 'am klu 'am mi 'am lto 'phye che/_/ su yang de la ma dad skyed mi 'gyur/_/ dbugs phyin thob nas 'jig rten kun du rgyu/_/ bcom ldan mya ngan 'das pa'i mchod rten phyags/_/ bskal pa bye ba khrag khrig brgya stong du/_/ yan lag ma smad khyad 'phags lus thob cing /_/ mdzes la mtshan gyis go char byas par 'gyur/_/ bcom ldan mya ngan 'das pa'i mchod rten phyags/_/ lha yi tsan+dan khyad 'phags rab mdzes pa'i/_/ gzhal med khang mchog (111-165a) yid 'ong dri ldan 'thob/_/ de ni de la nam yang sred mi skyed/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ bcom ldan 'das kyi bstan pa 'jig 'gyur tshe/_/ 'dzam bu'i gling du skye bar mi 'gyur zhing /_/ de ni de tshe mtho ris bdag por 'gyur/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ dri mi zhim dang mi gtsang smad pa rnams/_/ rtag tu spong zhing tshul khrims phung por gnas/_/ de ni rtag tu tshangs spyod mchog 'di spyod/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ 'di nas shi 'phos mtho ris lha dbang 'gyur/_/ ring por mi thogs don stong rnams la rtog_/ lha rnams la ni rgya chen don kyang byed/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ khyad 'phags tshig ldan sgra dbyangs yid 'ong 'gyur/_/ skye bo mang po'i yid 'ong dga' zhing bkur/_/ de yi kha bzhin rtag tu gsal bar 'gyur/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ de ni ngan song sa rnams ma lus spong /_/ de bzhin gshegs dang nye ba 'thob par 'gyur/_/ dad pa thob cing rtag tu bde ba dga'/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ de ni mi khom brgyad po kun spong zhing /_/ de ni dal 'gyur de ni khyad par 'phags/_/ de ni sangs rgyas mtshungs med mchod par byed/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ bag yod blo gros brtan la dpa' bor 'gyur/_/ 'dod pa'i yon tan dag la dga' mi bskyed/_/ mi dman sems kyis mngon par 'byung bar 'gyur/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ de ni nams kyang byang chub sems mi 'dor/_/ tshul khrims skyon med shin tu bsdams par 'gyur/_/ rnam dag 'dod chags bral ba'i chos kyang 'thob/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ de ni mdog ngan dus rnams rtag tu spong /_/ 'chal ba'i shes rab ma lus rnam par spong /_/ shes rab rgya chen gyur nas spyod la gnas/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ kha zas gtsang ma dag kyang rnyed 'gyur zhing /_/ khyad 'phags kha dog ldan zhing blta sdug pa/_/ reg dang ldan zhing rab mdzes gos rnams 'thob/_/ dad pa'i shugs bskyed bcom ldan mchod rten la/_/ me tog (111-165b) skam po nyal nyil phyags byas na/_/ 'dod pa smad pa sdug bsngal bye ba spong /_/ stobs bcu mnga' ba'i ded dpon mnyes par byed/_/ mchod rten me tog rnying pa su 'phyag pa/_/ de ni mdzes shing rnam dag lus su 'gyur/_/ skye bo mang pos mchod 'os blta 'os 'gyur/_/ de la rgyal po gnod par sems mi 'gyur/_/ bcom ldan mchod rten dag la snga rabs mis/_/ me tog phul ba skam po phyags byas na/_/ ngan song sa yi lam ngan thams cad gcod/_/ byang chub sems dpa' tshul khrims phung por gnas/_/ mchod rten me tog rnying pa su 'phyag pa/_/ bag yod mya ngan rnams dang skyon rnams spong /_/ nad rnams du ma ma lus rnam par spong /_/ bskal pa mtha' yas rnams su dbugs 'byin 'thob/_/ mchod rten me tog rnying pa su 'phyag pa/_/ sbyin gnas mtshungs med sems rgyas 'thob par 'ong /_/ mtshungs med thob cing lha mis mchod 'os 'gyur/_/ rnam dag lus ldan rgyan gyis brgyan par 'gyur/_/ lha yi me tog rab mdzes man+dar/_/ mtshungs med pa ta la yang su 'bul dang /_/ mchod rten me tog nyal nyil su 'phyag pa/_/ de dag rnam smin 'dra ste mchog tu 'gyur/_/ 'jig rten sangs rgyas 'gyur byar mos bskyed de/_/ ston pa'i mchod rten thal sbyar phyag 'tshal ba/_/ 'jig rten dag na bla mar bkur sti bya/_/ de ni mdzes shing blta na sdug par 'gyur/_/ de 'dir rgyal srid thob nas lha klu mi/_/ lto 'phye che dang 'jig rten thams cad 'dud/_/ stong gi 'jig rten khams kun rgyas par 'gyur/_/ dbang phyug nyid du dbang thob rgyal srid bsten/_/ de yi yul la sems can gang gnas pa/_/ de kun sangs rgyas ye shes rdzogs par 'god/_/ des ni ngan song sa yang rnam par spong /_/ de dag rnams kyis don mchog dam pa byed/_/ bsod nams blo gros dran ldan mchod 'os 'gyur/_/ dbugs phyin thob nas 'jig rten kun du rgyu/_/ de yi g.yog 'khor yid 'ong sgra skad ldan/_/ bsam pa ji bzhin de dag dga' ba bskyed/_/ gsal snyan ngag gis sems can go bar byed/_/ de srog dbang phyug sus kyang phan mi byed/_/ skye bo tshogs chen dag gis blta 'os 'gyur/_/ de yi g.yog kyang dbyangs (111-166a) ldan yan lag dag_/ sangs rgyas mchod rten thal sbyar phyag 'tshal ba/_/ sbyin dang snyan par smra dang don spyod dang /_/ don mthun pa dag skye bo mang la byed/_/ spyos shing brgyad kyang khro ba'i dngos mi bskyed/_/ sangs rgyas mchod rten thal sbyar phyag 'tshal ba/_/ mtho ris 'jig rten gnas shing lha dbang 'gyur/_/ mir gyur na yang mi yi rgyal po 'os/_/ de ni nam yang yongs su nyams mi 'gyur/_/ sangs rgyas mchod rten thal sbyar phyag 'tshal ba/_/ de ni nam yang ngan song phyis mi ltung /_/ 'jig rten 'dir de rtag tu 'dod pa spong /_/ nor can nang na phyug cing nor mang 'gyur/_/ yon tan ldan la tshig gcig su smra ba/_/ de ni nam yang mi rigs bsngags mi spyod/_/ mi yi 'jig rten gnas min spyod mi 'gyur/_/ de la sems can mi ngoms dga' bar 'gyur/_/zhes gsungs so/_/ |
| WylieTsadra | ngas ni gang dag bstan pa yi/_/ mi khom brgyad po de dag spong /_/ sangs rgyas (163 na)'byung ba rab mdzes pa/_/ mnyes par byed 'di dal ba gcig_/ mdog ldan gzugs ni phun sum tshogs/_/ mtshan gyis legs par brgyan pa dang /_/ mthu dang stobs dang ldan par 'gyur/_/ le lo can du de mi 'gyur/_/ de ni phyug cing nor cher 'gyur/_/ bsod nams ldan zhing brdzi ba med/_/ 'jig rten sgron ma mnyes byas nas/_/ yang dang yang du bsti stang byed/_/ tshong dpon khyim ni rgyas pa dang /_/ phyug po rnams su skye bar 'gyur/_/ dpa' zhing sbyin pa'i bdag por gyur/_/ lhug par gtong zhing ser sna med/_/ ris bskor rgya mtsho tshun chad kyi/_/ sa kun la ni de brten zhing /_/ de ni mnga' bdag gling bzhi yi/_/ dbang phyug rgyas pa chos ldan 'gyur/_/ 'khor los sgyur ba rdzu 'phrul che/_/ rin chen bdun dang ldan par 'gyur/_/ rgyal srid gnas nas sangs rgyas la/_/ yang dang yang du bsti stang byed/_/ 'di nas shi 'phos mtho ris su/_/ song nas sangs rgyas bstan la dang /_/ lhun po'i steng gi dbang phyug po/_/ lha yi dbang po brgya byin 'gyur/_/ 'jig rten mgon gyi mchod rten la/_/ mi gang skor ba byed pa yi/_/ bsngags pa bskal pa bye bar yang /_/ brjod pas zad par bya mi nus/_/ su zhig byang chub sems bskyed nas/_/ ston pa'i mchod rten phyag 'tshal ba/_/ de ni bskal pa bye bar yang /_/ nam yang long zhing 'theng mi 'gyur/_/ mchod rten bskor ba byas nas ni/_/ brtson 'grus brtan zhing mthu brtan la/_/ brtan zhing rnam par gnon brtan dang /_/ de ni myur du mkhas par 'gyur/_/ gang zhig sangs rgyas bye ba khrag khrig brgya stong la/_/ bskal pa bye ba gzhal yas 963ma dpe thams cad: ‘gzhal byas ’ yod/ bsti stang byas pa bas/_/ gang zhig phyi ma mi bzad bskal pa 'di la ni/_/ mchod rten phyag 'tshal de yi bsod nams shin tu che/_/ sangs rgyas dam pa sbyin gnas mtshungs pa med gyur pa/_/ spyod pa dam pa spyad nas khyad par brnyes gyur pa/_/ mi yi khyu mchog de la 'dir ni mchod byas na/_/ rnam par smin pa dam pa mtshungs med rang bzhin 'gyur/_/ mi yi nang nas shi 'phos nas/_/ sum cu gsum du 'gro bar 'gyur/_/ der ni rin chen sna tshogs kyi/_/ gzhal med khang pa thob par 'gyur/_/(163 ba) mchod rten phreng ba 'dir phul na/_/ khang bzang dag dang khang brtsegs pa/_/ lha yi bu mos bsnyen pa rnams/_/ sum cu rtsa gsum spyod par 'gyur/_/ yan lag brgyad ldan chus gang zhing /_/ gser gyi bye ma bdal gyur pa/_/ bai DUr+ya dang shel dag gi/_/ lha yi rdzing bu thob par 'gyur/_/ der ni lha yi dga' spyad nas/_/ mkhas pas tshe tshad rdzogs par 'gyur/_/ lha yi 'jig rten shi 'phos nas/_/ mi nang longs spyod ldan par 'gyur/_/ mchod rten phreng ba 'bul byed pa/_/ tshe rabs bye ba stong rnams dang /_/ khrag khrig dag ni brgya bgrangs pa/_/ kun tu bkur sti byed par 'gyur/_/ mchod rten phreng ba 964sde dge dang co ne: ‘bye ba ’'bul byed pa/_/ de ni 'khor los sgyur rgyal 'gyur/_/ brgya byin lha yi dbang phyug 'gyur/_/ tshangs pa'i 'jig rten tshangs par 'gyur/_/ 'jig rten mgon po skyob pa la/_/ dar gyi dbul ba phul byas na/_/ lha yi dag dang mi rnams kyi/_/ don rnams thams cad 'grub par 'gyur/_/ 'jig rten mgon po skyob pa la/_/ phreng ba'i khang pa byas nas ni/_/ de yi g.yog 'khor mi byed cing /_/ rgyal po 'byor pa chen por 'gyur/_/ 'phags pa rnams kyis gang spangs pa/_/ sdig pa'i las ni spong bar byed/_/ rdzogs sangs rgyas kyis bshad pa yi/_/ dge ba'i las la brten par byed/_/ lha 'am 'on te klu rnams sam/_/ 'jig rten dag ni gang mkhas pa/_/ de dag dga' zhing mgu ba dang /_/ bsti stang byas shing bsngags par 'gyur/_/ brtan pa de ni gar skyes par/_/ bsod nams gzi yis shin tu brjid/_/ yul 'khor dag dang grong khyer dang /_/ rigs der bsti stang byas par 'gyur/_/ gang gis spos chung 965sde dge dang co ne: ‘spos chu ’yungs 'bru tsam blangs te/_/ bcom ldan mchod rten la ni bdug byed pa/_/ de yi phan yon brjod kyis sems dang zhing /_/ rdul dang dri ma spangs la mnyan par gyis/_/ de ni bsod nams ldan zhing phyogs kun rgyu/_/ nad med gyur cing blo brtan bag yod ldan/_/ spyad pa rnam par spyod tshe mya ngan 'dul/_/ skye bo mang po dga' zhing yid du 'ong /_/ rgyal srid thob nas rgyal ba mchog bkur 'gyur/_/ mthu chen rab mkhas 'khor los sgyur 'gyur te/_/ gser gyi mdog ldan mtshan gyi (164 na)go cha can/_/ 'jig rten kun na yid 'ong dri 966snar thang dang pe cing: ‘rdzi ’ldan thob/_/ bcom ldan mchod rten gos kyis dkris byas na/_/ de ni btsas ma thag tu gos mchog thob/_/ lha yi khyad 'phags dar gos rab bzang rnyed/_/ btsas ma thag tu de lus shin tu bde/_/ gang zhig gos kyis bcom ldan mchod rten dang /_/ 'dren pa mtshungs med rnams la mchod byed pa/_/ de 'dir mtshungs pa med pa'i lus 'thob ste/_/ sum cu rtsa gnyis mtshan gyi me tog rgyas/_/ bcom ldan mchod rten gos kyis dkris byas na/_/ lag mthil nas ni mu tig phreng mdzes pa/_/ sna tshogs dag dang seng ge'i phreng ba dang /_/ gser skud rab mdzes bskal pa mtha' yas 'byung /_/ 'jig rten sangs rgyas 'gyur zhes mos bskyed de/_/ bcom ldan mchod rten ba dan phul byas na/_/ de ni skye bo mang po'i mchod 'os 'gyur/_/ byang chub spyod mchog dam pa zhi ba spyod/_/ rdul bsal sems can mchog la rgyal mtshan phul/_/ ring por mi thogs nor mang rnyed par 'gyur/_/ shes rab mtha' yas mdzod ni mang ldan yang /_/ sems chung mi 'gyur dman pa'i sems mi 'gyur/_/ de ni gzhan la gnod pa'i sems mi skyed/_/ sems ni rab dang rtag tu bag yod ldan/_/ de la me dang dug dang mtshon mi tshugs/_/ skye bo tshogs chen gyis ni blta bar 'gyur/_/ sangs rgyas mchod rten mar me gcig phul na/_/ 'di nas bzung ste srid pa'i rtse mo'i bar/_/ sangs rgyas zhing ni 'dzam gling gser gyis gang /_/ de 'dra'i dpal de zad par bya mi nus/_/ bcom ldan mchod rten mar me phul byas na/_/ de yi lus ni mdog ngan yong mi 'gyur/_/ gzugs mchog sra zhing lag pa gzu ba 'dra/_/ snang ba thob nas 'jig rten kun du rgyu/_/ gal te khrag khrig brgya stong sangs rgyas zhing /_/ yungs 'bru dag gis byur bur gang gyur pa/_/ bgrang ba dang ni gzhal zhing brjod par nus/_/ bde gshegs mar me gcig phul de lta min/_/ rgyan gyis brgyan pa'i gzugs mdzes blta sdug pa/_/ su zhig bcom ldan mchod rten 'bul byed pa/_/ de 'dir lus ni mtshungs pa med 'gyur te/_/ gang gis rgyal ba'i sku ni rab 'bar ba/_/ sum cu (111-164b) rtsa gnyis mtshan gyi go bgos 'gyur/_/ khyad par 'phags pa'i gzugs dang gser 'dra dang /_/ 'dzam gling gser ltar rab mdzes blta na sdug_/ mtshan gyi me tog rgyas pas mngon du gang /_/ mngon par shes pa 'thob cing dbang cher grags/_/ byang chub spyod mchog dam pa zhi ba spyod/_/967snar thang dang pe cing: ‘yod/’ de ni nam yang longs spyod 'grib mi 'gyur/_/ lhas kyang bsti stang bya zhing mchod par 'os/_/ brtan pa 'dod pa'i longs spyod gzhar mi dga'/_/ tshul khrims rnam dag rab mkhas tshangs par spyod/_/ yi dam bcas nas nags dang 968snar thang dang pe cing: ‘nags dang ’ med/nags 'dab 969snar thang dang pe cing: ‘nyid du ’ yod/song /_/ mngon shes 'thob cing khyad par 'thob par 'gyur/_/ bcom ldan mchod rten rnams la gdugs 'bul ba/_/ ji lta bur yang byang chub sems mi 'dor/_/ byams la gnas shing mi dman sems su 'gyur/_/ de yi shes pa rnams kyang nyams pa med/_/ rol mo sgra yis mi mchog mchod byas na/_/ mya ngan med cing dbang ldan rgyal por 'gyur/_/ mi yi 'jig rten yid 'ong sgra ldan 'gyur/_/ de sgra yan lag tshang zhing dag par 'ong /_/ bcom ldan mchod rten rol mo'i sgra byas na/_/ shes bzhin ldan zhing mig ni rnam dag 'gyur/_/ rna ba rnam par dag cing sems kyang dag_/ sna yi dbang po mchog dang ldan par 'gyur/_/ de yi lce ni rab mdzes blta na sdug_/ thog mar rab mnyen mdzes shing sgra yid 'ong /_/ dper na lha yi rin chen byi ru 'dra/_/ sgra skad yan lag bye ba dpag med 'byin/_/ bcom ldan mchod rten rol mo'i sgra byas na/_/ nams kyang sbrul du mi 'gyur lce med min/_/ zhar ba sgur po ya yo can mi 'gyur/_/ lus ni khyad par 'phags shing shin tu mdzes/_/ bcom ldan mchod rten rol mo'i sgra byas na/_/ lha 'am klu 'am mi 'am lto 'phye che/_/ su yang de la ma dad skyed mi 'gyur/_/ dbugs phyin thob nas 'jig rten kun du rgyu/_/ bcom ldan mya ngan 'das pa'i mchod rten phyags/_/ bskal pa bye ba khrag khrig brgya stong du/_/ yan lag ma smad khyad 'phags lus thob cing /_/ mdzes la mtshan gyis go char byas par 'gyur/_/ bcom ldan mya ngan 'das pa'i mchod rten phyags/_/ lha yi tsan+dan khyad 'phags rab mdzes pa'i/_/ gzhal med khang mchog (111-165a) yid 'ong dri ldan 'thob/_/ de ni de la nam yang sred mi skyed/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ bcom ldan 'das kyi bstan pa 'jig 'gyur tshe/_/ 'dzam bu'i gling du skye bar mi 'gyur zhing /_/ de ni de tshe mtho ris bdag por 'gyur/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ dri mi zhim dang mi gtsang smad pa rnams/_/ rtag tu spong zhing tshul khrims phung por gnas/_/ de ni rtag tu tshangs spyod mchog 'di spyod/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ 'di nas shi 'phos mtho ris lha dbang 'gyur/_/ ring por mi thogs don stong rnams la rtog_/ lha rnams la ni rgya chen don kyang byed/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ khyad 'phags tshig ldan sgra dbyangs yid 'ong 'gyur/_/ skye bo mang po'i yid 'ong dga' zhing bkur/_/ de yi kha bzhin rtag tu gsal bar 'gyur/_/ rgyal ba'i mchod rten spos byug phul byas na/_/ de ni ngan song sa rnams ma lus spong /_/ de bzhin gshegs dang nye ba 'thob par 'gyur/_/ dad pa thob cing rtag tu bde ba dga'/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ de ni mi khom brgyad po kun spong zhing /_/ de ni dal 'gyur de ni khyad par 'phags/_/ de ni sangs rgyas mtshungs med mchod par byed/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ bag yod blo gros brtan la dpa' bor 'gyur/_/ 'dod pa'i yon tan dag la dga' mi bskyed/_/ mi dman sems kyis mngon par 'byung bar 'gyur/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ de ni nams kyang byang chub sems mi 'dor/_/ tshul khrims skyon med shin tu bsdams par 'gyur/_/ rnam dag 'dod chags bral ba'i chos kyang 'thob/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ de ni mdog ngan dus rnams rtag tu spong /_/ 'chal ba'i shes rab ma lus rnam par spong /_/ shes rab rgya chen gyur nas spyod la gnas/_/ bcom ldan mchod rten ba rgya bsal byas na/_/ kha zas gtsang ma dag kyang rnyed 'gyur zhing /_/ khyad 'phags kha dog ldan zhing blta sdug pa/_/ reg dang ldan zhing rab mdzes gos rnams 'thob/_/970snar thang dang pe cing: ‘reg dang rab mdzes gos dang nor rnams thob/_/’ dad pa'i shugs bskyed bcom ldan mchod rten la/_/ me tog (111-165b) skam po nyal nyil phyags byas na/_/ 'dod pa smad pa sdug bsngal byed pa 971sde dge dang co ne: ‘bye ba ’spong /_/ stobs bcu mnga' ba'i ded dpon mnyes par byed/_/ mchod rten me tog rnying pa su 'phyag pa/_/ de ni mdzes shing rnam dag lus su 'gyur/_/ skye bo mang pos mchod 'os blta 'os 'gyur/_/ de la rgyal po gnod par sems mi 'gyur/_/ bcom ldan mchod rten dag la snga rabs mis/_/ me tog phul ba skam po phyags byas na/_/ ngan song sa yi lam ngan thams cad gcod/_/ byang chub sems dpa' tshul khrims phung por gnas/_/ mchod rten me tog rnying pa su 'phyag pa/_/ bag yod mya ngan rnams dang skyon rnams spong /_/ nad rnams du ma ma lus rnam par spong /_/ bskal pa mtha' yas rnams su dbugs 'byin 'thob/_/ mchod rten me tog rnying pa su 'phyag pa/_/ sbyin gnas mtshungs med sems rgyas 'thob par 'ong /_/ mtshungs med thob cing lha mis mchod 'os 'gyur/_/ rnam dag lus ldan rgyan gyis brgyan par 'gyur/_/ lha yi me tog rab mdzes man+da ra/_/ mtshungs med pa Ta la yang su 'bul dang /_/ mchod rten me tog nyal nyil su 'phyag pa/_/ de dag rnam smin 'dra ste mchog tu 'gyur/_/ 'jig rten sangs rgyas 'gyur byar mos bskyed de/_/ ston pa'i mchod rten thal sbyar phyag 'tshal ba/_/ 'jig rten dag na bla mar bkur sti bya/_/ de ni mdzes shing blta na sdug par 'gyur/_/ de 'dir rgyal srid thob nas lha klu mi/_/ lto 'phye che dang 'jig rten thams cad 'dud/_/ stong gi 'jig rten khams kun rgyas par 'gyur/_/ dbang phyug nyid du dbang thob rgyal srid bsten/_/ de yi yul la sems can gang gnas pa/_/ de kun sangs rgyas ye shes rdzogs par 'god/_/ des ni ngan song sa yang rnam par spong /_/ de dag rnams kyis don mchog dam pa byed/_/ bsod nams blo gros dran ldan 972snar thang dang pe cing: ‘drag ldan ’mchod 'os 'gyur/_/ dbugs phyin thob nas 'jig rten kun tu rgyu/_/ de yi g.yog 'khor yid 'ong sgra skad ldan/_/ bsam pa ji bzhin de dag dga' ba bskyed/_/ gsal snyan ngag gis sems can go bar byed/_/ de srog dbang phyug sus kyang phan mi byed/_/973sde dge bka' 'gyur/_mdo sde tsa/_glegs lam 61_shog grangs 265_ba/_'phags pa spyan ras gzigs zhes bya ba theg pa chen po'i mdor/ ‘sems can rnams la mi lhod zhi tshig ston/_/de la su yang dbang phyug med mi byed/_/’ skye bo tshogs chen dag gis blta 'os 'gyur/_/ de yi g.yog kyang dbyangs (166 na)ldan 974snar thang dang pe cing: ‘sgra dbyangs ’yan lag dag_/ sangs rgyas mchod rten thal sbyar phyag 'tshal ba/_/ sbyin dang snyan par smra dang don spyod dang /_/ don mthun pa dag skye bo mang la byed/_/ spyos shing brgyad kyang khro ba'i dngos mi bskyed/_/ sangs rgyas mchod rten thal sbyar phyag 'tshal ba/_/ mtho ris 'jig rten gnas shing lha dbang 'gyur/_/ mir gyur na yang mi yi rgyal po 'o975snar thang dang pe cing: ‘dge ba'i rtsa ba de dag ’ med/sa/_/ de ni nam yang yongs su nyams mi 'gyur/_/ sangs rgyas mchod rten thal sbyar phyag 'tshal ba/_/ de ni nam yang ngan song phyis mi ltung /_/ 'jig rten 'dir de rtag tu 'dod pa spong /_/ nor can nang na phyug cing nor mang 'gyur/_/ yon tan ldan la tshig gcig su smra ba/_/ de ni nam yang mi rigs bsngags mi spyod/_/ mi yi 'jig rten gnas min spyod mi 'gyur/_/ de la sems can mi ngoms dga' bar 'gyur/_/zhes gsungs so/_/ |
| ChantedAudio |
Alignment info
| Parameter | Value |
|---|---|
| AuthorLabel | Charles Goodman, 2016 |
| DuplicateRootTranslation | false |
| RootTextWikiPage | Texts/Śikṣāsamuccayakārikā |
| ShortTitle | Goodman 2016 |
| SourceAuthor | Śāntideva |
| SourceCitation | Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5. |
| SourceShortTitle | Śikṣāsamuccaya |
| SourceTitleTibetan | བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། |
| SourceTitleWylie | bslab pa kun las btus pa |
| SourceVersionLabel | Derge & Tsadra |
| SourceWikiPage | Śikṣāsamuccaya |
| TranslationCitation | Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. |
| TranslationPublishedYear | 2016 |
| TranslationWikiPage | Books/The Training Anthology of Śāntideva |
| Translator | People/Goodman, C. |
| TransMemCreator | Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma |
| TransMemDate | 10 January 2025 |
| TransMemID | 016-Tsadra-SSC-Root |
| TransMemNum | 016 |
| TransMemOrigin | Tsadra Foundation |
| TransMemType | Root verses and commentary |
";280;281;282;283;284;285" can not be assigned to a declared number type with value 279.
