Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/1111

016-Tsadra-SSC-Root/1111 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

English	Compounded things are impermanent and unstable, Perishable by nature, like an unbaked clay pot. Like something borrowed from another person,xxxiiTib. gzhan gyi rjes ni brnyan po byas dang mtshungs, "it is exchanged with another, like something borrowed." Following Goswami 2001, "like something borrowed from another person." Like a city made of sand, they don’t last very long. Compounded things are subject to destruction, Like plaster washed away in the rainy season. They are like a sandy riverbank, Dependent on conditions, weak by nature. Compounded things are like the flame of a lamp, Quickly arising and ceasing, Unsteady like the wind, Weak, with no core, like a ball of foam. Compounded things are motionless and empty; When examined, they are like a mass of plantain trees,[p.230]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. Like an illusion, confusing the mind, Like an empty fist or the idle taunts of fools. Compounded things proceed by means Of causes and conditions, Mutual causality and dependent arising; Foolish people don’t realize this. For example, by the power of effort, Muñja grass and balbaja grass can be woven together into a rope; A water-wheel turns, but The individual parts can’t turn by themselves. In the same way, all the aspects of being Exist in dependence on the combination of the others; From the most distant past to the farthest future, One of these existing by itself is not apprehended. When there is a seed, there will be a sprout; The seed is not the same as the sprout. It is neither the same nor different. Similarly, the way things are is not eternal and not annihilated. Conditioning has ignorance as its condition; That conditioning itself also doesn’t really exist. Conditioning and ignorance are empty; They are naturally motionless. Although a seal produces a seal impression, We don’t apprehend that the seal transmigrates.7In the passages that follow, and extensively in Ch. 14, the Sanskrit term samkrānti and its relatives, translated here as "transmigration," are used to express the view of reincarnation that Buddhism rejects: namely, that there is a thing, an individual essence or soul, that moves from one existence to another. Very similar language is used in Milinda's Questions (Milinda-pañha); there, the Pāli form saṅkamati has the same function. It isn’t there [in the impression,] but nor are they wholly different. In the same way, composite things are not annihilated and not eternal. In this world, with the eye as its condition, Visual consciousness arises from form. Form is not based on the eye, and Form does not transmigrate into the eye. These things are selfless and impure, But they are imagined to be "self" and pure. From these, visual consciousness arises As an inaccurate, unreal postulation. Consciousness ceases and is born again;[p.231]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. The wise see with insight its arising and cessation. It doesn’t come from anywhere and doesn’t go anywhere; Spiritual practitioners see it as empty, like an illusion. For example, a fire-stick, the fire-stick support, and Effort with the hand: from the combination of all three, Fire arises dependently, And ceases easily at any time. After that, some learned people wonder, "Where did it come from?" or "Where does it go?" When you analyze all the directions and intermediate directions, You find no going or coming. The aggregates, sense-spheres, and components Have ignorance, craving, and karma as their conditions.xxxiiiFollowing Tib. Skt. appears to mean "The aggregates, sense-spheres and components, craving and ignorance have karma as their condition." The collection of these is called "a sentient being," But in ultimate truth, no such thing is apprehended.xxxivIn Tib., Chapter 13 ends here. The rest of the text of this chapter occurs only in Skt. Syllables are conditioned by the throat, lips, and palate, And by bending or not bending the tongue. But syllables are not individually apprehended Either in the throat or in the palate. Conditioned by the whole collection, Speech arises by the power of mind and intellect. Mind and speech have no visible form And are not apprehended either inside or outside. The wise see with insight the arising and ceasing Of voice, sound, speech, and articulation As momentary and dependent in this way; All speech is like an echo. Similarly, with a stringed instrument, a bow, and effort with the hand, When these three come together, sound is produced, Arising from that; Or from lutes, bells, or various other musical instruments. Now, some learned people wonder, "Where did it come from?" or "Where does it go?" But in any direction, the path of the going or coming of sound is not found. In this way, all compounded things Proceed by means of causes and conditions; But spiritual practitioners who see them as they actually are See compounded things as empty and motionless. The aggregates, sense-spheres, and components Are empty internally and empty externally;[p.232]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. Beings are without any "self" and have no abode.xxxvReading ātma-vivikta-anālayāḥ for ātmaviviktanālayāḥ. They have as their distinguishing characteristic The essence of entities, space.xxxviSkt. dharma-ākāśa-svabhāva-lakṣaṇāḥ.
QuoteSource	Lalitavistarasūtra (RKTSK 95)
Sanskrit	संस्कार अनित्य अध्रुवा आमकुम्भोपम भेदनात्मकाः। परकेरिक याचितोपमाः पांशुनगरोपमता च कालिका॥ संस्कार प्रलोपधर्मिमे वर्षकालि चलितं व लेपनम्। नदिकूल इवा सवालुकं प्रत्ययाधीन स्वभावदुर्बलाः॥ संस्कार प्रदीप‍अर्चिवत् क्षिप्र‍उत्पत्तिनिरोधधर्मकाः। अनवस्थित मरुतोपमाः फेनपिण्डवदसारदुर्बलाः॥ संस्कार निरीह शून्यकाः कदलीस्कन्धसमा निरीक्षतः। मायोपम चित्तमोहना बालोल्लापन रिक्तमुष्टिवत्॥ हेतुभि च प्रत्ययेभि चा सर्वसंस्कारगतं प्रवर्तते। अन्योन्य प्रतीत्य हेतुतः तदिदं बालजनो न बुध्यते। यथ मुञ्ज प्रतीत्य वल्बजं रज्जु व्यायामबलेन वर्तिता। घटियन्त्र सचक्र वर्तते तेष्वेकैकशु नास्ति वर्तना॥ तथ सर्वभवाङ्गवर्तनी अन्योन्योपचयेन निःश्रिता। एकैकशु तेष वर्तनी पूर्वापरान्ततो नोपलभ्यते॥ बीजस्य सतो यथाङ्कुरो न च यो बीज स चैव अङ्कुरो। न च अन्य ततो न चैव तत् एवमनुच्छेद अशास्वत धर्मता॥ संस्कार अविद्यप्रत्ययाः ते च संस्कार न सन्ति तत्त्वतः। संस्कार अविद्य चैव हि शून्य एते प्रकृतीनिरीहकाः॥ मुद्रात्प्रतिमुद्र दृश्यते मुद्रसंक्रान्ति न चोपलभ्यते। न च तत्र न चैव सान्यतो एवं संस्कारनुच्छेदशाश्वताः॥ चक्षुश्च प्रतीत्य रूपतः चक्षुविज्ञानमिहोपजायते। न च चक्षुषि रूप निश्रितं रूपसंक्रान्ति न चैव चक्षुषि॥ नैरात्म्यशुभाश्च धर्मिमे ते पुनरात्मेति शुभाश्च कल्पिताः॥ विपरीतमसद्विकल्पितं चक्षुविज्ञान ततोपजायते॥ विज्ञाननिरोधसंभवं विज्ञ उत्पादव्ययं विपश्यति। अकहिंचि गतमनागतं शून्य मायोपम योगि पश्यति॥ अरणिं यथ चोत्तरारणिं हस्तव्यायामत्रयेभि संगति। इति प्रत्ययतोऽग्नि जायते जातु कृतकार्य लघुनिरुध्यते॥ अथ पिण्डतु कश्चि मार्गते कुतयमागतु कुत्र याति वा। विदिशो दिशि सर्व मार्गतो न गतिर्नाप्यगतिश्च लभ्यते॥ स्कन्धायतनानि धातवः तृष्ण अविद्या इति कर्मप्रत्ययाः। सामग्रि तु सत्त्वसूचना सा च परमार्थतु नोपलभ्यते॥ कण्ठोष्ठ प्रतीत्य तालुकं जिह्वपरिवर्तिरवर्ति अक्षरा। न च कण्ठगता न तालुके अक्षरैकैक तु नोपलभ्यते॥ सामग्रि प्रतीत्यतश्च सा वाच मनबुद्धिवशेन निश्चरी। मनवाच अदृश्यरूपिणी बाह्यतोऽभ्यन्तरि नोपलभ्यते॥ उत्पादव्ययं विपश्यतो वाचरुतघोषस्वरस्य पण्डिताः। क्षणिकां वशिकां तदीदृशीं सर्ववाचः प्रतिश्रुतकोपमाः॥ यथ तन्त्रि प्रतीत्य दारु च हस्तव्यायामत्रयेभि संगति। तुणवीणसुघोषकादिभिः शब्दो निश्चरते तदुद्भवः॥ अथ पण्डितु कश्चि मार्गते कुतोऽयमागतु कुत्र याति वा। विदिशो दिश सर्व मार्गतः शब्दगमनागमनं न लभ्यते॥ तथ हेतुभि प्रत्ययेभि च सर्वसंस्कारगतं प्रवर्तते। योगी पुन भूतदर्शनात् शून्य संस्कार निरीह पश्यति॥ स्कन्धायतनानि धातवः शून्य अध्यात्मिक शून्य बाह्यकाः। सत्त्वात्मविविक्तनालयाः धर्माकाशस्वभावलक्षणाः॥
SegmentFormat	Quote
SegmentOrder	1111
SktTransliteration	saṃskāra anitya adhruvā āmakumbhopama bhedanātmakāḥ । parakerika yācitopamāḥ pāṃśunagaropamatā ca kālikā ॥ saṃskāra pralopadharmime varṣakāli calitaṃ va lepanam । nadikūla ivā savālukaṃ pratyayādhīna svabhāvadurbalāḥ ॥ saṃskāra pradīpaarcivat kṣiprautpattinirodhadharmakāḥ । anavasthita marutopamāḥ phenapiṇḍavadasāradurbalāḥ ॥ saṃskāra nirīha śūnyakāḥ kadalīskandhasamā nirīkṣataḥ । māyopama cittamohanā bālollāpana riktamuṣṭivat ॥ hetubhi ca pratyayebhi cā sarvasaṃskāragataṃ pravartate । anyonya pratītya hetutaḥ tadidaṃ bālajano na budhyate । yatha muñja pratītya valbajaṃ rajju vyāyāmabalena vartitā । ghaṭiyantra sacakra vartate teṣvekaikaśu nāsti vartanā ॥ tatha sarvabhavāṅgavartanī anyonyopacayena niḥśritā । ekaikaśu teṣa vartanī pūrvāparāntato nopalabhyate ॥ bījasya sato yathāṅkuro na ca yo bīja sa caiva aṅkuro । na ca anya tato na caiva tat evamanuccheda aśāsvata dharmatā ॥ saṃskāra avidyapratyayāḥ te ca saṃskāra na santi tattvataḥ । saṃskāra avidya caiva hi śūnya ete prakṛtīnirīhakāḥ ॥ mudrātpratimudra dṛśyate mudrasaṃkrānti na copalabhyate । na ca tatra na caiva sānyato evaṃ saṃskāranucchedaśāśvatāḥ ॥ cakṣuśca pratītya rūpataḥ cakṣuvijñānamihopajāyate । na ca cakṣuṣi rūpa niśritaṃ rūpasaṃkrānti na caiva cakṣuṣi ॥ nairātmyaśubhāśca dharmime te punarātmeti śubhāśca kalpitāḥ ॥ viparītamasadvikalpitaṃ cakṣuvijñāna tatopajāyate ॥ vijñānanirodhasaṃbhavaṃ vijña utpādavyayaṃ vipaśyati । akahiṃci gatamanāgataṃ śūnya māyopama yogi paśyati ॥ araṇiṃ yatha cottarāraṇiṃ hastavyāyāmatrayebhi saṃgati । iti pratyayato'gni jāyate jātu kṛtakārya laghunirudhyate ॥ atha piṇḍatu kaści mārgate kutayamāgatu kutra yāti vā । vidiśo diśi sarva mārgato na gatirnāpyagatiśca labhyate ॥ skandhāyatanāni dhātavaḥ tṛṣṇa avidyā iti karmapratyayāḥ । sāmagri tu sattvasūcanā sā ca paramārthatu nopalabhyate ॥ kaṇṭhoṣṭha pratītya tālukaṃ jihvaparivartiravarti akṣarā । na ca kaṇṭhagatā na tāluke akṣaraikaika tu nopalabhyate ॥ sāmagri pratītyataśca sā vāca manabuddhivaśena niścarī । manavāca adṛśyarūpiṇī bāhyato'bhyantari nopalabhyate ॥ utpādavyayaṃ vipaśyato vācarutaghoṣasvarasya paṇḍitāḥ । kṣaṇikāṃ vaśikāṃ tadīdṛśīṃ sarvavācaḥ pratiśrutakopamāḥ ॥ yatha tantri pratītya dāru ca hastavyāyāmatrayebhi saṃgati । tuṇavīṇasughoṣakādibhiḥ śabdo niścarate tadudbhavaḥ ॥ atha paṇḍitu kaści mārgate kuto'yamāgatu kutra yāti vā । vidiśo diśa sarva mārgataḥ śabdagamanāgamanaṃ na labhyate ॥ tatha hetubhi pratyayebhi ca sarvasaṃskāragataṃ pravartate । yogī puna bhūtadarśanāt śūnya saṃskāra nirīha paśyati ॥ skandhāyatanāni dhātavaḥ śūnya adhyātmika śūnya bāhyakāḥ । sattvātmaviviktanālayāḥ dharmākāśasvabhāvalakṣaṇāḥ ॥
SourcePageNumber	132b
Tibetan	འདུ་བྱེད་མི་རྟག་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། རྫ་སོ་མ་བཏང་ལྟ་བུར་འཇིག་པའི་བདག ། གཞན་གྱི་རྫས་ནི་བརྙན་པོ་བྱས་དང་མཚུངས། ། བྱེ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་རིང་མི་ཐོགས། ། འདུ་བྱེད་འདི་དག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ། དབྱར་གྱི་ཞལ་ཞལ་ཇི་ལྟར་འགོགས་པ་བཞིན། ། ཆུ་ངོགས་བྱེ་མ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་སྟེ། ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་རང་བཞིན་ཉམ་ཆུང་བར། ། འདུ་བྱེད་མར་མེའི་འོད་འགྲོ་འདྲ་བ་སྟེ། ། མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། རླུང་དང་མཚུངས་པར་རིང་དུ་མི་གནས་ལ། ། སྦུ་བ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། ། འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྟེ། ། བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་དག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། ། ལག་བཅངས་སྟོང་པས་བྱིས་པ་འདྲིད་དང་མཚུངས། ། འདུས་བྱས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དག་དང་། ། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ། གཅིག་གིས་གཅིག་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་འདི་འདྲ་འདི་མ་རྟོགས། ། དཔེར་ན་གྲེས་མ་མུན་ཛ་བརྟེན་བྱས་ལ། ། བརྩལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ། ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་འཁོར་འབྱུང་བཅས་པ་ཡང་། ། དེ་དག་རེ་རེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད། ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་འགྲུབ་པ། ། གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་འགྲུབ་ (111-133a) པ་ནི། ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། ། ས་བོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་མིན། ། དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དེ། ། མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ། འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་། ། རང་བཞིན་སྟོང་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། ། རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། ། རྒྱུ་དེ་འཕོས་པར་དམིགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་ལ་དེ་མེད་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད། ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་བྱས་ནས་སུ། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིར་བྱུང་ཡང་། ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ། གཟུགས་ཀྱང་མིག་ལས་འཕོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། ། འདི་དག་བདག་མེད་མི་སྡུག་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། དེ་དག་བདག་དང་སྡུག་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། ། ནོར་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་བརྟགས་ཡིན་ཡང་། ། དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། ། མཁས་པས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པར་མཐོང་། ། གང་དུ་མ་སོང་གང་ནས་འོང་བ་མིན། ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྟོང་པ་སྒྱུ་ལྟར་མཐོང་། ། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་དང་ནི་གཙུབ་སྟན་དང་། ། ལག་པས་བརྩལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ། ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། ། བྱུང་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགག་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། ། འདི་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟགས་བྱས་ན། ། དེ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་སོ། ། ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། ། རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་དང་ལས། ། དེ་དག་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ། དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་སུ་མེད། །
TibetanTsadra	འདུ་བྱེད་མི་རྟག་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། རྫ་སོ་མ་བཏང་ལྟ་བུར་འཇིག་པའི་བདག ། གཞན་གྱི་རྫས་ནི་བརྙན་པོ་བྱས་དང་མཚུངས། ། བྱེ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་རིང་མི་ཐོགས། ། འདུ་བྱེད་འདི་དག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ། དབྱར་གྱི་ཞལ་ཞལ་ཇི་ལྟར་འགོགས་པ་བཞིན། ། ཆུ་ངོགས་བྱེ་མ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་སྟེ། ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་རང་བཞིན་ཉམ་ཆུང་བར། ། འདུ་བྱེད་མར་མེའི་འོད་འགྲོ་འདྲ་བ་སྟེ། ། མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། རླུང་དང་མཚུངས་པར་རིང་དུ་མི་གནས་ལ། ། སྦུ་བ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། ། འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྟེ། ། བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་དག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། ། ལག་བཅངས་སྟོང་པས་བྱིས་པ་འདྲིད་དང་མཚུངས། ། འདུས་བྱས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དག་དང་། ། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ། གཅིག་གིས་གཅིག་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་འདི་འདྲ་འདི་མ་རྟོགས། ། དཔེར་ན་གྲེས་མ་མུན་ཛ་893རྩྭ་གྲེས་མའམ་བལ་པ་ཛ་ལ་གོ་བར་སྣང་།བརྟེན་བྱས་ལ། ། བརྩལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ། ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་འཁོར་འབྱུང་894སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘འཁོར་ལོ་’བཅས་པ་ཡང་། ། དེ་དག་རེ་རེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད། ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་འགྲུབ་པ། ། གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་འགྲུབ་(༡༣༣་ན)པ་ནི། ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། ། ས་བོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་མིན། ། དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དེ། ། མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ། འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་། ། རང་བཞིན་སྟོང་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། ། རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། ། རྒྱུ་དེ་འཕོས་པར་དམིགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་ལ་དེ་མེད་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད། ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་བྱས་ནས་སུ། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིར་བྱུང་ཡང་། ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ། གཟུགས་ཀྱང་མིག་ལས་འཕོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། ། འདི་དག་བདག་མེད་མི་སྡུག་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། དེ་དག་བདག་དང་སྡུག་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། ། ནོར་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་བརྟགས་ཡིན་ཡང་། ། དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། ། མཁས་པས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པར་མཐོང་། ། གང་དུ་མ་སོང་གང་ནས་འོང་བ་མིན། ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྟོང་པ་སྒྱུ་ལྟར་མཐོང་། ། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་དང་ནི་གཙུབ་སྟན་དང་། ། ལག་པས་བརྩལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ། ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། ། བྱུང་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགག་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། ། འདི་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟགས་བྱས་ན། ། དེ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་སོ། ། ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། ། རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་དང་ལས། ། དེ་དག་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ། དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་སུ་མེད། །
TranslationChapter	13
TranslationPageNumber	229;230;231
Wylie	du byed mi rtag brtan pa ma yin te/_/ rdza so ma btang lta bur 'jig pa'i bdag_/ gzhan gyi rdzas ni brnyan po byas dang mtshungs/_/ bye ma'i grong khyer lta bur ring mi thogs/_/ 'du byed 'di dag 'jig pa'i chos can te/_/ dbyar gyi zhal zhal ji ltar 'gogs pa bzhin/_/ chu ngogs bye ma yod pa 'dra ba ste/_/ rkyen la rag las rang bzhin nyam chung bar/_/ 'du byed mar me'i 'od 'gro 'dra ba ste/_/ myur du 'byung zhing 'gag pa'i chos can yin/_/ rlung dang mtshungs par ring du mi gnas la/_/ sbu ba lta bur nyam chung snying po med/_/ 'du byed g.yo ba med cing stong pa ste/_/ brtags na chu shing dag gi phung po 'dra/_/ sgyu ma lta bur sems ni rmongs par byed/_/ lag bcangs stong pas byis pa 'drid dang mtshungs/_/ 'dus byas gyur pa thams cad rgyu dag dang /_/ rkyen rnams kyis ni rab tu 'byung ba ste/_/ gcig gis gcig rgyu byas te brten nas byung /_/ byis pa'i skye bos 'di 'dra 'di ma rtogs/_/ dper na gres ma mun dza brten byas la/_/ brtsal ba'i stobs kyis thag par 'gyur ba dang /_/ zo chun rgyud mo 'khor 'byung bcas pa yang /_/ de dag re res 'grub par 'gyur ba med/_/ de ltar srid pa'i yan lag kun 'grub pa/_/ gzhan dang gzhan tshogs pa la brten nas ni/_/ de dag so so re re 'grub (111-133a) pa ni/_/ sngon gyi mtha' dang phyi ma'i mtha' mi dmigs/_/ sa bon yod na myu gu ji bzhin te/_/ sa bon gang yin de nyid myu gu min/_/ de las gzhan min de yang ma yin te/_/ de ltar rtag min chad min chos nyid de/_/ ma rig pa ni 'du byed rkyen yin te/_/ 'du byed de yang yang dag nyid du med/_/ ma rig pa dang 'du byed de dag kyang /_/ rang bzhin stong ste g.yo ba med pa yin/_/ rgya las rgya yi 'bur ni snang mod kyi/_/ rgyu de 'phos par dmigs pa'ang yod ma yin/_/ de la de med gzhan las ma yin te/_/ de ltar 'dus byas rtag med chad pa med/_/ mig dang gzugs la brten pa byas nas su/_/ mig gi rnam par shes pa 'dir byung yang /_/ mig ni gzugs la brten pa ma yin la/_/ gzugs kyang mig las 'pho ba yod ma yin/_/ 'di dag bdag med mi sdug chos can yin/_/ de dag bdag dang sdug par brtags pa ste/_/ nor ba yang dag ma yin brtags yin yang /_/ de las mig gi rnam par shes pa 'byung /_/ rnam par shes pa 'gags nas 'byung gyur te/_/ mkhas pas skye dang 'jig pa rnam par mthong /_/ gang du ma song gang nas 'ong ba min/_/ rnal 'byor pas ni stong pa sgyu ltar mthong /_/ dper na gtsub shing dang ni gtsub stan dang /_/ lag pas brtsal ba byas pa gsum tshogs pa/_/ de la brten nas me ni 'byung 'gyur te/_/ byung nas ring por mi thogs 'gag par 'gyur/_/ de nas mkhas pa la las brtags byas te/_/ 'di ni gang nas 'ongs la gar song zhes/_/ phyogs dang phyogs mtshams kun du brtags byas na/_/ de ni 'ong ba'am 'gro ba mi dmigs so/_/ phung po dag dang skye mched khams rnams kyi/_/ rkyen ni ma rig pa dang sred dang las/_/ de dag tshogs pa sems can zhes brjod kyang /_/ de ni dam pa'i don du dmigs su med/_/
WylieTsadra	du byed mi rtag brtan pa ma yin te/_/ rdza so ma btang lta bur 'jig pa'i bdag_/ gzhan gyi rdzas ni brnyan po byas dang mtshungs/_/ bye ma'i grong khyer lta bur ring mi thogs/_/ 'du byed 'di dag 'jig pa'i chos can te/_/ dbyar gyi zhal zhal ji ltar 'gogs pa bzhin/_/ chu ngogs bye ma yod pa 'dra ba ste/_/ rkyen la rag las rang bzhin nyam chung bar/_/ 'du byed mar me'i 'od 'gro 'dra ba ste/_/ myur du 'byung zhing 'gag pa'i chos can yin/_/ rlung dang mtshungs par ring du mi gnas la/_/ sbu ba lta bur nyam chung snying po med/_/ 'du byed g.yo ba med cing stong pa ste/_/ brtags na chu shing dag gi phung po 'dra/_/ sgyu ma lta bur sems ni rmongs par byed/_/ lag bcangs stong pas byis pa 'drid dang mtshungs/_/ 'dus byas gyur pa thams cad rgyu dag dang /_/ rkyen rnams kyis ni rab tu 'byung ba ste/_/ gcig gis gcig rgyu byas te brten nas byung /_/ byis pa'i skye bos 'di 'dra 'di ma rtogs/_/ dper na gres ma mun dza 893rtswa gres ma'am bal pa dza la go bar snang /brten byas la/_/ brtsal ba'i stobs kyis thag par 'gyur ba dang /_/ zo chun rgyud mo 'khor 'byung 894snar thang dang pe cing: ‘'khor lo ’bcas pa yang /_/ de dag re res 'grub par 'gyur ba med/_/ de ltar srid pa'i yan lag kun 'grub pa/_/ gzhan dang gzhan tshogs pa la brten nas ni/_/ de dag so so re re 'grub (133 na)pa ni/_/ sngon gyi mtha' dang phyi ma'i mtha' mi dmigs/_/ sa bon yod na myu gu ji bzhin te/_/ sa bon gang yin de nyid myu gu min/_/ de las gzhan min de yang ma yin te/_/ de ltar rtag min chad min chos nyid de/_/ ma rig pa ni 'du byed rkyen yin te/_/ 'du byed de yang yang dag nyid du med/_/ ma rig pa dang 'du byed de dag kyang /_/ rang bzhin stong ste g.yo ba med pa yin/_/ rgya las rgya yi 'bur ni snang mod kyi/_/ rgyu de 'phos par dmigs pa'ang yod ma yin/_/ de la de med gzhan las ma yin te/_/ de ltar 'dus byas rtag med chad pa med/_/ mig dang gzugs la brten pa byas nas su/_/ mig gi rnam par shes pa 'dir byung yang /_/ mig ni gzugs la brten pa ma yin la/_/ gzugs kyang mig las 'pho ba yod ma yin/_/ 'di dag bdag med mi sdug chos can yin/_/ de dag bdag dang sdug par brtags pa ste/_/ nor ba yang dag ma yin brtags yin yang /_/ de las mig gi rnam par shes pa 'byung /_/ rnam par shes pa 'gags nas 'byung gyur te/_/ mkhas pas skye dang 'jig pa rnam par mthong /_/ gang du ma song gang nas 'ong ba min/_/ rnal 'byor pas ni stong pa sgyu ltar mthong /_/ dper na gtsub shing dang ni gtsub stan dang /_/ lag pas brtsal ba byas pa gsum tshogs pa/_/ de la brten nas me ni 'byung 'gyur te/_/ byung nas ring por mi thogs 'gag par 'gyur/_/ de nas mkhas pa la las brtags byas te/_/ 'di ni gang nas 'ongs la gar song zhes/_/ phyogs dang phyogs mtshams kun du brtags byas na/_/ de ni 'ong ba'am 'gro ba mi dmigs so/_/ phung po dag dang skye mched khams rnams kyi/_/ rkyen ni ma rig pa dang sred dang las/_/ de dag tshogs pa sems can zhes brjod kyang /_/ de ni dam pa'i don du dmigs su med/_/
ChantedAudio

Alignment info

Parameter	Value
AuthorLabel	Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation	false
RootTextWikiPage	Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle	Goodman 2016
SourceAuthor	Śāntideva
SourceCitation	Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle	Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan	བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie	bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel	Derge & Tsadra
SourceWikiPage	Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation	Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear	2016
TranslationWikiPage	Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator	People/Goodman, C.
TransMemCreator	Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate	10 January 2025
TransMemID	016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum	016
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses and commentary

";230;231" can not be assigned to a declared number type with value 229.