5.80

From Bodhicitta

Bodhicaryāvatāra · Verse 5.80


Sources:    

Lua error in Module:GetRootVerses/Display at line 42: invalid value (table) at index 2 in table for 'concat'.
[edit]
Sazang Mati (1294 - 1376)
A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas (citation)Gyaltsen, Lama Kalsang, and Ani Kunga Chodron, trans. A Commentary on Shantideva's Engaging in the Conduct of the Bodhisattvas Written by Sazang Mati Panchen: Known as An Extremely Clear Illumination of the Meaning of the Text. Walden, NY: Tsechen Kunchab Ling, 2019. Bilingual Edition

མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །

འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །

དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ། །

mig gis sems can lta na yang /_/

'di dag nyid la brten nas bdag_/ sangs rgyas nyid du 'gyur ro zhes/_/

drang zhing byams pa'i tshul gyis lta/_/

When the eyes behold a sentient being,

Gaze in a kind and honest manner; Think, "Depending on this being,

I will achieve Buddhahood. ”

ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མིག་གིས་སྣང་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཡ༵ང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བད༵ག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ༵ས་གཡོ་མེད་ཅིང་འཁྱོག་པོ་མ་ཡིན་པས་དྲང་ཞིང་ཀུན་སློང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་སྤངས་ཏེ་བལྟ༵་བར་བྱའོ། །

When other beings appear in one’s vision think, “By relying on them and benefiting them, I will accumulate merit, and eventually become a Buddha.” Thus, without cunning, deception, or crooked thoughts, look upon them with a feeling of honesty and loving kindness. Avoid thoughts of the three defilements. Thus gaze upon sentient beings.
Gyaltsap Je (1364 - 1432)
The Entrance for the Children of the Conquerors (citation)Stracke, Fedor, trans. The Entrance for the Children of the Conquerors: A Commentary on the Introduction to the Actions of Bodhisattvas. By Gyaltsab Rinpoche. N.p.: Happy Monks Publication, 2016. https://happymonkspublication.org/product/bodhisattvacharyavatara-chapter-1-10-commentary/. Bilingual Edition

གཉིས་པ་ནི།

How to Act While One Looks 1.2.1.1.3.2.2.3.2

མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །

འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །

དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ། །

mig gis sems can lta na yang /_/

'di dag nyid la brten nas bdag_/ sangs rgyas nyid du 'gyur ro zhes/_/

drang zhing byams pa'i tshul gyis lta/_/

When looking at sentient beings say,

“In dependence on this very sentient being I will become a buddha”,

And look at them honestly and lovingly.

མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་ན་ཡང་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་གྲང་མོ་འཐུངས་པས་སིམ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམ་པ་དྲང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམས་ནས། བལྟ་བར་བྱའོ། །

When we look at sentient beings then, similar to the happiness we receive from drinking
a refreshing drink after having been thirsty, we think,
“In dependence on this very sentient being I will attain enlightenment”,
and look at them with a clear mind in a loving manner.

Minyak Kunzang Sönam (1823 - 1905)
The Great Hūṃ (citation)Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025. Bilingual Edition

སྨྲ་བ་དང་ལྟ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི།

Next it shows how to behave in speech and in gaze:

མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །

འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །

དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ། །

When gazing upon sentient beings,

look at them sincerely and lovingly, thinking, “I will become a buddha

based on them.” (5.80)

གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་སྨྲ་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་པའམ་ཡིད་ཆེས་པར་འོས་པའི་ཡིད་ཕེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་དེ་ཡང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བའི་འབྲེལ་བའམ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གོ་སླ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་[p.273]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དོན་གསལ་ཞིང་ཡིད་ལ་འཐད་ཅིང་འབབ་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ངག་སྨྲ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་འདི་ལ་རྒྱུ་དཔེར། རྣར་སྙན་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། ཞེས་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ་ཉན་ན་རྣ་ཤེས་ཚིམ་པས་རྣར་སྙན་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བས་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་མ་འབྲེལ་བས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དང་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་གོ་ནུས་པ་ལྟར་གྱི་ཚིག་མང་ཉུང་རན་པའམ་སྒྲ་མཐོ་དམན་འཚམས་ཤིང་རན་པར་བྱས་ནས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ།

When you speak with another, speak truthfully, credibly, and sincerely with words from the heart. Also, say what is relevant to the situation—what does not conflict with what came before and with what will follow. Speak with a clear meaning, saying what is easy to understand to eliminate doubts. Thus speak what is pleasant with words that are reasonable and proper. Speak what is not reprehensible, giving up using words [257] motivated by attachment and anger. Here the Sanskrit manuscripts read: “Soothing to the ears, rooted in compassion.” It is soothing to the ears because the auditory consciousness is gratified by hearing it, and it is rooted in compassion because it arises in accord with the cause of compassion, without anger. One should speak gently and softly, untethered to harsh speech. One should speak the proper amount, neither too little nor too much, so that the meaning can be understood; or, speak in an appropriate way, neither too loudly nor too quietly. It is said:

འཇིག་རྟེན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཏམ། །

རིགས་པས་དུས་སུ་སྨྲ་བར་བྱ། ། སྣ་ཚོགས་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག །

འཇིགས་པས་ནམ་ཡང་མི་སྨྲའོ། །

Speak what is pleasant in the world,
reasonably and at the appropriate time.
Never speak words that breed various distractions
out of fear.

ཞེས་གསུངས་ལ། བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། མ་དང་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྤང་བ་ནི།

Also, the Anthology of Training says a lot on this. On giving up impure speech, it says to be free from the sixty-four flaws of speech:

བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་སུབ་སུབ་པོ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་ནོག་ནོག་པོ་མེད་པ་ཡིན། འབར་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཅོ་འདྲི་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཚིག་གི་སྐྱོན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དང༌།

The Inquiry of Sāgaramati says, “Words that are not timid, words that are not elided, words that are not dark, words that are not inflammatory, words that are not harmful, words that do not follow attachment . . .”780Śāntideva, Anthology of Training, 72a; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 123.

ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས།

Also, the Ten Grounds Sūtra says:[p.396]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

ངག་གང་དག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྙིང་ན་བར་བྱེད་ཅིང་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། ངག་འདི་འཇམ་པ་དང་མཉེན་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བརྫུན་མ་ཡིན་པ་དང་རྣར་སྙན་པ་དང་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་ཐ་ན་བཞད་གད་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན་ཚིག་གིས་གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་

Any speech that is unpleasant, that enflames the heart, that brings torment, as well as words that make one’s own and others’ continua offensive, should be rejected. Words should be gentle, soft, pleasant, truthful, soothing to the ear, and beautiful . . .If even joking words to be avoided are to be completely shunned, then it is needless to mention about other words that bring distractions.781Cited in Śāntideva, Anthology of Training, 72b; English trans. in Goodman, The Training Anthology of Śāntideva, 123–24.

སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བཤེས་སྤྲིང་ལས།

Also, the Letter to a Friend says:

རྒྱལ་བས་སྙིང་ལ་འབབ་དང་བདེན་པ་དང་། །

ལོག་པར་སྨྲ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ། སྦྲང་རྩི་མེ་ཏོག་མི་གཙང་ལྟ་བུའི་ཚིག །

རྣམ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་དེ་ལས་ཐ་མ་སྤང་། །

The Victor spoke of three types of speech:
that which is pleasant, that which is truthful, and that which is false—
these are words of honey, flowers, and shit—
beings should reject the last one.782Nāgārjuna, Letter to a Friend, v. 18, 41b.

ཞེས་རྒྱལ་བས་སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ། སྙིང་ལ་འབབ་ཅིང་སྙན་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨྲ་བ་བརྫུན་སོགས་ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས།དང་པོ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་བསྔགས་པར་འོས་པ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་གསུམ་པ་ནི་སྨད་འོས་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཉིས་བསྟེན་ཞིང་ཐ་མ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །

The Victor spoke of three types of beings’ words: pleasant words that touch the heart, truthful words, and problematic speech that is false—like lies. The first brings joy—like honey; the second is beautiful and praiseworthy—like a flower; and the third is fit for derision—like shit. You should train as it is said: relying upon the first two and rejecting the last one.

གཞན་ཡང་རང་གི་མིག་གིས་གང་སྣང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟ་ན་ཡང་འདི་[p.274]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang
Mi nyag kun bzang bsod nams (མི་ཉག་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས་). byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa'i 'grel bshad rgyal sras rgya mtsho'i yon tan rin po che mi zad 'jo ba'i bum bzang [བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང།]. [Excellent Vase That Spills Forth an Ocean of the Inexhaustible and Precious Qualities of the Victor's Heirs: An Explanation of the "Way of the Bodhisattva."].
དག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་སོགས་ལ་བསླབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕན་འདོགས་པ་པོར་བསམ་ཞིང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ནས་བལྟ་བ་སོགས་འཁྱོག་པོ་གྱ་གྱུའི་སེམས་དང་གཡོའི་སེམས་མེད་པ་དང་དྲང་ཞིང་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའི་དུག་གསུམ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་དང་ལྡན་པས་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱ་དཔེར། ཀུན་ཏུ་འཐུང་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་ཡོད་པར་བཤད་དེ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ན་ཆུ་གྲང་མོ་འཐུངས་པས་སིམ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བའོ། །སྡུད་པར།

Furthermore, when gazing upon sentient beings—anyone who comes into your line of sight—think of them as benefactors with the thought, “Based on training in generosity and so on, and the cultivation of the spirit of awakening for only their welfare, I will become a perfect buddha in the end.” Do not look at their faults and so on with a deceitful or conniving mind. [258] With sincerity and a mind without deceit, look upon beings amicably, with love. Do not look at them with the three poisons, or out of pride and jealousy and so on. The Sanskrit manuscripts read, “Look at them as if drinking them in.” This is explained to mean that, in the way of being satisfied by drinking cold water when you are oppressed by thirst, look upon beings with a mind that is supremely joyous. The Verse Summary of the Perfection of Wisdom says:

སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང་། །

འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ། ཕན་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟུལ་བྱ་ཞིང་། །

ཐ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ་བར་བྱ། །

Those who wish for definite emergence in this vehicle of the buddhas[p.397]The Great Hum
Duckworth, Douglas, trans. The Great Hūṃ: A Commentary on Śāntideva's Way of the Bodhisattva. By Minyak Kunzang Sönam. New York, NY: Wisdom Publications, 2025.

should regard all beings as their parents with an equanimous attitude.
Their minds should be disciplined with altruism and love, and
they should speak words that are gentle and sincere, without animosity.783Verse Summary of the Perfection of Wisdom, 201a.

ཞེས་དང་སྤྱོད་པ་མདོ་ཙམ་གདམས་ངག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ཡང་།

Also, Brief Advice on Bodhisattva Practice says:

དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན། །

ཉེ་དུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པས་ན། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མེད་པས། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་བལྟ། ། སྙིང་རྗེས་བཞིན་འཛུམ་གསོང་པོར་སྨྲ། ། དགའ་བའི་མིག་གིས་ཀུན་ལ་བལྟ། །

འཁོར་གྲོགས་མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་སྙོམས། །

All sentient beings, whether directly or indirectly,
are connected as relatives.
So, with immaculate body, speech, and mind,
view them all as your children.
Smile upon them with compassion and speak sincerely;
look upon them all with eyes of joy;
equalize friends and associates, those high and low, near and far.784Atiśa, Brief Advice on Bodhisattva Practice, 238a.

ཞེས་སོགས་དང༌། ནོར་ཕྲེང་དུའང་།

Also, the Garland of Gems says:

བླ་མ་མཁན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །

གུས་པས་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་དང་། ། ལས་དང་པོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ། ། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཚེ། །

ཕ་མ་བུ་ཚའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །

When seeing a teacher or preceptor,
serve them with respect.
For those who have the eye of Dharma,
as well as sentient beings who are beginners,
take the attitude that they are your teachers.
When seeing any sentient being,
see them with an attitude that they are your parents and children.785Atiśa, Bodhisattva’s Garland of Gems, 295a.

ཅེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་དང་ལྟ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་ན་གཞན་དོན་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ཏེ་ནས་འདིའི་བར་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནས་དགེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ལ།

When you abide by this way of conduct in speaking and gazing, it is said that you will naturally be able to benefit others as well. From “Thus be in control . . .” (5.71) up until here shows how to behave in all circumstances. From here, it shows how to behave when engaging in superior virtues.
Kunzang Palden (1862 - 1943)
The Nectar of Manjushri's Speech (citation)Blankleder, Helena, and Wulstan Fletcher (Padmakara Translation Group), trans. The Nectar of Manjushri's Speech: A Detailed Commentary on Shantideva's Way of the Bodhisattva. By Kunzang Pelden. Boston: Shambhala Publications, 2007. Bilingual Edition

མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །

འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །

དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ། །

mig gis sems can lta na yang /_/

'di dag nyid la brten nas bdag_/ sangs rgyas nyid du 'gyur ro zhes/_/

drang zhing byams pa'i tshul gyis lta/_/

མིག་གིས་མཐོ་དམན་དྲག་ཞན་སོགས་སེམས་ཅན་སུ་ལ་ལྟ་བ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བར་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་མིག་སྡང་སོགས་མི་བྱེད་པར་མས་བུ་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཡོ་མེད་ཅིང་འཁྱོག་པོ་མ་ཡིན་པར་དྲང་ཞིང་ཀུན་སློང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་དགོས་སོ།

When you look at others think

That it will be through them That you will come to Buddhahood.

So look on them with frank and loving hearts.

When we catch sight of others (regardless of whether they are great or unimportant, powerful or weak), we should recognize that it is through them that we are, in the first place, able to engender bodhichitta; it is through them that we are then able to practice the Bodhisattva activities related to the two accumulations as expressed in the six paramitas; and it is through them too that we will ultimately attain buddhahood. We should therefore acknowledge them as friends and helpers on the way of the Bodhisattva, and we should never look at them with angry eyes. We should gaze on them as a mother might look at her baby, with open, honest, and loving hearts.



[edit]
[edit]