Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/778

016-Tsadra-SSC-Root/778 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

ContainsQuote	No
English	Those who, if you make them happy, you attain greatness, And if you make them miserable, harm and disaster— To satisfy them, is it not reasonable Even to give up your life? By being kind to them, the sentient beings, Many have attained the goal. There is in the world no field of attainment Other than sentient beings. They are wish-fulfilling gems, wish-fulfilling vases; They are like cows who satisfy all wishes by giving milk. Therefore, one should try to make them happy Like spiritual teachers and deities. Moreover, when they have been your relatives, They have sincerely conferred upon you innumerable benefits. If you give up on making them happy, What kind of recompense would that be? Just as, previously, the lord carried The sentient beings who lived in his hair Wherever they wanted, with his head, Having become immoveable through effort.xlviDifficult! Tib. rdal pa'i nang gnas sems can rnams/ ‘bad pas g.yo ba med par ni/ji ltar bzhen bzhin mgon pas sngon/dbu yis bzung bar gyur pa yin. Skt. śirasā dhārayāmāsa purā nātho yathepsitam/jaṭāsv-adhyuṣitān sattvān bhūtvā yatnena niścalaḥ. Those for whom [bodhisattvas] sacrifice their bodies and enter Avīci— For them, you should do whatever needs doing. Even if they have done you great wrong, You should act towards them only in a virtuous way.16This verse, and those that follow, correspond to Bodhicaryāvatāra VI. 119-134. How can I be conceited and not do service To all those masters for whom My own masters do only what will be beneficial And have no concern for themselves? Since, if they are happy, the Sages will be glad, And if they are afflicted, the Sages will grieve, By pleasing them, all the greatest of Sages are pleased; If they are harmed, the Sages are harmed. Just as someone whose whole body was on fire Would not be made glad even by all sensual pleasures, In the same way, when sentient beings are in pain, There is no way for the greatly compassionate to be pleased. Therefore, all the harm I have done to living beings Which causes sorrow to all those of great compassion,xlviiTranslating Tib., and reading mi dgyes for mi dges.[p.152]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. I confess all that as vile action; May the Sages forgive what has pained them! In order to please the Tathāgatas, I become a servant of the world. May a flood of people put their feet on my head or strike me down; May the Lord of the World be satisfied. Those whose whole personality is compassion Have made this whole world their own; there is no doubt about it. Don't they appear in the form of sentient beings? How can I fail to respect these Lords? Only in this way can I please the Tathāgatas. Only in this way can I bring about my own well-being. Only in this way can I destroy the suffering of the world. Therefore, let this be my only vow.xlviiiTib. des na bdag nyid rtag tu de nyid bya, “Therefore, I should always do this." When, for example, a king’s servant torments the people, The far-sighted among them can’t do anything about it, Because he is not alone; The king’s power is his to call on. In the same way, you should not despise A powerless person who is causing trouble, Because he has the power of The guardians of hell and the Compassionate Ones. Therefore, you should please sentient beings, As a minister would a king with a bad temper. What could an angry king do That would be equal to the torments of hell, Which someone who has made sentient beings suffer Will indeed experience? What could a satisfied king give That would be equal to Buddhahood, Which someone who has made sentient beings happy Will indeed experience? Forget about attaining Buddhahood in the future! Why don’t you see that in this very life, Good fortune, fame, and favorable circumstances Come from making sentient beings happy? While still in cyclic existence, the patient person Attains physical beauty, health, joy, Long life, prosperity,[p.153]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. And the happiness of a world-emperor.17The correspondence with the Bodhicaryāvatāra VI.119-34 ends here; the verse that follows corresponds to BCA VI.115. That those who have lovingkindness [towards sentient beings] are honorable— This is the greatness of sentient beings. That goodness comes from trusting the Buddhas— This is the greatness of the Buddhas.
Flag	Śāntideva's own verses, introduced by yang smras pa (#777); the Bhikṣuprakīrṇaka citation closes at #776. Parallels (per Goodman notes 16–17): from 'Those for whom [bodhisattvas] sacrifice…' = Bodhicaryāvatāra VI.119–134; final verse = BCA VI.115. Opening verses have no noted BCA parallel.
Sanskrit	यानाराध्य महत्वं विराध्य कष्टां विपत्तिमाप्नोति। प्राणपरित्यागैरपि तेषां ननु तोषणं न्याय्यम्॥ एते ते वै सत्त्वाः प्रसाद्य यान् सिद्धिमागता बहवः। सिद्धिक्षेत्रं नान्यत् सत्त्वेभ्यो विद्यते जगति। एते चिन्तामणयो भद्रघटा घेनवश्च कामदुघाः। गुरुवच्च देवतेव च तस्मादाराधनीयास्ते॥ किं च निश्छद्मबन्धूनामप्रमेयोपकारिणाम्। सत्त्वाराधनमुत्सृज्य निष्कृतिः का परा भवेत्॥ शिरसा धारयाप्तास पुरा नाथो यथेप्सितम्। जटास्वध्युषितान् सत्त्वान् भूत्वा यत्नेन निश्चलः॥ भिन्दन्ति देहं प्रविशन्त्यवीचीं येषां कृते तत्र कृते कृतं स्यात्॥ महापकारिष्वपि तेन सर्वं कल्याणमेवाचरणीयमेषु॥ स्वयं मम स्वामिन एव तावद्यदर्थमात्मन्यपि निर्व्यपेक्षा। अहं कथं स्वामिषु तेषु तेषु करोमि मानं न तु दासभावम्॥ येषां सुखे यान्ति मुदं मुनीन्द्राः येषां व्यथायां प्रविशन्ति मन्युम्। तत्तोषणात्सर्वमुनीन्द्रतुष्टिस्तत्रापकारेऽपकृतं मुनीनाम्॥ आदीप्तकायस्य यथा समन्तान्न सर्वकामैरपि सौमनस्यम्। सत्त्वव्यथायामपि तद्वदेव न प्रीत्युपायोऽस्ति महाकृपाणाम्॥ तस्मान्मया यज्जनदुःखनेन दुःखं कृतं सर्वमहादयानाम्। तदद्य पापं प्रतिदेशयामि यत्खेदितास्ते मुनयः क्षमन्ताम्॥ आराधनायाश्च तथागतानां सर्वात्मना दास्यमुपैमि लोके। कुर्वन्तु मे मूर्ध्नि पदं जनौघा निघ्नन्तु वा तुष्यतु लोकनाथः॥ आत्मीकृतं सर्वमिदं जगत्तैः कृपात्मभिर्नैव हि संशयोऽत्र। दृश्यन्त एते ननु सत्वरूपाः त एव नाथाः किमनादरोऽत्र॥ तथागताराधनमेतदेव स्वार्थस्य संसाधनमेतदेव। लोकस्य दुःखापहमेतदेव तस्मान्ममास्तु व्रतमेतदेव॥ यथैको राजपुरुषः प्रमथ्नाति महाजनम्। विकरोति न शक्रोति दीर्घदर्शी महाजनः॥ यस्मान्नैव स एकाकी तस्य राजबलं बलम्। तथा न दुर्बलं कंचिदपराद्धं विमानयेत्॥ यस्मान्नरकपालश्च कृपावन्तश्च तद्बलम्। तस्मादाराधयेत्सत्त्वान् भृत्यश्चण्डनृपं यथा॥ कुपितः किं नृपः कुर्याद्येन स्यान्नरकव्यथा। यत्सत्त्वदौर्मनस्येन कृतेन ह्यनुभूयते॥ तुष्टः किं नृप्तिर्दद्याद्यद्बद्धत्वसमं भवेत्। यत्सत्त्वसौमनस्येन कृतेन ह्यनुभूयते॥ आस्तां भविष्यद्बुद्धत्वं सत्त्वाराधनसंभवम्। इहैव सौभाग्ययशः सौस्थित्यं किं न पश्यसि॥ प्रासादिकत्वमारोग्यं प्रामोद्यं चिरजीवितम्। चक्रवर्तिसुखं स्फीतं क्षमी प्राप्नोति संसरन्॥ मैत्राशयश्च यत्पूज्यः सत्त्वमाहात्म्यमेव तत्॥ बुद्धप्रसादाद्यत्पुण्य बुद्धमाहात्म्यमेव तत्॥
SegmentFormat	Quote
SegmentOrder	778
SktTransliteration	yānārādhya mahatvaṃ virādhya kaṣṭāṃ vipattimāpnoti । prāṇaparityāgairapi teṣāṃ nanu toṣaṇaṃ nyāyyam ॥ ete te vai sattvāḥ prasādya yān siddhimāgatā bahavaḥ । siddhikṣetraṃ nānyat sattvebhyo vidyate jagati । ete cintāmaṇayo bhadraghaṭā ghenavaśca kāmadughāḥ । guruvacca devateva ca tasmādārādhanīyāste ॥ kiṃ ca niśchadmabandhūnāmaprameyopakāriṇām । sattvārādhanamutsṛjya niṣkṛtiḥ kā parā bhavet ॥ śirasā dhārayāptāsa purā nātho yathepsitam । jaṭāsvadhyuṣitān sattvān bhūtvā yatnena niścalaḥ ॥ bhindanti dehaṃ praviśantyavīcīṃ yeṣāṃ kṛte tatra kṛte kṛtaṃ syāt ॥ mahāpakāriṣvapi tena sarvaṃ kalyāṇamevācaraṇīyameṣu ॥ svayaṃ mama svāmina eva tāvadyadarthamātmanyapi nirvyapekṣā । ahaṃ kathaṃ svāmiṣu teṣu teṣu karomi mānaṃ na tu dāsabhāvam ॥ yeṣāṃ sukhe yānti mudaṃ munīndrāḥ yeṣāṃ vyathāyāṃ praviśanti manyum । tattoṣaṇātsarvamunīndratuṣṭistatrāpakāre'pakṛtaṃ munīnām ॥ ādīptakāyasya yathā samantānna sarvakāmairapi saumanasyam । sattvavyathāyāmapi tadvadeva na prītyupāyo'sti mahākṛpāṇām ॥ tasmānmayā yajjanaduḥkhanena duḥkhaṃ kṛtaṃ sarvamahādayānām । tadadya pāpaṃ pratideśayāmi yatkheditāste munayaḥ kṣamantām ॥ ārādhanāyāśca tathāgatānāṃ sarvātmanā dāsyamupaimi loke । kurvantu me mūrdhni padaṃ janaughā nighnantu vā tuṣyatu lokanāthaḥ ॥ ātmīkṛtaṃ sarvamidaṃ jagattaiḥ kṛpātmabhirnaiva hi saṃśayo'tra । dṛśyanta ete nanu satvarūpāḥ ta eva nāthāḥ kimanādaro'tra ॥ tathāgatārādhanametadeva svārthasya saṃsādhanametadeva । lokasya duḥkhāpahametadeva tasmānmamāstu vratametadeva ॥ yathaiko rājapuruṣaḥ pramathnāti mahājanam । vikaroti na śakroti dīrghadarśī mahājanaḥ ॥ yasmānnaiva sa ekākī tasya rājabalaṃ balam । tathā na durbalaṃ kaṃcidaparāddhaṃ vimānayet ॥ yasmānnarakapālaśca kṛpāvantaśca tadbalam । tasmādārādhayetsattvān bhṛtyaścaṇḍanṛpaṃ yathā ॥ kupitaḥ kiṃ nṛpaḥ kuryādyena syānnarakavyathā । yatsattvadaurmanasyena kṛtena hyanubhūyate ॥ tuṣṭaḥ kiṃ nṛptirdadyādyadbaddhatvasamaṃ bhavet । yatsattvasaumanasyena kṛtena hyanubhūyate ॥ āstāṃ bhaviṣyadbuddhatvaṃ sattvārādhanasaṃbhavam । ihaiva saubhāgyayaśaḥ sausthityaṃ kiṃ na paśyasi ॥ prāsādikatvamārogyaṃ prāmodyaṃ cirajīvitam । cakravartisukhaṃ sphītaṃ kṣamī prāpnoti saṃsaran ॥ maitrāśayaśca yatpūjyaḥ sattvamāhātmyameva tat ॥ buddhaprasādādyatpuṇya buddhamāhātmyameva tat ॥
SourcePageNumber	87b;88a
Tibetan	གང་དག་མགུ་བས་ཆེ་ཉིད་དང་། ། མ་མགུས་མི་བཟད་རྒུད་འགྱུར་བ། ། དེ་དག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་བཏང་ནས། ། མགུ་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན། ། གང་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་རྣམས། ། གྲུབ་དེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད། ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལས། ། གྲུབ་པའི་ཞིང་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། ། འདི་དག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། ། བུམ་བཟང་འདོད་འཇོའི་བ་དང་ནི། ། བླ་མ་དང་ནི་ལྷ་འདྲ་བ། ། དེས་ན་འདི་དག་མགུ་བར་བྱ། ། གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། ། ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། ། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར། ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། ། (111-88a) རལ་པའི་ནང་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས། ། འབད་པས་གཡོ་བ་མེད་པར་ནི། ། ཇི་ལྟར་བཞེན་བཞིན་མགོན་པོས་སྔོན། ། དབུ་ཡིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ། གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། ། དེ་ལ་བྱས་པས་ལན་ལོན་ཉིད་འགྱུར་བ། ། དེས་ནི་གནོད་ཆེན་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། ། ལེགས་པས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། ། རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། ། གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། ། རྗེ་བོ་དེ་དང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག ། ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱེད། ། གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། ། གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། ། དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། ། དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། ། ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། ། འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། ། དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགེས་གྱུར་པ་གང་། ། སྡིག་དེ་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས། ། མི་དགེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱིད་སླད་དེང་། ། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི། ། འགྲོ་མང་བདག་འདིའི་མགོ་ལ་རྡོག་བསྣུན་ནམ། ། ཡང་ན་གནོད་པར་བྱེད་བཟོད་འཇིག་རྟེན་མགོན། ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། ། བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ནི། ། མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། ། འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། ། རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ཉིད་ཡིན། ། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། ། དེས་ན་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག ། སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། ། སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག ། ནུས་ཀྱང་སླར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། ། འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། ། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ། ། དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། ། འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། ། འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་། ། དེས་ན་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། ། (111-88b) སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་། ། སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས། ། མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། ། དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ། ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་། ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡི། ། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ། ། སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་། ། གྲགས་དང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་། ། མཛེས་པ་ཉིད་དང་ནད་མེད་དང་། ། རབ་དགའ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ནི། ། འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་འཐོབ་པར་བྱེད། ། བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་བྱས་གང་། ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། ། སངས་རྒྱས་དང་བའི་བསོད་ནམས་གང་། ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། །
TibetanTsadra	གང་དག་མགུ་བས་ཆེ་ཉིད་དང་། ། མ་མགུས་མི་བཟད་རྒུད་འགྱུར་བ། ། དེ་དག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་བཏང་ནས། ། མགུ་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན། ། གང་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་རྣམས། ། གྲུབ་དེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད། ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལས། ། གྲུབ་པའི་ཞིང་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། ། འདི་དག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། ། བུམ་བཟང་འདོད་འཇོའི་བ་དང་ནི། ། བླ་མ་དང་ནི་ལྷ་འདྲ་བ། ། དེས་ན་འདི་དག་མགུ་བར་བྱ། ། གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། ། ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། ། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར། ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། །(༨༨་ན) རལ་པའི་ནང་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས། ། འབད་པས་གཡོ་བ་མེད་པར་ནི། ། ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་མགོན་པོས་སྔོན། ། དབུ་ཡིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ། གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། ། དེ་ལ་བྱས་པས་ལན་ལོན་ཉིད་འགྱུར་བ། ། དེས་ནི་གནོད་ཆེན་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། ། ལེགས་པས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། ། རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། ། གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། ། རྗེ་བོ་དེ་དང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག ། ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱེད། ། གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། ། གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། ། དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། ། དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། ། ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། ། འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། ། དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགྱེས་725སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘དགེས་’གྱུར་པ་གང་། ། སྡིག་དེ་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས། ། མི་དགྱེས་726སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘དགེས་’ གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱིད་སླད་དེང་། ། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི། ། འགྲོ་མང་བདག་འདིའི་མགོ་ལ་རྡོག་བསྣུན་ནམ། ། ཡང་ན་གནོད་པར་727སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘གསོད་པར་’བྱེད་བཟོད་འཇིག་རྟེན་མགོན། ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། ། བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ནི། ། མགོན་དེའི་728མ་དཔེ་ཐམས་ཅད་༴ ‘འི་’ མེད།བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། ། འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། ། རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ཉིད་ཡིན། ། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། ། དེས་ན་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག ། སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། ། སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག ། ནུས་ཀྱང་སླར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། ། འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། ། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ། ། དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། ། འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། ། འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་། ། དེས་ན་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། །(༨༨་བ) སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་། ། སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས། ། མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། ། དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ། ། རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་། ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་729སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘མགུ་ལས་བྱུང་བ་’ཡི། ། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ། ། སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་། ། གྲགས་དང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་། ། མཛེས་པ་ཉིད་དང་ནད་མེད་དང་། ། རབ་དགའ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ནི། ། འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་འཐོབ་པར་བྱེད། ། བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་བྱས་གང་། ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། ། སངས་རྒྱས་དང་བའི་བསོད་ནམས་གང་། ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། །
TranslationChapter	7
TranslationPageNumber	150;151;152
Wylie	gang dag mgu bas che nyid dang /_/ ma mgus mi bzad rgud 'gyur ba/_/ de dag srog kyang yongs btang nas/_/ mgu bar bya bar rigs pa yin/_/ gang dag mgu byas mang po rnams/_/ grub de sems can 'di dag nyid/_/ 'jig rten na ni sems can las/_/ grub pa'i zhing gzhan yod ma yin/_/ 'di dag yid bzhin nor bu dang /_/ bum bzang 'dod 'jo'i ba dang ni/_/ bla ma dang ni lha 'dra ba/_/ des na 'di dag mgu bar bya/_/ gzhan yang g.yo med gnyen gyur cing /_/ phan pa dpag med mdzad rnams la/_/ sems can mgu bya ma gtogs par/_/ gzhan 'ga' zhig gis lan lon 'gyur/_/ (111-88a) ral pa'i nang gnas sems can rnams/_/ 'bad pas g.yo ba med par ni/_/ ji ltar bzhen bzhin mgon pos sngon/_/ dbu yis bzung bar gyur pa yin/_/ gang phyir sku gtong mnar med 'jug pa la/_/ de la byas pas lan lon nyid 'gyur ba/_/ des ni gnod chen byed kyang de dag la/_/ legs pas thams cad rab tu spyad par bya/_/ re zhig bdag gi rjer gyur nyid kyang ni/_/ gang phyir rang gi sku la'ang mi gzigs pa/_/ rje bo de dang de la ji ltar bdag_/ nga rgyal byed cing bran gyi dngos mi byed/_/ gang dag bde bas thub rnams dgyes 'gyur zhing /_/ gang la gnod na mi dgyes 'byung 'gyur ba/_/ de dag dga' bas thub dbang kun dgyes shing /_/ de la gnod byas thub la gnod pa byas/_/ ji ltar lus la kun nas me 'bar ba/_/ 'dod pa kun gyis yid bder mi 'gyur ba/_/ de bzhin sems can gnod pa byas na yang /_/ thugs rje che rnams dgyes pa'i thabs med do/_/ de bas bdag gis 'gro la gnod byas pas/_/ thugs rje che kun mi dges gyur pa gang /_/ sdig de de ring so sor bshags bgyi yis/_/ mi dges gang lags de thub bzod par gsol/_/ de bzhin gshegs rnams mnyes par bgyid slad deng /_/ bdag nyid kun gyis 'jig rten bran du mchi/_/ 'gro mang bdag 'di'i mgo la rdog bsnun nam/_/ yang na gnod par byed bzod 'jig rten mgon/_/ 'gro ba 'di kun thugs rje'i bdag can des/_/ bdag tu mdzad pa 'di la the tshom med/_/ sems can ngo bor mthong ba 'di dag ni/_/ mgon de bdag nyid ci phyir gus mi byed/_/ 'di nyid de bzhin gshegs pa mnyes byed yin/_/ rang don yang dag sgrub byed 'di nyid yin/_/ 'jig rten sdug bsngal sel ba'ang 'di nyid de/_/ des na bdag nyid rtag tu de nyid bya/_/ dper na rgyal po'i mi 'ga' zhig_/ skye bo mang la gnod byed kyang /_/ skye bo mig rgyang ring po dag_/ nus kyang slar gnod mi byed de/_/ 'di ltar de gcig ma yin gyi/_/ rgyal po'i mthu stobs de yi mthu/_/ de bzhin gnod byed nyam chung ba/_/ 'ga' yang khyad du gsad mi bya/_/ 'di ltar dmyal ba'i srung ma dang /_/ thugs rje ldan rnams de yi dpung /_/ des na dmangs kyis rgyal gtum bzhin/_/ (111-88b) sems can rnams ni mgu bar bya/_/ rgyal po lta zhig khros na yang /_/ sems can mi mgu byas pa yis/_/ myong bar 'gyur ba gang yin pa/_/ dmyal ba'i gnod pa des byed dam/_/ rgyal po lta zhig mgu na yang /_/ sems can mgu bar byas pa yi/_/ thob par 'gyur ba gang yin pa/_/ sangs rgyas nyid sbyin mi srid do/_/ sems can mgu las byung ba yi/_/ ma 'ongs sangs rgyas 'grub lta zhog_/ tshe 'di nyid la dpal chen dang /_/ grags dang skyid gyur cis ma mthong /_/ mdzes pa nyid dang nad med dang /_/ rab dga' yun ring 'tsho ba dang /_/ 'khor los sgyur ba'i bde rgyas ni/_/ 'khor tshe bzod pas 'thob par byed/_/ byams sems ldan la mchod byas gang /_/ de ni sems can che ba nyid/_/ sangs rgyas dang ba'i bsod nams gang /_/ de ni sangs rgyas che ba nyid/_/
WylieTsadra	gang dag mgu bas che nyid dang /_/ ma mgus mi bzad rgud 'gyur ba/_/ de dag srog kyang yongs btang nas/_/ mgu bar bya bar rigs pa yin/_/ gang dag mgu byas mang po rnams/_/ grub de sems can 'di dag nyid/_/ 'jig rten na ni sems can las/_/ grub pa'i zhing gzhan yod ma yin/_/ 'di dag yid bzhin nor bu dang /_/ bum bzang 'dod 'jo'i ba dang ni/_/ bla ma dang ni lha 'dra ba/_/ des na 'di dag mgu bar bya/_/ gzhan yang g.yo med gnyen gyur cing /_/ phan pa dpag med mdzad rnams la/_/ sems can mgu bya ma gtogs par/_/ gzhan 'ga' zhig gis lan lon 'gyur/_/(88 na) ral pa'i nang gnas sems can rnams/_/ 'bad pas g.yo ba med par ni/_/ ji ltar bzhed bzhin mgon pos sngon/_/ dbu yis bzung bar gyur pa yin/_/ gang phyir sku gtong mnar med 'jug pa la/_/ de la byas pas lan lon nyid 'gyur ba/_/ des ni gnod chen byed kyang de dag la/_/ legs pas thams cad rab tu spyad par bya/_/ re zhig bdag gi rjer gyur nyid kyang ni/_/ gang phyir rang gi sku la'ang mi gzigs pa/_/ rje bo de dang de la ji ltar bdag_/ nga rgyal byed cing bran gyi dngos mi byed/_/ gang dag bde bas thub rnams dgyes 'gyur zhing /_/ gang la gnod na mi dgyes 'byung 'gyur ba/_/ de dag dga' bas thub dbang kun dgyes shing /_/ de la gnod byas thub la gnod pa byas/_/ ji ltar lus la kun nas me 'bar ba/_/ 'dod pa kun gyis yid bder mi 'gyur ba/_/ de bzhin sems can gnod pa byas na yang /_/ thugs rje che rnams dgyes pa'i thabs med do/_/ de bas bdag gis 'gro la gnod byas pas/_/ thugs rje che kun mi dgyes 725sde dge dang co ne: ‘dges ’gyur pa gang /_/ sdig de de ring so sor bshags bgyi yis/_/ mi dgyes 726sde dge dang co ne: ‘dges ’ gang lags de thub bzod par gsol/_/ de bzhin gshegs rnams mnyes par bgyid slad deng /_/ bdag nyid kun gyis 'jig rten bran du mchi/_/ 'gro mang bdag 'di'i mgo la rdog bsnun nam/_/ yang na gnod par 727snar thang dang pe cing: ‘gsod par ’byed bzod 'jig rten mgon/_/ 'gro ba 'di kun thugs rje'i bdag can des/_/ bdag tu mdzad pa 'di la the tshom med/_/ sems can ngo bor mthong ba 'di dag ni/_/ mgon de'i 728ma dpe thams cad: ‘'i ’ med/bdag nyid ci phyir gus mi byed/_/ 'di nyid de bzhin gshegs pa mnyes byed yin/_/ rang don yang dag sgrub byed 'di nyid yin/_/ 'jig rten sdug bsngal sel ba'ang 'di nyid de/_/ des na bdag nyid rtag tu de nyid bya/_/ dper na rgyal po'i mi 'ga' zhig_/ skye bo mang la gnod byed kyang /_/ skye bo mig rgyang ring po dag_/ nus kyang slar gnod mi byed de/_/ 'di ltar de gcig ma yin gyi/_/ rgyal po'i mthu stobs de yi mthu/_/ de bzhin gnod byed nyam chung ba/_/ 'ga' yang khyad du gsad mi bya/_/ 'di ltar dmyal ba'i srung ma dang /_/ thugs rje ldan rnams de yi dpung /_/ des na dmangs kyis rgyal gtum bzhin/_/(88 ba) sems can rnams ni mgu bar bya/_/ rgyal po lta zhig khros na yang /_/ sems can mi mgu byas pa yis/_/ myong bar 'gyur ba gang yin pa/_/ dmyal ba'i gnod pa des byed dam/_/ rgyal po lta zhig mgu na yang /_/ sems can mgu bar byas pa 729snar thang dang pe cing: ‘mgu las byung ba ’yi/_/ thob par 'gyur ba gang yin pa/_/ sangs rgyas nyid sbyin mi srid do/_/ sems can mgu las byung ba yi/_/ ma 'ongs sangs rgyas 'grub lta zhog_/ tshe 'di nyid la dpal chen dang /_/ grags dang skyid gyur cis ma mthong /_/ mdzes pa nyid dang nad med dang /_/ rab dga' yun ring 'tsho ba dang /_/ 'khor los sgyur ba'i bde rgyas ni/_/ 'khor tshe bzod pas 'thob par byed/_/ byams sems ldan la mchod byas gang /_/ de ni sems can che ba nyid/_/ sangs rgyas dang ba'i bsod nams gang /_/ de ni sangs rgyas che ba nyid/_/
ChantedAudio

Alignment info

Parameter	Value
AuthorLabel	Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation	false
RootTextWikiPage	Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle	Goodman 2016
SourceAuthor	Śāntideva
SourceCitation	Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle	Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan	བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie	bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel	Derge & Tsadra
SourceWikiPage	Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation	Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear	2016
TranslationWikiPage	Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator	People/Goodman, C.
TransMemCreator	Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate	10 January 2025
TransMemID	016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum	016
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses and commentary

";151;152" can not be assigned to a declared number type with value 150.