Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/50

016-Tsadra-SSC-Root/50 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

English	Because of having faith in the Victorious Ones and their teachings, And by having faith in the practice of the Buddha’s heirs, Because of having faith in the highest Awakening, The mind of a great person is born. Faith, coming first, is the mother, Giving birth to all abilities, protecting them and helping them to grow. It drives away doubts and carries you over the flood; Faith shows you the city of peace. Faith makes the mind pure and clear; Free from conceit, it is the root of respect. Faith is a storehouse of wealth;ivSkt. nidhāna-dhanam, but Tib. and PT gter dang nor, "treasury and jewel." it is your best foot. Like a hand, it is the source of all good karma. Faith leads to joy in giving And brings delight in the teachings of the Victorious Ones. Faith makes you distinguished in abilities and pristine awareness,v"Pristine awareness" is in some ways a better translation of Tib. ye shes than of the underlying Skt. jñāna. The Skt. term is sometimes used to simply mean "knowing" and occasionally is translated this way in what follows. But the term is also used to describe a special and exalted kind of nonconceptual knowing associated with Buddhas and great bodhisattvas; in this form it is the tenth of the ten perfections. It is to convey this meaning that the Tibetan translators coined the term ye shes, adding ye "primordial" to shes "knowing, awareness." The translation "pristine awareness" conveys the utterly pure quality of this form of knowing. Shows you the state of a Buddha and helps you attain it. It clarifies your faculties and makes them sharper. The power of faith cannot be overcome. It is the basis of eliminating the reactive emotions.viTib. is completely clear, nyon mongs rnam par sel ba'i gzhi rten yin, but Skt. is anything but: niśraya-kleśa-adharṣikatāyai, perhaps "the basis of not being seduced by reactive emotions." Faith seeks out your natural abilities. Those who have faith are not attached to the pleasures of contact. It wards off unfavorable circumstances and is itself the single best opportunity.[p.4]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016." Faith takes you beyond Māra’s8Māra is a personification of those forces that obstruct a practitioner’s progress towards Awakening. More technically, Māra can be seen as a personification of the aggregates, of the reactive emotions, or of death. In many Buddhist stories, Māra features as a malevolent supernatural being. path And shows you the highest path of freedom. It is the unspoiled seed, the cause of abilities; Faith grows into the tree of Awakening. It increases the special bliss of pristine awareness;viiSkt. jñāna-viśeṣa-sukhānāṃ; by contrast Tib. ye shes khyad par yon tan. Faith shows you all the Victorious Ones. Those who always have faith and devotion to the Buddha Don’t give up on moral discipline and their training. Those who don’t give up on moral discipline and their training Are praised as having abilities by those with abilities. Those who always have faith and devotion to the Teachings Insatiably study the Dharma of the Victorious Ones.viiiBR translate very differently, taking Skt. jinadharma as "the qualities of the Victorious Ones" and not "the Teaching of the Victorious Ones." The grammar here is quite different from standard Sanskrit, but it’s easier to see a singular Teaching than plural qualities. Tib. has no plural marker here. Those who insatiably study the Dharma of the Victorious Ones Have inconceivable confidence in the Dharma.ixTranslating Tib. de dag chos la mos pa bsam mi khyab, which is clear. The Skt. grammar is very nonstandard, but appears to mean something different: teṣv-adhimukti acintiya-dharma, which could be rendered "they have confidence in the inconceivable Dharma" or "they have confidence in the teachings that the intellect can’t figure out." Those who always have faith and devotion to the religious community Have irreversible confidence in the religious community. Those who have irreversible confidence in the religious community Become irreversible by the power of faith. Those who become irreversible by the power of faith Have faculties that are sharp and very clear. Those who have faculties that are sharp and very clear Have completely given up bad friends. Those who have completely given up bad friends Are surrounded by religious friends. Those who are surrounded by religious friends Gather a huge quantity of what is wholesome. Those who gather a huge quantity of what is wholesome Are great beings who have the power of causes.xSkt. hetu-bala-upagatāya mahātmā; Tib. bdag nyid chen po de dag rgyu stobs ldan. According to the Ven. Tashi Tshering, the Mahāyāna-sūtra-alaṃkāra gives a list of four powers, or perhaps, four influences: grogs stobs rgyu stobs tsha ba’i stobs thos stobs, "the influence of friends, the influence of causes, the influence of virtue, and the influence of study." This list may be relevant here, especially given the mention of friends in the preceding lines. Those great beings who have the power of causes Have vast confidence of a special kind. Those who have vast confidence of a special kind Always receive energy from all the Victorious Ones. Those who always receive energy from all the Victorious Ones— Awakening Mind arises in them. Those in whom Awakening Mind arises Strive for the abilities of great sages. Those who strive for the abilities of great sages[p.5]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016." "Having been born once, are born again in the family of the Buddha. Those who are born again in the family of the Buddha Have stopped trying to get anything or get rid of anything.xiA tentative translation of a difficult line, relying on Tib. and PT de dag mnyam zhing sbyor dang mi sbyor spangs. Skt. reads te samayoga-ayoga-vimuktāḥ, with unusual orthography that lets us know we have ayoga and not āyoga. The internal grammatical relations in the Skt. compound are ambiguous: it could be that they are free from samayoga and ayoga, or that they are liberated by samayoga and ayoga. The translation I have actually adopted is based on suggestions by G. Raj and the Ven. Tashi Tshering. Those who have stopped trying to get anything or get rid of anything, Their aspirations are pure, due to confidence. Those whose aspirations are pure, due to confidence— Their higher intention is holy and supreme. Those whose higher intention is holy and supreme Always practice the perfections. Those who always practice the perfections Have now entered the Great Way. Those who have now entered the Great Way Have begun to revere the Buddhas through practice. Those who have begun to revere the Buddhas through practice Become unshakeable in the practice of recollecting the Buddhas. Those who are unshakeable in the practice of recollecting the Buddhas Always see and think aboutxiiFollowing Skt. cintiya, but Tib. and PT bsam yas, "limitless." the Buddhas. For those who always see and think about the Buddhas, There is never a time when there is no Buddha. Those for whom there is never a time when there is no Buddha Are never without the Dharma. Those who are never without the Dharma Are always given energy by all the Victorious Ones.
QuoteSource	Ratnolkādhāraṇī mahāyānasūtra (RKTSK 145)
Sanskrit	श्रद्धयमानु जिनान् जिनधर्मान् श्रद्धयते चरि बुद्धसुतानाम्। बोधि अनुत्तर श्रद्धयमानो जायति चित्त महापुरुषाणाम्॥ श्रद्ध पुरोगत मातृजनेत्री पालिक वर्धिक सर्वगुणानाम्। काङ्क्षविनोदनि ओघप्रतारणि श्रद्धनिदर्शनि क्षमपुरस्य॥ श्रद्ध अनाविलचित्तप्रसादो मानविवर्जितगौरवमूला। श्रद्ध निधानधनं चरणाग्रं पाणि यथा शुभसंग्रहमूलम्॥ श्रद्ध प्रमोदकरी परित्यागे श्रद्ध प्रहर्षकरी जिनधर्मे। श्रद्ध विशेषकरी गुणज्ञाने देशिकप्रापणि बुद्धगतीये॥ इन्द्रियतीक्ष्णप्रभास्वरतायै श्रद्ध बलं अविमर्दनतायै। निश्रयक्लेश‍अधर्षिकतायै ऐषिक श्रद्ध स्वयंभुगुणानाम्॥ श्रद्ध असंगत सङ्गसुखेषु अक्षणवर्जित एकक्षणाग्रम्। श्रद्ध अतिक्रमु मारपथस्य दर्शिक उत्तम मोक्षपथस्य॥ बीजमपूतिकु हेतु गुणानां श्रद्ध विरोहणि बोधिद्रुमस्य। वर्धनि ज्ञानविशेषसुखानां श्रद्ध निदर्शिक सर्वजिनानाम्॥ ये सदश्रद्ध सगौरव बुद्धे ते तु न शील न शिक्ष त्यजन्ति। ये तु न शील न शिक्ष त्यजन्ती ते गुणवां स्तुत ये गुणवन्तः॥ ये सद श्रद्ध सगौरव धर्मे ते जिनधर्म अतृप्त शृणोन्ती। ये जिनधर्म अतृप्त शृणोन्ती तेष्वधिमुक्ति अचिन्तियधर्म॥ ये सदश्रद्ध सगौरव संघे ते अविवर्तिक संघप्रसन्नाः। ये अविवर्तिक संघप्रसन्नास्ते अविवर्तिक श्रद्धबलातः॥ ये अविवर्तिक श्रद्धबलातो इन्द्रिय तीक्ष्ण प्रभास्वर तेषाम्। इन्द्रिय तीक्ष्ण प्रभास्वर येषां तेहि विवर्जित पापकमित्राः॥ येहि विवर्जित पापकमित्राः धार्मिक मित्र परिग्रह तेषाम्। धार्मिकमित्र परिग्रह येषां ते विपुलं कुशलोपचिनोन्ति॥ ये विपुलं कुशलोपचिनोन्ती हेतुबलोपगताय महात्मा। हेतुबलोपगताय महात्मा तेष उदारधिमुक्तिविशेषाः। येष उदारधिमुक्तिविशेषास्ते सदधिष्ठित सर्वजिनेभिः॥ ये सदधिष्ठित सर्वजिनेभिस्तेषुपपद्यति बोधयि चित्तम्। येषुपपद्यति बोधयि चित्तं ते अभियुक्त महर्षिगुणेषु॥ ये अभियुक्त महर्षिगुणेषु जात ये बुद्धकुले अनुजाताः। जात ये बुद्धकुले अनुजातास्ते समयोग‍अयोगविमुक्ताः॥ ये समयोग‍अयोगविमुक्ताः आशयु तेष प्रसादविशुद्धः। आशयु येष प्रसादविशुद्धः तेष अध्याशयु उत्तम श्रेष्ठः॥ येष अध्याशयु उत्तम श्रेष्ठस्ते सद पारमितासु चरन्ति। ये सद पारमितासु चरन्ती ते प्रतिपन्न इहो महयाने॥ ये प्रतिपन्न इहो महयाने ते प्रतिपत्तितु पूजयि बुद्धान्। ये प्रतिपत्तितु पूजयि बुद्धान् तेषु अनुस्मृति बुद्ध अमेद्या॥ येषु अनुस्मृति बुद्ध अमेद्या ते सद पश्यिय चिन्तिय बुद्धान्। ये सद पश्यिय चिन्तिय बुद्धान् तेष न जातु न तिष्ठति बुद्धः॥ येष न जातु न तिष्ठति बुद्धः तेष न जातु रहायति धर्मः। येष न जातु रहायति धर्मः ते सदधिष्ठित सर्वजिनेभिः॥
SegmentFormat	Quote
SegmentOrder	50
SktTransliteration	śraddhayamānu jinān jinadharmān śraddhayate cari buddhasutānām । bodhi anuttara śraddhayamāno jāyati citta mahāpuruṣāṇām ॥ śraddha purogata mātṛjanetrī pālika vardhika sarvaguṇānām । kāṅkṣavinodani oghapratāraṇi śraddhanidarśani kṣamapurasya ॥ śraddha anāvilacittaprasādo mānavivarjitagauravamūlā । śraddha nidhānadhanaṃ caraṇāgraṃ pāṇi yathā śubhasaṃgrahamūlam ॥ śraddha pramodakarī parityāge śraddha praharṣakarī jinadharme । śraddha viśeṣakarī guṇajñāne deśikaprāpaṇi buddhagatīye ॥ indriyatīkṣṇaprabhāsvaratāyai śraddha balaṃ avimardanatāyai । niśrayakleśaadharṣikatāyai aiṣika śraddha svayaṃbhuguṇānām ॥ śraddha asaṃgata saṅgasukheṣu akṣaṇavarjita ekakṣaṇāgram । śraddha atikramu mārapathasya darśika uttama mokṣapathasya ॥ bījamapūtiku hetu guṇānāṃ śraddha virohaṇi bodhidrumasya । vardhani jñānaviśeṣasukhānāṃ śraddha nidarśika sarvajinānām ॥ ye sadaśraddha sagaurava buddhe te tu na śīla na śikṣa tyajanti । ye tu na śīla na śikṣa tyajantī te guṇavāṃ stuta ye guṇavantaḥ ॥ ye sada śraddha sagaurava dharme te jinadharma atṛpta śṛṇontī । ye jinadharma atṛpta śṛṇontī teṣvadhimukti acintiyadharma ॥ ye sadaśraddha sagaurava saṃghe te avivartika saṃghaprasannāḥ । ye avivartika saṃghaprasannāste avivartika śraddhabalātaḥ ॥ ye avivartika śraddhabalāto indriya tīkṣṇa prabhāsvara teṣām । indriya tīkṣṇa prabhāsvara yeṣāṃ tehi vivarjita pāpakamitrāḥ ॥ yehi vivarjita pāpakamitrāḥ dhārmika mitra parigraha teṣām । dhārmikamitra parigraha yeṣāṃ te vipulaṃ kuśalopacinonti ॥ ye vipulaṃ kuśalopacinontī hetubalopagatāya mahātmā । hetubalopagatāya mahātmā teṣa udāradhimuktiviśeṣāḥ । yeṣa udāradhimuktiviśeṣāste sadadhiṣṭhita sarvajinebhiḥ ॥ ye sadadhiṣṭhita sarvajinebhisteṣupapadyati bodhayi cittam । yeṣupapadyati bodhayi cittaṃ te abhiyukta maharṣiguṇeṣu ॥ ye abhiyukta maharṣiguṇeṣu jāta ye buddhakule anujātāḥ । jāta ye buddhakule anujātāste samayogaayogavimuktāḥ ॥ ye samayogaayogavimuktāḥ āśayu teṣa prasādaviśuddhaḥ । āśayu yeṣa prasādaviśuddhaḥ teṣa adhyāśayu uttama śreṣṭhaḥ ॥ yeṣa adhyāśayu uttama śreṣṭhaste sada pāramitāsu caranti । ye sada pāramitāsu carantī te pratipanna iho mahayāne ॥ ye pratipanna iho mahayāne te pratipattitu pūjayi buddhān । ye pratipattitu pūjayi buddhān teṣu anusmṛti buddha amedyā ॥ yeṣu anusmṛti buddha amedyā te sada paśyiya cintiya buddhān । ye sada paśyiya cintiya buddhān teṣa na jātu na tiṣṭhati buddhaḥ ॥ yeṣa na jātu na tiṣṭhati buddhaḥ teṣa na jātu rahāyati dharmaḥ । yeṣa na jātu rahāyati dharmaḥ te sadadhiṣṭhita sarvajinebhiḥ ॥
SourcePageNumber	3b;4a;4b
Tibetan	རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པས། ། བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། ། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། ། དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་ (111-4a) སྒྲོལ། ། དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཅིང་། ། དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། ། ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། ། དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག ། ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། ། དད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ། དད་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེད། ། དད་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། ། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན། ། དད་པ་རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚོལ། ། དད་པ་ཆགས་པའི་སྒོ་ལ་ཆགས་པ་མེད། ། མི་དལ་སྤོང་ཞིང་དལ་བ་མཆོག་ཅིག་ཡིན། ། དད་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། ། ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ས་བོན་མ་རུལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། ། དད་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད། ། དད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་བྱེད་ཡིན། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དད་གུས་བཅས། ། དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ཡོངས་མི་འདོར། ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་མི་འདོར་བ། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་དེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་བསྟོད། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དད་གུས་བཅས། ། དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་ངོམས་པ་མེད། ། གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་མི་ངོམས་པ། ། དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དད་གུས་བཅས། ། དེ་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་དད་པ་ཡིན། ། གང་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་རབ་དད་པ། ། དེ་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་འགྱུར། ། གང་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། ། དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། ། གང་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་གསལ་བ། ། དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། ། གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། ། དེ་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ། གང་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ། ། དེ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་པར་བྱེད། ། གང་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་བྱེད་པ། ། བདག་ (111-4b) ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱུ་སྟོབས་གང་ལྡན་པ། ། དེ་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་འགྱུར། ། གང་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ། དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་བྱིན་བརླབས། ། གང་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ། ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ། ། དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྩོན། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གང་བརྩོན་པ། ། དེ་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། ། གང་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྐྱེས་པ། ། དེ་དག་མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་སྤངས། ། མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་གང་སྤངས་པ། ། དེ་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག ། གང་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་པ། ། དེ་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམ་པ་མཆོག ། གང་དག་ལྷག་བསམ་དམ་པ་མཆོག་ལྡན་པ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་པ། ། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཞུགས། ། གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པས་མཆོད། ། གང་དག་སྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱེད་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་འགྱུར། ། གང་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་པ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་མཐོང་། ། གང་དག་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་རྟག་མཐོང་བ། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། ། གང་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། ། དེ་དག་བར་སྐབས་ཆོས་ལས་ཉམས་མི་འགྱུར། །
TibetanTsadra	རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པས། ། བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། ། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། ། དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་(༤་ན)སྒྲོལ། ། དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཅིང་། ། དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། ། ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། ། དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག ། ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། ། དད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ། དད་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེད། ། དད་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྟོན་28སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘སྟོད་’ཅིང་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། ། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན། ། དད་པ་རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚོལ། ། དད་པ་ཆགས་པའི་སྒོ་ལ་ཆགས་པ་མེད། ། མི་དལ་སྤོང་ཞིང་དལ་བ་མཆོག་ཅིག་ཡིན། ། དད་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། ། ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ས་བོན་མ་རུལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། ། དད་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད། ། དད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་བྱེད་29སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘རྟེན་པ་’ ཡིན། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དད་གུས་བཅས། ། དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ཡོངས་མི་འདོར། ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་མི་འདོར་བ། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་དེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་བསྟོད། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དད་གུས་བཅས། ། དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་ངོམས་པ་མེད། ། གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་མི་ངོམས་པ། ། དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དད་གུས་བཅས། ། དེ་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་དད་པ་ཡིན། ། གང་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་རབ་དད་པ། ། དེ་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་འགྱུར། ། གང་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། ། དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། ། གང་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་གསལ་བ། ། དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། ། གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། ། དེ་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ། གང་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ། ། དེ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་པར་བྱེད། ། གང་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་བྱེད་པ། ། བདག་(༤་བ)ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱུ་སྟོབས་གང་ལྡན་པ། ། དེ་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་འགྱུར། ། གང་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ། དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་བྱིན་བརླབས། ། གང་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ། ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ། ། དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྩོན། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གང་བརྩོན་པ། ། དེ་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། ། གང་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྐྱེས་པ། ། དེ་དག་མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་སྤངས། ། མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་གང་སྤངས་པ། ། དེ་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག ། གང་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་པ། ། དེ་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམ་པ་མཆོག ། གང་དག་ལྷག་བསམ་དམ་པ་མཆོག་ལྡན་པ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་པ། ། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཞུགས། ། གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པས་མཆོད། ། གང་དག་སྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱེད་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་འགྱུར། ། གང་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་པ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་མཐོང་། ། གང་དག་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་རྟག་མཐོང་བ། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། ། གང་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན།། དེ་དག་བར་སྐབས་ཆོས་ལས་ཉམས་མི་འགྱུར།
TranslationChapter	1
TranslationPageNumber	3;4
Wylie	rgyal dang rgyal ba'i chos la dad gyur cing /_/ sangs rgyas sras kyi spyod la dad byed pas/_/ byang chub bla na med la dad gyur nas/_/ skyes bu chen po rnams kyi sems skye'o/_/ dad pa sngon 'gro ma ltar bskyed pa ste/_/ yon tan thams cad srung zhing 'phel bar byed/_/ dogs pa sel zhing chu bo rnams las (111-4a) sgrol/_/ dad pa bde legs grong khyer mtshon byed cing /_/ dad pa rnyog pa med cing sems dang byed/_/ nga rgyal spong zhing gus pa'i rtsa ba yin/_/ dad pa gter dang nor dang rkang pa'i mchog_/ lag pa bzhin du dge sdud rtsa ba yin/_/ dad pa yongs su gtong la dga' bar byed/_/ dad pa rgyal ba'i chos la rab dga' skyed/_/ dad pa yon tan ye shes khyad par byed/_/ sangs rgyas go 'phang ston cing thob byed yin/_/ dbang po rno zhing rab tu gsal bar byed/_/ dad pa'i stobs la gzhan gyis mi brdzi zhing /_/ nyon mongs rnam par sel ba'i gzhi rten yin/_/ dad pa rang byung yon tan rnams kyang tshol/_/ dad pa chags pa'i sgo la chags pa med/_/ mi dal spong zhing dal ba mchog cig yin/_/ dad pa bdud kyi lam las 'da' byed cing /_/ thar pa'i lam mchog ston par byed pa yin/_/ sa bon ma rul yon tan rnams kyi rgyu/_/ dad pa byang chub shing ni rnam par skyed/_/ ye shes khyad par yon tan 'phel bar byed/_/ dad pa rgyal ba thams cad ston byed yin/_/ gang dag rtag tu sangs rgyas dad gus bcas/_/ de dag tshul khrims bslab pa yongs mi 'dor/_/ gang dag tshul khrims bslab pa mi 'dor ba/_/ yon tan ldan de yon tan ldan pas bstod/_/ gang dag rtag tu chos la dad gus bcas/_/ de dag rgyal ba'i chos nyan ngoms pa med/_/ gang dag rgyal ba'i chos nyan mi ngoms pa/_/ de dag chos la mos pa bsam mi khyab/_/ gang dag rtag tu dge 'dun dad gus bcas/_/ de dag mi ldog dge 'dun dad pa yin/_/ gang dag mi ldog dge 'dun rab dad pa/_/ de dag dad pa'i stobs kyis mi ldog 'gyur/_/ gang dag dad pa'i stobs kyis mi ldog pa/_/ de dag dbang po rno zhing rab tu gsal/_/ gang dag dbang po rno zhing rab gsal ba/_/ de dag sdig pa'i grogs po rnam par spangs/_/ gang dag sdig pa'i grogs po rnam spangs pa/_/ de dag chos ldan grogs kyis yongs su bzung /_/ gang dag chos ldan grogs kyis yongs bzung ba/_/ de dag dge ba rgya chen sogs par byed/_/ gang dag dge ba rgya chen sogs byed pa/_/ bdag (111-4b) nyid chen po de dag rgyu stobs ldan/_/ bdag nyid chen po rgyu stobs gang ldan pa/_/ de dag mos pa'i khyad par rgya chen 'gyur/_/ gang dag mos pa'i khyad par rgya che ba/_/ de dag rgyal ba kun gyis rtag byin brlabs/_/ gang dag rgyal ba kun gyis byin brlabs pa/_/ de dag byang chub don du sems kyang skye/_/ gang dag byang chub don du sems skye ba/_/ de dag drang srong chen po'i yon tan brtson/_/ drang srong chen po'i yon tan gang brtson pa/_/ de dag rigs mtho sangs rgyas rigs su skye/_/ gang dag rigs mtho sangs rgyas rigs skyes pa/_/ de dag mnyam zhing sbyor dang mi sbyor spangs/_/ mnyam zhing sbyor dang mi sbyor gang spangs pa/_/ de dag dad dang bsam pa rnam par dag_/ gang dag dad dang bsam pa rnam dag pa/_/ de dag lhag pa'i bsam pa dam pa mchog_/ gang dag lhag bsam dam pa mchog ldan pa/_/ de dag rtag tu pha rol phyin pa spyod/_/ gang dag rtag tu pha rol phyin spyod pa/_/ de dag theg pa chen po 'di la zhugs/_/ gang dag theg pa chen po 'dir zhugs pa/_/ de dag sangs rgyas rnams la sgrub pas mchod/_/ gang dag sgrub pas sangs rgyas mchod byed pa/_/ de dag sangs rgyas rjes dran mi phyed 'gyur/_/ gang dag sangs rgyas rjes dran mi phyed pa/_/ de dag rtag tu sangs rgyas bsam yas mthong /_/ gang dag sangs rgyas bsam yas rtag mthong ba/_/ de la nam yang sangs rgyas mi bzhugs min/_/ gang la nam yang sangs rgyas mi bzhugs min/_/ de dag bar skabs chos las nyams mi 'gyur/_/
WylieTsadra	rgyal dang rgyal ba'i chos la dad gyur cing /_/ sangs rgyas sras kyi spyod la dad byed pas/_/ byang chub bla na med la dad gyur nas/_/ skyes bu chen po rnams kyi sems skye'o/_/ dad pa sngon 'gro ma ltar bskyed pa ste/ / yon tan thams cad srung zhing 'phel bar byed/_/ dogs pa sel zhing chu bo rnams las (4 na)sgrol/_/ dad pa bde legs grong khyer mtshon byed cing /_/ dad pa rnyog pa med cing sems dang byed/_/ nga rgyal spong zhing gus pa'i rtsa ba yin/_/ dad pa gter dang nor dang rkang pa'i mchog_/ lag pa bzhin du dge sdud rtsa ba yin/_/ dad pa yongs su gtong la dga' bar byed/_/ dad pa rgyal ba'i chos la rab dga' skyed/_/ dad pa yon tan ye shes khyad par byed/_/ sangs rgyas go 'phang ston 28snar thang dang pe cing: ‘stod ’cing thob byed yin/_/ dbang po rno zhing rab tu gsal bar byed/_/ dad pa'i stobs la gzhan gyis mi brdzi zhing /_/ nyon mongs rnam par sel ba'i gzhi rten yin/_/ dad pa rang byung yon tan rnams kyang tshol/_/ dad pa chags pa'i sgo la chags pa med/_/ mi dal spong zhing dal ba mchog cig yin/_/ dad pa bdud kyi lam las 'da' byed cing /_/ thar pa'i lam mchog ston par byed pa yin/_/ sa bon ma rul yon tan rnams kyi rgyu/_/ dad pa byang chub shing ni rnam par skyed/_/ ye shes khyad par yon tan 'phel bar byed/_/ dad pa rgyal ba thams cad ston byed 29snar thang dang pe cing: ‘rten pa ’ yin/_/ gang dag rtag tu sangs rgyas dad gus bcas/_/ de dag tshul khrims bslab pa yongs mi 'dor/_/ gang dag tshul khrims bslab pa mi 'dor ba/_/ yon tan ldan de yon tan ldan pas bstod/_/ gang dag rtag tu chos la dad gus bcas/_/ de dag rgyal ba'i chos nyan ngoms pa med/_/ gang dag rgyal ba'i chos nyan mi ngoms pa/_/ de dag chos la mos pa bsam mi khyab/_/ gang dag rtag tu dge 'dun dad gus bcas/_/ de dag mi ldog dge 'dun dad pa yin/_/ gang dag mi ldog dge 'dun rab dad pa/_/ de dag dad pa'i stobs kyis mi ldog 'gyur/_/ gang dag dad pa'i stobs kyis mi ldog pa/_/ de dag dbang po rno zhing rab tu gsal/_/ gang dag dbang po rno zhing rab gsal ba/_/ de dag sdig pa'i grogs po rnam par spangs/_/ gang dag sdig pa'i grogs po rnam spangs pa/_/ de dag chos ldan grogs kyis yongs su bzung /_/ gang dag chos ldan grogs kyis yongs bzung ba/_/ de dag dge ba rgya chen sogs par byed/_/ gang dag dge ba rgya chen sogs byed pa/_/ bdag (4 ba)nyid chen po de dag rgyu stobs ldan/_/ bdag nyid chen po rgyu stobs gang ldan pa/_/ de dag mos pa'i khyad par rgya chen 'gyur/_/ gang dag mos pa'i khyad par rgya che ba/_/ de dag rgyal ba kun gyis rtag byin brlabs/_/ gang dag rgyal ba kun gyis byin brlabs pa/_/ de dag byang chub don du sems kyang skye/_/ gang dag byang chub don du sems skye ba/_/ de dag drang srong chen po'i yon tan brtson/_/ drang srong chen po'i yon tan gang brtson pa/_/ de dag rigs mtho sangs rgyas rigs su skye/_/ gang dag rigs mtho sangs rgyas rigs skyes pa/_/ de dag mnyam zhing sbyor dang mi sbyor spangs/_/ mnyam zhing sbyor dang mi sbyor gang spangs pa/_/ de dag dad dang bsam pa rnam par dag_/ gang dag dad dang bsam pa rnam dag pa/_/ de dag lhag pa'i bsam pa dam pa mchog_/ gang dag lhag bsam dam pa mchog ldan pa/_/ de dag rtag tu pha rol phyin pa spyod/_/ gang dag rtag tu pha rol phyin spyod pa/_/ de dag theg pa chen po 'di la zhugs/_/ gang dag theg pa chen po 'dir zhugs pa/_/ de dag sangs rgyas rnams la sgrub pas mchod/_/ gang dag sgrub pas sangs rgyas mchod byed pa/_/ de dag sangs rgyas rjes dran mi phyed 'gyur/_/ gang dag sangs rgyas rjes dran mi phyed pa/_/ de dag rtag tu sangs rgyas bsam yas mthong /_/ gang dag sangs rgyas bsam yas rtag mthong ba/_/ de la nam yang sangs rgyas mi bzhugs min/_/ gang la nam yang sangs rgyas mi bzhugs min/ / de dag bar skabs chos las nyams mi 'gyur/ /
ChantedAudio

Alignment info

Parameter	Value
AuthorLabel	Charles Goodman, 2016
DuplicateRootTranslation	false
RootTextWikiPage	Texts/Śikṣāsamuccayakārikā
ShortTitle	Goodman 2016
SourceAuthor	Śāntideva
SourceCitation	Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5.
SourceShortTitle	Śikṣāsamuccaya
SourceTitleTibetan	བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
SourceTitleWylie	bslab pa kun las btus pa
SourceVersionLabel	Derge & Tsadra
SourceWikiPage	Śikṣāsamuccaya
TranslationCitation	Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.
TranslationPublishedYear	2016
TranslationWikiPage	Books/The Training Anthology of Śāntideva
Translator	People/Goodman, C.
TransMemCreator	Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma
TransMemDate	10 January 2025
TransMemID	016-Tsadra-SSC-Root
TransMemNum	016
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses and commentary

";4" can not be assigned to a declared number type with value 3.