Translation Memory:016-Tsadra-SSC-Root/1429
016-Tsadra-SSC-Root/1429 ID: 016-Tsadra-SSC-Root <br> Date: 10 January 2025 <br> Creator: Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma <br> Origin: Tsadra Foundation
Segment Data
| English | Emitting the radiance of flower arrays, Flower garlands, and flower canopies,
Scattering flowers of many colors everywhere,
Those great ones make offerings to the Victors.
Emitting the radiance of powder arrays,
Powder garlands, and powder canopies,
Scattering powders of many colors everywhere,
Those great ones make offerings to the Victors.xxixTib. has a quite different order and additional verses. The sequence, in the same pattern, found in Tib. is as follows: flowers, incense, perfume, garlands (phreng ba), powders, garments, parasols, jewels, lotuses, adornments (rgyan phreng). The pattern then varies for the verse on flags, found in both Skt. and Tib.
Emitting the radiance of lotus arrays,
Lotus garlands, and lotus canopies,
Scattering lotuses of many colors everywhere,
Those great ones make offerings to the Victors.[p.305]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016.[p.323]The Training Anthology of Śāntideva Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. |
|---|---|
| Flag | Large content |
| QuoteSource | Ratnolkādhāraṇī mahāyānasūtra (RKTSK 145) |
| Sanskrit | रश्मि प्रमुञ्चिय माल्यवियूहा माल्यवतंसक माल्यवितानाः। माल्यविचित्र विकीर्णसमन्ताः ते जिनपूज करोन्ति महात्मा॥ रश्मि प्रमुञ्चिय चूर्णवियूहा चूर्णवतंसक चूर्णविताना। चूर्ण विचित्र विकीर्ण समन्तात् ते जिनपूज करोन्ति महात्मा॥ रश्मि प्रमुञ्चिय पद्मवियूहा पद्मवतंसक पद्मविताना। पद्म विचित्र विकीर्ण समन्तात् ते जिनपूज करोन्ति महात्मा॥ रश्मि प्रमुञ्चिय हारवियूहा हारवतंसक हारविताना। हार विचित्र विकीर्ण समन्तात् ते जिनपूज करोन्ति महात्मा॥ रश्मि प्रमुञ्चि ध्वजाग्रवियूहा ते ध्वज पाण्डुरलोहितपीताः। नीलमनेक पताकविचित्रा॥। ध्वज समलंकरि ते जिनक्षेत्राः ते मणिजालविचित्रवियूहा॥ पट्टपताकप्र[ल] म्बितदामा किङ्किणिजाल जिनस्वरघोषान्। छत्र धरेन्ति तथागतमूर्ध्ने ते यथ एकजिनस्य करोन्ति। पाणितलात्तु अचिन्तियपूजां एवमशेषत सर्वजिनानाम्॥ एष समाधि विकुर्व ऋषीणां ते जगसंग्रहज्ञानविकुर्वा। अग्रसमाध्यभिनिर्हरमाणाः सर्वक्रियाउपचारमुखेभिः॥ सत्त्व विनेन्ति उपायसहस्त्रैः केचि तथागतपूजमुखेन। दान अचिन्तिय त्यागमुखेन सर्वधुतं गुणशीलमुखेन॥ अक्षयक्षान्ति अक्षोभ्यमुखेन केचि व्रतं तपवीर्यमुखेन। ध्यान प्रशान्तिविहारमुखेन स्वर्थविनिश्चय प्रज्ञमुखेन॥ सर्व उपाय सहस्त्रमुखेन व्रह्मविहार अभिज्ञमुखेन। संग्रहवस्तु हितैषिमुखेन पुण्यसमुच्चय ज्ञानमुखेन॥ सत्यप्रतीत्य विमोक्षमुखेन केचि बलेन्द्रिय मार्गमुखेन। श्रावकयान विमुक्तिमुखेन प्रत्यययान विशुद्धिमुखेन॥ उत्तमयान विकुर्वमुखेन केचिदनित्यत दुःखमुखेन। केचि निरात्मनिजीवमुखेन अशुभत संज्ञिविरागमुखेन॥ शान्त निरोध समाधिमुखेन यातुक चर्यमुखा जगतीये। यातुक धर्ममुखाः प्रतियन्तः ते तु समन्तविमोक्षमुखेन॥ सत्त्व विनेन्ति यथाशय लोके ये तु समन्तविमोक्षमुखेन। सत्त्व विनेन्ति यथाशय लोके तेष निमित्त न शक्य ग्रहीतुम्॥ केनचिदेष समाधि विकुर्वाः तेन ति व्यूहत अग्रसमाधीः। सर्वजगत्परिपाचनुलोमा सर्वरतीमुखप्रीतिप्रहर्षाः॥ चिन्तिय दर्शयि सर्व विनेन्ति यत्र दुर्भिक्ष सुदुर्लभ सर्वम्॥ ये परिष्कार सुखावह लोके तत्र च सर्वभिप्रायक्रियाभिः॥ दानु ददन्ति करोन्ति जगार्थं ते वरभोजनपानरसाग्रैः। वस्त्रनिबन्धनरत्नविचित्रैः राज्यधनात्मप्रियैः परित्यागैः॥ दानधिमुक्ति जगद्विनयन्ति ते वरलक्षणचित्रितगात्रा॥ उत्तमआभरणा वरधीराः माल्यविभूषितगन्धनुलिप्ता॥ रूप विदर्शिय सत्त्व विनेन्ति दर्शनप्रीतिप्रहर्षरतानाम्। ते वररूप सुरूप सुमेधाः उत्तमरूप निदर्शयमानाः॥ रूपधिमुक्ति जगद्विनयन्ति ते मधुरैः कलविङ्करुतेभी। कोकिलहंसकुणालरवेण दुन्दुभिकिन्नरब्रह्मरुतेन। देशयि सर्वधिमुक्तिषु धर्मम्॥ ये चतुरेव अशीति सहस्त्रा येभि जिना जगतोऽर्थ करोन्ति। तेऽमितधर्मप्रभेदमुखेभिः सत्त्व विनेन्ति यथाशय लोके॥ ते सुखदुःखसहाय करोन्ति अर्थअनर्थसहायक भोन्ती। सर्वक्रियासु सहाय भवित्वा सत्त्व विनेन्ति सहायमुखेन॥ दुःखउपद्रवसत्कृतदोषान् ते तु सहन्ति सहायनिदानाः। तेभि सहाय सहन्ति य पीडां सर्वजगस्य हिताय सुखाय॥ यत्र न निष्क्रमणं न च धर्मो ज्ञायति रण्यगतो नच मोक्षः। तत्र तु राज्यसमृद्धिसहाय निष्क्रम शान्तमना अनिकेताः॥ ते गृहबन्धनतृष्ण निकेतात्सर्वजगत्परिमोचनहेतोः। सर्वत कामरती अनिकेता निष्क्रममोक्ष प्रभावयमानाः॥ ते दश चर्य प्रभावयमाना आचरि धर्म महापुरुषाणाम्। सर्वमशेषत चर्य ऋषीणां भावयमान करोन्ति जगार्थम्॥ यत्र मितायुष सत्त्व भवन्ती सौख्यसमर्पित मन्दकिलेशाः। तत्र जरार्दित व्याधिन पृष्टा दर्शयि मृत्युवशं अवशात्मा॥ रागप्रदीपितु दोषप्रदीप्तं मोहमहाग्निप्रदीपितु लोकम्। प्रज्वलितं जरव्याधिगतमृत्यु लोक निर्दर्शिय सत्व विनेन्ति॥ दशबलैश्चतुर्वैशारद्यैरष्टदशैरपि धर्मविशेषैः। बुद्धमहात्म तु सूचयमानाः बुद्धगुणेभि करोन्ति जगार्थम्॥ ते च अदेश ऋध्यनुशास्ती रूपधिष्ठानबलेन समन्तात्। दर्शयमान तथागत ऋद्धी ऋद्धिविकुर्वित सत्त्व विनेन्ति॥ ते विविधेहि उपायनयेहि लोक विचारि करोन्ति जगार्थम् लोकि अलिप्त जले यथ पद्मं प्रीतिप्रसादकरा विचरन्ति॥ काव्यकराः कविराज भवन्ती ते नटनर्तकझल्लकमल्लाः। उत्कुटशोभिकहारकनृत्या मायकराः पृथुरूपनिदर्शी॥ ग्रामिक नायक सारथि भोन्ति सार्थिक श्रेष्ठिक गृहपति भोन्ति। राजआमात्य पुरोहित दूता वैद्यविशारद शास्त्रविधिज्ञाः॥ ते अटवीषु महाद्रुम भोन्ती औषध अक्षयरत्ननिधानाः। चिन्तमणि द्रुम कामददाश्च देशिक उत्पथमार्गगतानाम्॥ अर्चिय सन्तु तु लोक विदित्वा कर्मविधीषु अजानक सत्वाः॥ ते कृषिकर्मप्रयोगवणिज्या शिल्पिविचित्र प्रभावयि लोके॥ ये अविहेठ अहिंसप्रयोगा सर्वसुखावह विज्ञप्रशस्ताः। विद्य बलौषधिशास्त्रविचित्राः सर्व प्रभावित तेभि ऋषीभिः॥ ये ऋषिणां चरणाः परमाग्रा यत्रधिमुक्त सदेवकु लोकः। ये व्रत दुष्कर ये तपश्रेष्ठाः सर्वि प्रभावित तेभि विदूभिः॥ ते चरकाः परिव्राजक तीर्थ्याः तापसगोतममोनचराणाम्। नग्नअचेलगुरुश्रमणानां तीर्थिक आ[चरिया] हि भवन्ति॥ ते तु अजीविक धर्मचराणां उत्तरिकाण अनुत्तरिकाणाम्। दीर्घजटान कुमारव्रतानां ते[ष्व] पि आचरिया हि भवन्ति॥ सूर्यनुवर्तक पञ्चतपानां कुक्कुरगोव्रतिका मृगचर्या। चारिक तीर्थ्य दश त्रितयानां तेष्वपि आचरिया हि भवन्ति॥ देवतज्ञानप्रवेशरतानां तीर्थुपदर्शनदेशचरणाम्। मूलफलाम्बुचरा अपि भूत्वा धर्म अचिन्तिय ते परमाग्राः॥ उत्कुटस्थायिन एकचराणां कण्टकभस्मतृणश्शयनानाम्। ये मुसलेशय युक्तिविहारी तेष्वपि आचरिया हि भवन्ति॥ यावत बाहिरकाः पृथुतीर्थ्या आशय तेष्वधिमुक्ति समीक्ष्य। तीक्ष्ण दुरासद् उग्रतपेभी तीर्थिक दुःखप्रहाण विनेन्ति॥ दृष्टिसमाकुल लोक विदित्वा सर्वकुदृष्टिसमाश्रित तीर्थ्याः॥ सूक्ष्मपदेभिरुपायनयेमी सत्यप्रकाशन तेषु करोन्ति॥ केषुचि द्रामिडमन्त्रपदेभी देशयि सत्य सुगुप्तपदेभिः। केषुचि[उज्जुक] व्यक्तपदेभिः केषुचिदेव रहस्यपदेभिः॥ केषुचि अक्षरभेदपदेभिः अर्थविनिश्चयवज्रपदेभिः। वादिप्रमर्दनज्ञानपदेभिः शास्त्रअधर्मकमोक्षपदेभि ॥। केषुचि मानुषमन्त्रपदेभिः सर्वप्रवेशनिरुक्तिपदेषु। केषुचि देवनिरुक्तिपदेभिः नागनिरुक्तित यक्षपदेभिः॥ राक्षसाथ[र्व]गन्धर्वपदेभिः भूतकुम्भाण्डमहोरगकेभिः। किन्नरअप्सरगरुडपदेभिः सत्यप्रकाशन मोक्षुपनेन्ति॥ ते यथसत्य निरुक्तिविधिज्ञा एवमशेषत ये जिनधर्मा। धर्ममचिन्तिय वाक्यपथज्ञा देशयि एष समाधि विकुर्वा॥ ते जगसौख्यत अग्रसमाधी सर्वजगे अभिनिर्हरमाणा। रश्मिमचिन्तियमुत्सृजमाना रश्मि प्रमुञ्चिय सत्त्व विनेन्ति॥ रश्मि प्रमुञ्चिय दर्शयमाना यावत सत्त्व विनानित रश्मि। तेषु सुदर्शन भोति अमोघं हेतु अनुत्तरि ज्ञानवरस्य॥ दर्शयि बुद्ध विदर्शयि धर्म संघ निदर्शयि मार्ग नराणाम्। दर्शयि चेतिक ते जिनबिम्बा तेन सुदर्शनरश्मि निवृत्ता॥ रश्मि प्रमुञ्चि प्रभंकरनामा या प्रभ जिह्म करोति मरूणाम्। सर्वरजं च तमं च हनित्वा सो प्रभ भासति लोकहितानाम्॥ ताय प्रभासय चोदित सत्त्वास्ते जिनपूजप्रदीप धरेन्ती। ते जिनपूजप्रदीप धरित्वा लोकप्रदीपकरा जिन भोन्ति॥ तैलप्रदीप धृतस्य प्रदीपा दारु तृणा नडवेणु प्रदीपान। गन्धरसायनरत्नप्रदीपान् दत्त्व जिनेषु प्रभंकर लब्धाः॥ रश्मि प्रमुञ्चि प्रतारणि नामा ताय प्रभासय चोदित सत्त्वाः॥ नावप्रतारणि नद्यपथेषु। दूषित संस्कृत वर्णित शान्ती तेन प्रतारणि रश्मि निवृत्ता॥ रश्मि पिपासविनोदनिनामा ताय प्रभासय चोदित सत्त्वाः। कामगुणेषु तृषां प्रजहित्वा धर्मविमुक्तिरसार्थिक भोन्ति॥ [कामगुणेषु तृषां प्रजहित्वा] धर्मविमुक्तिरसार्थिक भूत्वा। बुद्ध भवन्त्यमृतजलवर्षी तृष्णपिपासविनोदन लोके॥ पुष्करिणीनदिकूपतडागा उत्स य कारित बोधिनिदानाः। काम विवर्णित वर्णित ध्याना तृष्णविनोदनि तेन निवृता॥ प्रीतिकरी यद रश्मि प्रमुञ्ची ताय प्रभासय चोदित सत्त्वाः। प्रीतिफुटा वरबोधिनिदानं चिन्त जनेन्ति भविष्य स्वयंभू॥ लक्षणमण्डित पद्मनिपण्णा यत्कृतविग्रह कारुणिकानाम्। भाषित बुद्धगुणाः सदकालं प्रीतिकरी प्रभ तेन निवृत्ता॥ रश्मि प्रमुञ्चि रतिंकरनामा ताय प्रभासय बोधित सत्त्वा। बुद्धरतीरत धर्मरतीरत संघरतीरत ते सद भोन्ति॥ त्रितयरतीरत ते सद भूत्वा बुद्धसमागमधर्मगणार्ये। लब्धनुपत्तिकक्षान्ति लभन्ति चोदित स्मारित ये बहु सत्त्वा॥ बुद्धअनुस्मृति धर्मगणार्ये बोधि य चित्तगुणान् विवरित्वा। तेन रतिंकर रश्मि निवृत्ता॥ पुण्यसमुच्चय रश्मिः प्रमुञ्ची ताय प्रभासय चोदित सत्त्वा। दानु ददन्ति विचित्रमनेकं प्रार्थयमानु अनुत्तरु बोधिं॥ आशय पूरितु याचनकानां यज्ञ निरर्गल तैर्यजमानैः। सर्वभिप्रायत दानु ददित्वा पुण्यसमुच्चय रश्मि निवृत्ता॥ ज्ञानबती यद रश्मि प्रमुञ्ची ताय प्रभासय चोदित सत्त्वाः। एकतु धर्ममुखातु अनेका धर्ममुखानवबुद्धि क्षणेन॥ धर्मप्रभेद ग्राहित सत्वान् अर्थविनिश्चयज्ञानविभक्ती। धर्मपदार्थविभाषण कृत्वा ज्ञानवती प्रभ तेन निवृत्ता॥ प्रज्ञप्रदीपय ओसरि रश्मि ताय प्रभासय चोदित सत्त्वाः॥ शून्य निसत्त्व अजातविपन्नान् ओतरि धर्म अभावस्वभावान्॥ मायमरीचिसमा दकचन्द्रस्वप्नसमान् प्रतिबिम्बसमान् वा। धर्म अस्वामिक शून्य निरीहान् भाषति प्रज्ञप्रदीप निवृत्ता॥ धर्मविकुर्वणि रश्मि प्रमुञ्ची ताय प्रभासय चोदित सत्त्वा। धारणि अक्षयकोषु लभित्वा सर्वतथागतकोषु लभेन्ति॥ धर्मधराण परिग्रहु कृत्वा धार्मिकरक्ष करित्व ऋषीणाम्। धर्मअनुग्रह कृत्व जगस्य धर्मविकुर्वणि रश्मि निवृत्ता॥ त्यागवती यद रश्मि विमुञ्ची ताय य मत्सरचोदित सत्त्वा। ज्ञात्व अनित्य अशाश्वत भोगान् त्यागरतीरत ते सद भोन्ति॥ मत्सरदुर्दम सत्त्व अदान्ता ज्ञात्व धनं सुपिनाभ्रस्वभावम्। बृहितत्याग प्रसन्नमनेन त्यागवतीप्रभ तेन निवृत्ता॥ निष्परिदाह य ओसरि रश्मि ताय दुशीलय चोदित सत्त्वा। शीलविशुद्धिप्रतिष्ठित भूत्वा चिन्त जनेन्ति भवेय स्वयंभूः॥ कर्मपथे कुशले परिशुद्धे शील समादयि यद्बहुसत्त्वान्। बोधयि चित्तसमादपनेन रश्मि निवृत्त स निष्परिदाहः। क्षान्तिवियूह य ओसरि रश्मि ताय य अक्षम चोदित सत्त्वाः। क्रोधखिलं अधिमान जहित्वा क्षान्तिरतीरत ते सद भोन्ति॥ दुष्कृत क्षान्ति अपायमतीनां चित्त अक्षोमित बोधिनिदानम्। वर्णित क्षान्तिगुणाः सदकालं तेन निवृत्त स क्षान्तिवियूहा॥ रश्मि उत्तप्तवती यद मुञ्ची ताय कुशीद य चोदित सत्त्वाः। युक्तप्रयुक्त त्रिषू रतनेषु पूज करोन्ति अखिन्नप्रयोगाः॥ [ युक्त प्रयुक्त त्रिषू रतनेषु पूज करित्व अखिन्नप्रयोगाः।] ते चतुमारपथा अतिक्रान्ताः क्षिप्र स्पृशन्ति अनुत्तर बोधिम्। वीर्य समादयि यद्बहुसत्त्वान् पूज करित्व त्रिषू रतनेषु। धर्म धरित्व क्षयंगत काले तेन उत्तप्तवती प्रभ लब्धा॥ शान्तिकरी यद रश्मि प्रमुञ्ची ताय विभ्रान्त य चोदित सत्त्वाः। तेषु न रागु न द्वेष न मोहाः बोधित भोन्ति समाहितचित्ताः॥ पाप कुमित्र किलिष्टचरीये संगणिकाविनिवर्तन कृत्वा। वर्णित ध्यान प्रशान्त अरण्ये शान्तिकरी प्रभ तेन निवृत्ता॥ प्रज्ञवियूह य ओसरि रश्मी ताय दुःप्रज्ञ संचोदित सत्त्वाः। सत्य प्रतीत्य विमोक्ष नयेऽस्मिन्निन्द्रिय ज्ञानगतिं गत भोन्ति॥ इन्द्रिय ज्ञानगतिं गत भूत्वा। सूर्यप्रदीप समाधि लभित्वा प्रज्ञप्रभासकरा जिन भोन्ति॥ राज्यधनात्मप्रियैः परित्यागैः धर्म य मार्गित बोधिनिदानम्। तं च सत्कृत्य प्रकाशिय धर्मं रश्मि निवृत्त स प्रज्ञवियूहाः॥ बुद्धवती यद रश्मि प्रमुञ्ची ताय प्रभाय संचोदित सत्त्वाः। बुद्धसहस्त्र अनेक अचिन्त्यान् पश्यिषु पद्मवनेषु निषण्णान्॥ बुद्धमहात्मत बुद्धविमोक्षा भासित बुद्धविकुर्व अनन्ता। बुद्धबलाविप्रभावन कृत्वा बुद्धवती प्रभ तेन निवृत्ता॥ तेऽभयंदद रश्मि प्रमुञ्ची ताय भयार्दित सत्त्व स स्पृष्टाः। भूतग्रहावधताडनबन्धे मुच्यिषु सर्वुपसर्गभयेभ्यः॥ ये अभयेन निमन्त्रित सत्त्वाः प्राणिवधात्तु निवारित भोन्ति। त्रायित यच्छरणागत भीतास्तेनभयंदद रश्मि निवृत्ता॥ सर्वसुखावह ओसरि रश्मी ताय गिलान य आतुर स्पृष्टाः। सर्वत व्याधिदुखात्प्रतिमुक्ता ध्यानसमाधिसुखानि लभन्ति॥ रोगविनोदनि मूलफलोपधि रत्न रसायन गन्धनुलपान्। फाणित क्षीर मधू धृत तैलान् भोजनपान ददित्व य लब्धा॥ बुद्धनिदर्शनि रश्मि प्रमुञ्ची ताय स चोदित आयुक्षयान्ते। बुद्ध अनुस्मरि पश्यिपु बुद्धं तेऽच्युत गच्छि स बुद्धक्षेत्रम्॥ काल करोन्ति च स्मारित बुद्धा दर्शितप्रीतकरा जिनबिम्बान्। बुद्धगताः शरणं मरणान्ते भासिय बुद्धनिदर्शनि लब्धा॥ धर्मप्रभावनि रश्मि प्रमुञ्ची ताय प्रभाय संचोदित सत्त्वा। धर्म पठन्ति शृण्वन्ति लिखन्ती धर्मरती रत ते सद भोन्ति॥ धर्मदुर्भिक्षय द्योतितु धर्मो धर्मगवेषिण पूरित आशा। छन्द जनित्व प्रयुज्य य धर्मे भाषत धर्मप्रभावनि लब्धा॥ घोषवती यद रश्मि प्रमुञ्ची बुद्धसुता परिचोदनतायाम्। यातुक शब्दप्रचारु त्रिलोके सर्व तथागतघोष शृण्वन्ति॥ उच्चस्वरेण स्तवन्ति महर्षीन् तुर्यमहत्तरघण्टप्रदानैः। सर्वजगे जिनघोषरुतार्थं निश्चरि घोषवती प्रभ लब्धा॥ तेऽमृतंदद रश्मि प्रमुञ्ची ताय प्रभासय चोदित सत्त्वाः। सर्व प्रमाद चिरं प्रजहित्वा सर्वगुणैः प्रतिपद्यति योगम्॥ दुःख अनेक उपद्रवपूर्णं भाषित संस्कृत नित्यमक्षेमम्। शान्तिनिरोधसुखं सद क्षेमं भाषयता अमृतंदद लब्धा॥ रश्मि विशेषवती यद मुञ्ची ताय प्रभासय चोदित सत्त्वा। शीलविशेष समाधिविशेषं प्रज्ञविशेष शृणोन्ति जिनानाम्॥ शीलत अग्र समाधित अग्रो प्रज्ञत अग्र महामुनिराजा। यः स्तुत वर्णित बोधिनिदानं तेन विशेषवती प्रभ लब्धा॥ रत्नवियूह य ओसरि रश्मि ताय प्रभासय चोदित सत्त्वाः। अक्षर रत्ननिधान लभित्वा पूजयि रत्नवरेभि महर्षीन्॥ रत्नविसर्ग जिने जिनस्तूपे संग्रहि कृत्स्नजनं रतनेभिः। रत्नप्रदान करित्व जिनानां रश्मि निवृत य रत्नवियूहा॥ गन्धप्रभास य ओसरि रश्मी ताय प्रभासय चोदित सत्त्वाः। घ्रात्व अमानुष गन्ध मनोज्ञान् बुद्धगुणे नियुतानि भवन्ति॥ गन्धनुलेपनु मानुषदिव्यैर्यत्कृत पूज नराधिपतीनाम्। गन्धमयान् जिनविग्रहस्तूपान् कृत्व निवृत्त सुगन्धप्रभासः॥ मुञ्चति रश्मि विचित्रवियूहान् इन्द्रपताकध्वजाग्रविचित्रान्। तूर्यनिनादित गन्धप्रधूपित शोभि सुरोत्तमपुष्पविकीर्णम्॥ तूर्यप्रत्युद्गमि पूज जिनानां पुष्पविलेपनधूपनचूर्णैः। छत्रध्वजाग्रपताकवितानैस्तेन विचित्रवियूह निवृत्ताः॥ रश्मि प्रसादकरी यद मुञ्ची पाणितलोपम संस्थिहि भूमिः। शोधयतो ऋषि आश्रमस्तूपान् तेन प्रसादकरी प्रभ लब्धा॥ मुञ्चति मेघवती यद रश्मिं संस्थिहि गन्ध प्रवर्षति मेघम्। स्तूपवराङ्गण गन्धजलेना सिञ्चिय मेघवती प्रभ लब्धा॥ भूषणव्यूह प्रमुञ्चतु रश्मीन्नग्न अचेल सुभूषण भोन्ती। वस्त्रनिबन्धनहारविचित्रं दत्त्व विभूषण रश्मि निवृत्ता॥ रश्मि रसाग्रवती यद मुञ्चीभुक्षित भोज्य रसाग्र लभन्ती॥ भोजन पान विचित्र रसाग्रान् दत्व रसाग्रवती प्रभ लब्धा॥ अर्थनिदर्शनि मुञ्चति रश्मीन् रत्ननिधान लभन्ति दरिद्राः। अक्षयरत्ननिधिं त्रिभि रत्नैर्दानत अर्थनिदर्शनि लब्धा। चक्षुविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् अन्ध तदा दृशि रूप विचित्रम्। दीपप्रदान जिने जिनस्तूपे चक्षुविशोधनि रश्मि निवृत्ता॥ श्रोत्रविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् श्रोत्रविहीन श्रुणी पृथु शब्दान्। वाद्यप्रदान जिने जिनस्तूपे श्रोत्रविशोधनि रश्मि निवृत्ता॥ घ्राणविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् घ्रायि अघ्रायितपूर्व सुगन्धान्। गन्धप्रदान जिने जिनस्तूपे घ्राणविशोधनि रश्मि निवृत्ताः॥ जिह्वविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् स्निग्धमनोज्ञरुतैः स्तुति बुद्धान्। वाच दुरुक्त विवर्जित रूक्षा श्लक्षण उदीरित रश्मि निवृत्ता॥ कायविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् इन्द्रियहीन सुईन्द्रिय भोन्ति। कायप्रणाम जिने जिनस्तूपे कुर्वत कायविशोधनि लब्धवा॥ चित्तविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् उन्मतु सर्व सचित्त भवन्ति। चित्त समाधिवशानुग कृत्वा चितविशोधनि रश्मि निवृत्ता॥ रूपविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् पश्यिय चिन्तिय रूप नरेन्द्रान्। रूपकशोधनि चित्र समन्तात् स्तूप अलंकरता प्रतिलब्धा॥ शब्दविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् शब्द अशब्दत शून्य विजानी। प्रत्ययजात प्रतिश्रुततुल्यं शब्दप्रकाशनरश्मि निवृत्ता॥ गन्धविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् सर्व दुगन्ध सुगन्ध भवन्ती। गन्धवराग्र जनैर्जिनस्तूपान् स्नापन बोधिद्रुमप्रभ एषा॥ ते रसशोधनि मुञ्चति रश्मीन् सद्विष निर्विष भोन्ति रसाग्राः। बुद्ध सश्रावक मातृपितृणां सर्वरसाग्रप्रदानप्रभैषाम्॥ स्पर्शविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् कक्खट स्पर्श मृदू सुख भोन्ती। शक्तित्रिशूलसितोमरवर्षा माल्यमृदू पदुमोत्पल भोन्ती॥ द्ष्य अनेक मृदू सुखस्पर्शा संस्तरि मार्गि व्रजन्ति जिनानाम्। पुष्प विलेपन चीवर सूक्ष्मा माल्यवितानप्रदानप्रभेयम्॥ धर्मविशोधनि मुञ्चति रश्मीन् सर्वत रोमत चिन्तिय धर्मान्। निश्चरतः श्रुणि लोकहितानां तोषयि सर्वधिमुक्ति जिनानाम्॥ प्रत्ययजात अजातस्वभावा धर्मशरीर अजातशरीराः। धर्मत नित्यस्थिता गगनस्था सूचत धर्मविशोधनि लब्धा॥ रश्मि सुखाप्रमुखा इति कृत्वा एकतु रोममुखात्तु ऋषीणाम्। निश्चरि गङ्गरजोपम रश्मी सर्व पृथग्विध कर्मप्रयोगाः॥ ते यथ एकत रोममुखातो ओसरि गङ्गरजोपम रश्मी। एवमशेषत सर्वतु रोमा देश समाधि विकुर्व ऋषीणाम्॥ येन गुणेन य रश्मि निवृत्ता तस्मि गुणेषु सहायक पूर्वे। तेषु तमेव प्रमुञ्चति रश्मिं ज्ञानविकुर्वण एष ऋषीणाम्॥ तेष य पुण्यसहायक पूर्वे यैरनुमोदित याचित येभिः। येभि च दृष्ट शुभोपचितं वा ते इम रश्मि प्रजानति तेषाम्॥ ये च सुभोषचित्ताः कृतपुण्याः पूजित येभि पुनः पुनः बुद्धाः। अर्थिक छन्दिक बुद्धगुणेभिः चोदन तेष करोति य रश्मिः॥ सूर्य यथा जात्यन्ध न पश्यी नो च स नास्ति उदेति स लोके। चक्षुसमेत उदागमु ज्ञात्वा सर्व प्रयुज्य स्वकस्वक धर्मे॥ एवत रश्मि महापुरुषाणां अस्ति च ते इतरे च न पश्यी। मिथ्यहता अधिमुक्तिविहीनाः दुर्लभ ते च उदारमतीनाम्॥ आभरणानि निपान विमानाः रत्न रसायन गन्धनुलेपाः। तेऽपि तु अस्ति महात्मजनस्य ते च सुदुर्लभ कृच्छ्रगतानाम्॥ एवत रश्मि महापुरुषाणां अस्ति च ते इतरे च न पश्यी। मिथ्यहता अधिमुक्तिविहीनाः दुर्लभ ते च उदारमतीनाम्॥ यस्यिमु रश्मिप्रभेद श्रुणित्वा भेष्यति श्रद्दधिमुक्ति प्रसादः। तेन न काङ्क्ष न संशय कार्यो नाङ्ग न भेष्यि महागुणकेतुः॥ ते परिवारवियूह विकुर्वा अग्रसमाध्यभिनिर्हरमाणाः। सर्वदशद्दिशि अप्रतिमानाः दर्शयि बुद्धसुताः परिवारम्॥ ते त्रिसहस्त्रप्रमाणु विचित्रं पद्ममधिष्ठिहि रश्मिवियूहाः। कायपर्यङ्क परिस्फुट पद्मं दर्शयि एष समाधि विकुर्वा॥ ते दशक्षेत्ररजोपम अन्ये पद्ममधिष्ठिहि संपरिवारम्। सर्व परीवृत बुद्धसुतेभी ये च समाध्यसमाधिविहारी॥ ये परिपाचित तेन ऋषीयां सत्त्व निष्पादित बुद्धगुणेषु। ते परिवारिय तं महपद्मं सर्व उदिक्षिषु प्राञ्जलिभूताः॥ ते च समाहित बालशरीरे व्युत्थिहि यौवनवेगस्थितेभ्यः। यौवनवेगस्थितेषु सप्ताहित व्युत्थिहि जीर्णक वृद्धशरीराः॥ जीर्णक वृद्धशरीरि समाहित व्युत्थिहि श्रद्ध उपासिककायात्। श्रद्ध उपासिककायसमाहित व्युत्थिहि भिक्षुणिकायशरीरा॥ भिक्षुणिकाय शरीरि समाहित व्युथिहि भिक्षु बहुश्रुतकायाः। भिक्षु बहुश्रुतकाय समाहित व्युत्थिहि शैक्षअशैक्षशरीराः॥ शैक्षअशैक्षशरीरि समाहित व्युत्थिहि प्रत्ययबुद्धशरीरा। प्रत्ययबुद्ध शरीरि समाहित व्युत्थिहि बुद्धवराग्रशरीरा॥ बुद्धवराग्रशरीरि समाहित व्युत्थिहि देवतकायशरीरा। देवतकायशरीरि समाहित व्युत्थिहि नागमहर्द्धिककायाः॥ नागमहर्द्धिककायसमाहित व्युत्थिहि यक्षमहर्द्धिककायाः॥ यक्षमहर्द्धिककायसमाहित व्युत्थिहि सर्वतभूतशरीराः॥ सर्वत भूतशरीरि समाहित व्युत्थिहि एकतु रोमसुखातः। एकतु रोममुखस्मि समाहित व्युत्थिहि सर्वत रोममुखेषु॥। सर्विषु रोममुखेषु समाहित व्युत्थिहि एकतु वालपथातः॥ एकतु वालपथस्मि समाहित व्युत्थिहि सर्वत वालपथेभ्यः॥ सर्विषु वालपथेषु समाहित व्युत्थिहि ते परमाणुरजातः॥ एकरजस्मि समाहित भूत्वा व्युत्थिहि सर्वरजेभ्य अशेषम्॥ सर्वरजे समाहित भूत्वा व्युत्थिहि सागरवज्रतलातः। सागरवज्रतलस्मि समाहित व्युत्थिहि ते मणिवृक्षफलेभ्यः॥ वृक्षफलेषु समाहित भूत्वा व्युत्थिहि रश्मिमुखेभि जिनानाम्। रश्मिमुखेषु जिनान समाहित व्युत्थिहि सागरतोयनदीभ्यः॥ सागरतोयनदीषु समाहित व्युत्थिहि तेजपथातु महात्मा। तेजपथस्मि समाहित भूत्वा व्युत्थिहि वायुपथानुस्मृतीमान्॥ वायुपथे तु समाहित भूत्वा व्युत्थिहि भूमितलातु महात्मा। भूमितले तु समाहित भूत्वा ब्युत्थिहि सर्वतु देवविमानात्॥ सर्वि तु देवबलान समाहित ब्युत्थिहि ते गगनानुस्मृतीमान्। एति समाधिविमोक्ष अचिन्त्यास्तेष अचिन्त्यगुणोपचितानाम्॥ कल्प अचिन्त्य प्रभाषियमाणाः सर्वजिनेभि न शक्य क्षयीतुम्। सर्वजिनेभि च भाषित एते कर्मविपाकु जगस्य अचिन्त्यो॥ नागविकुर्वित बुद्धविकुर्वा ध्यायिन ध्यान अचिन्त्य विकुर्वा। ते च वशे स्थित अष्ट विमोक्षाः श्रावक एकभवी बहु भोन्ती॥ भूत्व बहुः पुन एक भवित्वा ध्यायति प्रज्वलते गगनस्मिन्॥ ते हि महाकरुणाय विहीना बोधिअनर्थिकु लोक उपेक्षी॥ दर्शयि कायविकुर्व अचिन्त्या कस्य न दर्शयि लोकहितैषी। चन्द्र ससूर्य नभे विचरन्तौ दर्शयि सर्वदिशि प्रतिभासम्॥ उत्ससरोह्रदकूपतडागे भाजनरत्नसमुद्रनदीषु। एवमचिन्तिय दर्शियि रूपं सर्वदशद्दिशि ते नरवीराः॥ सर्वसमाधिविमोक्षविधिज्ञा यत्र तथागत साक्षि स्वयंभूः। सागरदेव रुतावतिनामा यावत्सत्व समुद्रयुत्पन्ना॥ तेषु स्वराङ्गरुतेषु विधिज्ञा तोषयि सर्वरुतान् स्वरुतेन। सा हि सराग सदोष रुतावति सर्वरुते प्रतिघोषविधिज्ञा॥ धारणि धर्मबलं वशिप्राप्ता कः स न तोषि सदेवकलोकम्। मायकरो यथ विद्यविधिज्ञो दर्शयि रूप विचित्र अनन्तान्॥ रत्रिदिवैकमुहूर्तुकु मासान् वर्षशतं पुन स्फीतप्रदीप्तान्। मायकरो हि सरागु सदोषो तोषयि मायविकुर्वित लोकम्॥ ध्यानअभिज्ञविमोक्षसुशिक्षित कस्य न तोषयि चर्यविधिज्ञः। राहु यथे[ष] य निर्मिणि कायं कुर्वति वज्रपदे तलबन्धम्॥ दर्शनसागरु नाभिप्रमाणं भोति सुमेरुतले समशीर्षः। सोऽपि सरागु सदोष समोहो राहु निदर्शयि ईदृश ऋद्धी॥ मारप्रमर्दन लोकप्रदीप कस्य न दर्शयि ऋद्धि अनन्ता। पश्य अचिन्तिय [ शक्रवि] कुर्वा देवसुरेन्द्ररणस्मि प्रवृत्ते॥ यातुक बिम्बर नेकसुराणां तातुक निर्मिणि शक्रु स्वकायान्। सर्वसुरेन्द्रसुराश्च विजानी शक्रमपुरतोगत स्वायुम्॥ एष गृह्येत वज्रधराणां संभ्रमु गच्छिसु सर्वसुरेन्द्राः। नेत्र सहस्त्र भयंकर दर्शी ज्वालप्रमुञ्चन वज्र गृहीतम्॥ वर्मितकाय दुरासदतेज शक्रमुदीक्ष्य पलात्वसुरेन्द्राः। सो हि त इत्वर पुण्यवलेना, शक्र विकुर्वति देवजयार्थी॥ सर्वजगस्य अशेषत त्राणं अक्षय पुण्य कुतो न विकुर्वी। वायुत संभुत मेघ प्रवर्षी वायुत मेघ पुनः प्रसमेन्ती। वायुत सस्य विरोहति लोके वायु सुखावह सर्वजगस्य॥ सो हि अशिक्षित पारमितासु बुद्धगुणेषु अशिक्षित वायु।दर्शयि लोकविपाक अचिन्त्या कस्य न दर्शयि ते वर लब्धा॥ |
| SegmentFormat | Quote |
| SegmentOrder | 1429 |
| SktTransliteration | raśmi pramuñciya mālyaviyūhā mālyavataṃsaka mālyavitānāḥ । mālyavicitra vikīrṇasamantāḥ te jinapūja karonti mahātmā ॥ raśmi pramuñciya cūrṇaviyūhā cūrṇavataṃsaka cūrṇavitānā । cūrṇa vicitra vikīrṇa samantāt te jinapūja karonti mahātmā ॥ raśmi pramuñciya padmaviyūhā padmavataṃsaka padmavitānā । padma vicitra vikīrṇa samantāt te jinapūja karonti mahātmā ॥ raśmi pramuñciya hāraviyūhā hāravataṃsaka hāravitānā । hāra vicitra vikīrṇa samantāt te jinapūja karonti mahātmā ॥ raśmi pramuñci dhvajāgraviyūhā te dhvaja pāṇḍuralohitapītāḥ । nīlamaneka patākavicitrā ॥। dhvaja samalaṃkari te jinakṣetrāḥ te maṇijālavicitraviyūhā ॥ paṭṭapatākapra[la] mbitadāmā kiṅkiṇijāla jinasvaraghoṣān । chatra dharenti tathāgatamūrdhne te yatha ekajinasya karonti । pāṇitalāttu acintiyapūjāṃ evamaśeṣata sarvajinānām ॥ eṣa samādhi vikurva ṛṣīṇāṃ te jagasaṃgrahajñānavikurvā । agrasamādhyabhinirharamāṇāḥ sarvakriyāupacāramukhebhiḥ ॥ sattva vinenti upāyasahastraiḥ keci tathāgatapūjamukhena । dāna acintiya tyāgamukhena sarvadhutaṃ guṇaśīlamukhena ॥ akṣayakṣānti akṣobhyamukhena keci vrataṃ tapavīryamukhena । dhyāna praśāntivihāramukhena svarthaviniścaya prajñamukhena ॥ sarva upāya sahastramukhena vrahmavihāra abhijñamukhena । saṃgrahavastu hitaiṣimukhena puṇyasamuccaya jñānamukhena ॥ satyapratītya vimokṣamukhena keci balendriya mārgamukhena । śrāvakayāna vimuktimukhena pratyayayāna viśuddhimukhena ॥ uttamayāna vikurvamukhena kecidanityata duḥkhamukhena । keci nirātmanijīvamukhena aśubhata saṃjñivirāgamukhena ॥ śānta nirodha samādhimukhena yātuka caryamukhā jagatīye । yātuka dharmamukhāḥ pratiyantaḥ te tu samantavimokṣamukhena ॥ sattva vinenti yathāśaya loke ye tu samantavimokṣamukhena । sattva vinenti yathāśaya loke teṣa nimitta na śakya grahītum ॥ kenacideṣa samādhi vikurvāḥ tena ti vyūhata agrasamādhīḥ । sarvajagatparipācanulomā sarvaratīmukhaprītipraharṣāḥ ॥ cintiya darśayi sarva vinenti yatra durbhikṣa sudurlabha sarvam ॥ ye pariṣkāra sukhāvaha loke tatra ca sarvabhiprāyakriyābhiḥ ॥ dānu dadanti karonti jagārthaṃ te varabhojanapānarasāgraiḥ । vastranibandhanaratnavicitraiḥ rājyadhanātmapriyaiḥ parityāgaiḥ ॥ dānadhimukti jagadvinayanti te varalakṣaṇacitritagātrā ॥ uttamaābharaṇā varadhīrāḥ mālyavibhūṣitagandhanuliptā ॥ rūpa vidarśiya sattva vinenti darśanaprītipraharṣaratānām । te vararūpa surūpa sumedhāḥ uttamarūpa nidarśayamānāḥ ॥ rūpadhimukti jagadvinayanti te madhuraiḥ kalaviṅkarutebhī । kokilahaṃsakuṇālaraveṇa dundubhikinnarabrahmarutena । deśayi sarvadhimuktiṣu dharmam ॥ ye catureva aśīti sahastrā yebhi jinā jagato'rtha karonti । te'mitadharmaprabhedamukhebhiḥ sattva vinenti yathāśaya loke ॥ te sukhaduḥkhasahāya karonti arthaanarthasahāyaka bhontī । sarvakriyāsu sahāya bhavitvā sattva vinenti sahāyamukhena ॥ duḥkhaupadravasatkṛtadoṣān te tu sahanti sahāyanidānāḥ । tebhi sahāya sahanti ya pīḍāṃ sarvajagasya hitāya sukhāya ॥ yatra na niṣkramaṇaṃ na ca dharmo jñāyati raṇyagato naca mokṣaḥ । tatra tu rājyasamṛddhisahāya niṣkrama śāntamanā aniketāḥ ॥ te gṛhabandhanatṛṣṇa niketātsarvajagatparimocanahetoḥ । sarvata kāmaratī aniketā niṣkramamokṣa prabhāvayamānāḥ ॥ te daśa carya prabhāvayamānā ācari dharma mahāpuruṣāṇām । sarvamaśeṣata carya ṛṣīṇāṃ bhāvayamāna karonti jagārtham ॥ yatra mitāyuṣa sattva bhavantī saukhyasamarpita mandakileśāḥ । tatra jarārdita vyādhina pṛṣṭā darśayi mṛtyuvaśaṃ avaśātmā ॥ rāgapradīpitu doṣapradīptaṃ mohamahāgnipradīpitu lokam । prajvalitaṃ jaravyādhigatamṛtyu loka nirdarśiya satva vinenti ॥ daśabalaiścaturvaiśāradyairaṣṭadaśairapi dharmaviśeṣaiḥ । buddhamahātma tu sūcayamānāḥ buddhaguṇebhi karonti jagārtham ॥ te ca adeśa ṛdhyanuśāstī rūpadhiṣṭhānabalena samantāt । darśayamāna tathāgata ṛddhī ṛddhivikurvita sattva vinenti ॥ te vividhehi upāyanayehi loka vicāri karonti jagārtham loki alipta jale yatha padmaṃ prītiprasādakarā vicaranti ॥ kāvyakarāḥ kavirāja bhavantī te naṭanartakajhallakamallāḥ । utkuṭaśobhikahārakanṛtyā māyakarāḥ pṛthurūpanidarśī ॥ grāmika nāyaka sārathi bhonti sārthika śreṣṭhika gṛhapati bhonti । rājaāmātya purohita dūtā vaidyaviśārada śāstravidhijñāḥ ॥ te aṭavīṣu mahādruma bhontī auṣadha akṣayaratnanidhānāḥ । cintamaṇi druma kāmadadāśca deśika utpathamārgagatānām ॥ arciya santu tu loka viditvā karmavidhīṣu ajānaka satvāḥ ॥ te kṛṣikarmaprayogavaṇijyā śilpivicitra prabhāvayi loke ॥ ye aviheṭha ahiṃsaprayogā sarvasukhāvaha vijñapraśastāḥ । vidya balauṣadhiśāstravicitrāḥ sarva prabhāvita tebhi ṛṣībhiḥ ॥ ye ṛṣiṇāṃ caraṇāḥ paramāgrā yatradhimukta sadevaku lokaḥ । ye vrata duṣkara ye tapaśreṣṭhāḥ sarvi prabhāvita tebhi vidūbhiḥ ॥ te carakāḥ parivrājaka tīrthyāḥ tāpasagotamamonacarāṇām । nagnaacelaguruśramaṇānāṃ tīrthika ā[cariyā] hi bhavanti ॥ te tu ajīvika dharmacarāṇāṃ uttarikāṇa anuttarikāṇām । dīrghajaṭāna kumāravratānāṃ te[ṣva] pi ācariyā hi bhavanti ॥ sūryanuvartaka pañcatapānāṃ kukkuragovratikā mṛgacaryā । cārika tīrthya daśa tritayānāṃ teṣvapi ācariyā hi bhavanti ॥ devatajñānapraveśaratānāṃ tīrthupadarśanadeśacaraṇām । mūlaphalāmbucarā api bhūtvā dharma acintiya te paramāgrāḥ ॥ utkuṭasthāyina ekacarāṇāṃ kaṇṭakabhasmatṛṇaśśayanānām । ye musaleśaya yuktivihārī teṣvapi ācariyā hi bhavanti ॥ yāvata bāhirakāḥ pṛthutīrthyā āśaya teṣvadhimukti samīkṣya । tīkṣṇa durāsad ugratapebhī tīrthika duḥkhaprahāṇa vinenti ॥ dṛṣṭisamākula loka viditvā sarvakudṛṣṭisamāśrita tīrthyāḥ ॥ sūkṣmapadebhirupāyanayemī satyaprakāśana teṣu karonti ॥ keṣuci drāmiḍamantrapadebhī deśayi satya suguptapadebhiḥ । keṣuci[ujjuka] vyaktapadebhiḥ keṣucideva rahasyapadebhiḥ ॥ keṣuci akṣarabhedapadebhiḥ arthaviniścayavajrapadebhiḥ । vādipramardanajñānapadebhiḥ śāstraadharmakamokṣapadebhi ॥। keṣuci mānuṣamantrapadebhiḥ sarvapraveśaniruktipadeṣu । keṣuci devaniruktipadebhiḥ nāganiruktita yakṣapadebhiḥ ॥ rākṣasātha[rva]gandharvapadebhiḥ bhūtakumbhāṇḍamahoragakebhiḥ । kinnaraapsaragaruḍapadebhiḥ satyaprakāśana mokṣupanenti ॥ te yathasatya niruktividhijñā evamaśeṣata ye jinadharmā । dharmamacintiya vākyapathajñā deśayi eṣa samādhi vikurvā ॥ te jagasaukhyata agrasamādhī sarvajage abhinirharamāṇā । raśmimacintiyamutsṛjamānā raśmi pramuñciya sattva vinenti ॥ raśmi pramuñciya darśayamānā yāvata sattva vinānita raśmi । teṣu sudarśana bhoti amoghaṃ hetu anuttari jñānavarasya ॥ darśayi buddha vidarśayi dharma saṃgha nidarśayi mārga narāṇām । darśayi cetika te jinabimbā tena sudarśanaraśmi nivṛttā ॥ raśmi pramuñci prabhaṃkaranāmā yā prabha jihma karoti marūṇām । sarvarajaṃ ca tamaṃ ca hanitvā so prabha bhāsati lokahitānām ॥ tāya prabhāsaya codita sattvāste jinapūjapradīpa dharentī । te jinapūjapradīpa dharitvā lokapradīpakarā jina bhonti ॥ tailapradīpa dhṛtasya pradīpā dāru tṛṇā naḍaveṇu pradīpāna । gandharasāyanaratnapradīpān dattva jineṣu prabhaṃkara labdhāḥ ॥ raśmi pramuñci pratāraṇi nāmā tāya prabhāsaya codita sattvāḥ ॥ nāvapratāraṇi nadyapatheṣu । dūṣita saṃskṛta varṇita śāntī tena pratāraṇi raśmi nivṛttā ॥ raśmi pipāsavinodanināmā tāya prabhāsaya codita sattvāḥ । kāmaguṇeṣu tṛṣāṃ prajahitvā dharmavimuktirasārthika bhonti ॥ [kāmaguṇeṣu tṛṣāṃ prajahitvā] dharmavimuktirasārthika bhūtvā । buddha bhavantyamṛtajalavarṣī tṛṣṇapipāsavinodana loke ॥ puṣkariṇīnadikūpataḍāgā utsa ya kārita bodhinidānāḥ । kāma vivarṇita varṇita dhyānā tṛṣṇavinodani tena nivṛtā ॥ prītikarī yada raśmi pramuñcī tāya prabhāsaya codita sattvāḥ । prītiphuṭā varabodhinidānaṃ cinta janenti bhaviṣya svayaṃbhū ॥ lakṣaṇamaṇḍita padmanipaṇṇā yatkṛtavigraha kāruṇikānām । bhāṣita buddhaguṇāḥ sadakālaṃ prītikarī prabha tena nivṛttā ॥ raśmi pramuñci ratiṃkaranāmā tāya prabhāsaya bodhita sattvā । buddharatīrata dharmaratīrata saṃgharatīrata te sada bhonti ॥ tritayaratīrata te sada bhūtvā buddhasamāgamadharmagaṇārye । labdhanupattikakṣānti labhanti codita smārita ye bahu sattvā ॥ buddhaanusmṛti dharmagaṇārye bodhi ya cittaguṇān vivaritvā । tena ratiṃkara raśmi nivṛttā ॥ puṇyasamuccaya raśmiḥ pramuñcī tāya prabhāsaya codita sattvā । dānu dadanti vicitramanekaṃ prārthayamānu anuttaru bodhiṃ ॥ āśaya pūritu yācanakānāṃ yajña nirargala tairyajamānaiḥ । sarvabhiprāyata dānu daditvā puṇyasamuccaya raśmi nivṛttā ॥ jñānabatī yada raśmi pramuñcī tāya prabhāsaya codita sattvāḥ । ekatu dharmamukhātu anekā dharmamukhānavabuddhi kṣaṇena ॥ dharmaprabheda grāhita satvān arthaviniścayajñānavibhaktī । dharmapadārthavibhāṣaṇa kṛtvā jñānavatī prabha tena nivṛttā ॥ prajñapradīpaya osari raśmi tāya prabhāsaya codita sattvāḥ ॥ śūnya nisattva ajātavipannān otari dharma abhāvasvabhāvān ॥ māyamarīcisamā dakacandrasvapnasamān pratibimbasamān vā । dharma asvāmika śūnya nirīhān bhāṣati prajñapradīpa nivṛttā ॥ dharmavikurvaṇi raśmi pramuñcī tāya prabhāsaya codita sattvā । dhāraṇi akṣayakoṣu labhitvā sarvatathāgatakoṣu labhenti ॥ dharmadharāṇa parigrahu kṛtvā dhārmikarakṣa karitva ṛṣīṇām । dharmaanugraha kṛtva jagasya dharmavikurvaṇi raśmi nivṛttā ॥ tyāgavatī yada raśmi vimuñcī tāya ya matsaracodita sattvā । jñātva anitya aśāśvata bhogān tyāgaratīrata te sada bhonti ॥ matsaradurdama sattva adāntā jñātva dhanaṃ supinābhrasvabhāvam । bṛhitatyāga prasannamanena tyāgavatīprabha tena nivṛttā ॥ niṣparidāha ya osari raśmi tāya duśīlaya codita sattvā । śīlaviśuddhipratiṣṭhita bhūtvā cinta janenti bhaveya svayaṃbhūḥ ॥ karmapathe kuśale pariśuddhe śīla samādayi yadbahusattvān । bodhayi cittasamādapanena raśmi nivṛtta sa niṣparidāhaḥ । kṣāntiviyūha ya osari raśmi tāya ya akṣama codita sattvāḥ । krodhakhilaṃ adhimāna jahitvā kṣāntiratīrata te sada bhonti ॥ duṣkṛta kṣānti apāyamatīnāṃ citta akṣomita bodhinidānam । varṇita kṣāntiguṇāḥ sadakālaṃ tena nivṛtta sa kṣāntiviyūhā ॥ raśmi uttaptavatī yada muñcī tāya kuśīda ya codita sattvāḥ । yuktaprayukta triṣū rataneṣu pūja karonti akhinnaprayogāḥ ॥ [ yukta prayukta triṣū rataneṣu pūja karitva akhinnaprayogāḥ ।] te catumārapathā atikrāntāḥ kṣipra spṛśanti anuttara bodhim । vīrya samādayi yadbahusattvān pūja karitva triṣū rataneṣu । dharma dharitva kṣayaṃgata kāle tena uttaptavatī prabha labdhā ॥ śāntikarī yada raśmi pramuñcī tāya vibhrānta ya codita sattvāḥ । teṣu na rāgu na dveṣa na mohāḥ bodhita bhonti samāhitacittāḥ ॥ pāpa kumitra kiliṣṭacarīye saṃgaṇikāvinivartana kṛtvā । varṇita dhyāna praśānta araṇye śāntikarī prabha tena nivṛttā ॥ prajñaviyūha ya osari raśmī tāya duḥprajña saṃcodita sattvāḥ । satya pratītya vimokṣa naye'sminnindriya jñānagatiṃ gata bhonti ॥ indriya jñānagatiṃ gata bhūtvā । sūryapradīpa samādhi labhitvā prajñaprabhāsakarā jina bhonti ॥ rājyadhanātmapriyaiḥ parityāgaiḥ dharma ya mārgita bodhinidānam । taṃ ca satkṛtya prakāśiya dharmaṃ raśmi nivṛtta sa prajñaviyūhāḥ ॥ buddhavatī yada raśmi pramuñcī tāya prabhāya saṃcodita sattvāḥ । buddhasahastra aneka acintyān paśyiṣu padmavaneṣu niṣaṇṇān ॥ buddhamahātmata buddhavimokṣā bhāsita buddhavikurva anantā । buddhabalāviprabhāvana kṛtvā buddhavatī prabha tena nivṛttā ॥ te'bhayaṃdada raśmi pramuñcī tāya bhayārdita sattva sa spṛṣṭāḥ । bhūtagrahāvadhatāḍanabandhe mucyiṣu sarvupasargabhayebhyaḥ ॥ ye abhayena nimantrita sattvāḥ prāṇivadhāttu nivārita bhonti । trāyita yaccharaṇāgata bhītāstenabhayaṃdada raśmi nivṛttā ॥ sarvasukhāvaha osari raśmī tāya gilāna ya ātura spṛṣṭāḥ । sarvata vyādhidukhātpratimuktā dhyānasamādhisukhāni labhanti ॥ rogavinodani mūlaphalopadhi ratna rasāyana gandhanulapān । phāṇita kṣīra madhū dhṛta tailān bhojanapāna daditva ya labdhā ॥ buddhanidarśani raśmi pramuñcī tāya sa codita āyukṣayānte । buddha anusmari paśyipu buddhaṃ te'cyuta gacchi sa buddhakṣetram ॥ kāla karonti ca smārita buddhā darśitaprītakarā jinabimbān । buddhagatāḥ śaraṇaṃ maraṇānte bhāsiya buddhanidarśani labdhā ॥ dharmaprabhāvani raśmi pramuñcī tāya prabhāya saṃcodita sattvā । dharma paṭhanti śṛṇvanti likhantī dharmaratī rata te sada bhonti ॥ dharmadurbhikṣaya dyotitu dharmo dharmagaveṣiṇa pūrita āśā । chanda janitva prayujya ya dharme bhāṣata dharmaprabhāvani labdhā ॥ ghoṣavatī yada raśmi pramuñcī buddhasutā paricodanatāyām । yātuka śabdapracāru triloke sarva tathāgataghoṣa śṛṇvanti ॥ uccasvareṇa stavanti maharṣīn turyamahattaraghaṇṭapradānaiḥ । sarvajage jinaghoṣarutārthaṃ niścari ghoṣavatī prabha labdhā ॥ te'mṛtaṃdada raśmi pramuñcī tāya prabhāsaya codita sattvāḥ । sarva pramāda ciraṃ prajahitvā sarvaguṇaiḥ pratipadyati yogam ॥ duḥkha aneka upadravapūrṇaṃ bhāṣita saṃskṛta nityamakṣemam । śāntinirodhasukhaṃ sada kṣemaṃ bhāṣayatā amṛtaṃdada labdhā ॥ raśmi viśeṣavatī yada muñcī tāya prabhāsaya codita sattvā । śīlaviśeṣa samādhiviśeṣaṃ prajñaviśeṣa śṛṇonti jinānām ॥ śīlata agra samādhita agro prajñata agra mahāmunirājā । yaḥ stuta varṇita bodhinidānaṃ tena viśeṣavatī prabha labdhā ॥ ratnaviyūha ya osari raśmi tāya prabhāsaya codita sattvāḥ । akṣara ratnanidhāna labhitvā pūjayi ratnavarebhi maharṣīn ॥ ratnavisarga jine jinastūpe saṃgrahi kṛtsnajanaṃ ratanebhiḥ । ratnapradāna karitva jinānāṃ raśmi nivṛta ya ratnaviyūhā ॥ gandhaprabhāsa ya osari raśmī tāya prabhāsaya codita sattvāḥ । ghrātva amānuṣa gandha manojñān buddhaguṇe niyutāni bhavanti ॥ gandhanulepanu mānuṣadivyairyatkṛta pūja narādhipatīnām । gandhamayān jinavigrahastūpān kṛtva nivṛtta sugandhaprabhāsaḥ ॥ muñcati raśmi vicitraviyūhān indrapatākadhvajāgravicitrān । tūryaninādita gandhapradhūpita śobhi surottamapuṣpavikīrṇam ॥ tūryapratyudgami pūja jinānāṃ puṣpavilepanadhūpanacūrṇaiḥ । chatradhvajāgrapatākavitānaistena vicitraviyūha nivṛttāḥ ॥ raśmi prasādakarī yada muñcī pāṇitalopama saṃsthihi bhūmiḥ । śodhayato ṛṣi āśramastūpān tena prasādakarī prabha labdhā ॥ muñcati meghavatī yada raśmiṃ saṃsthihi gandha pravarṣati megham । stūpavarāṅgaṇa gandhajalenā siñciya meghavatī prabha labdhā ॥ bhūṣaṇavyūha pramuñcatu raśmīnnagna acela subhūṣaṇa bhontī । vastranibandhanahāravicitraṃ dattva vibhūṣaṇa raśmi nivṛttā ॥ raśmi rasāgravatī yada muñcībhukṣita bhojya rasāgra labhantī ॥ bhojana pāna vicitra rasāgrān datva rasāgravatī prabha labdhā ॥ arthanidarśani muñcati raśmīn ratnanidhāna labhanti daridrāḥ । akṣayaratnanidhiṃ tribhi ratnairdānata arthanidarśani labdhā । cakṣuviśodhani muñcati raśmīn andha tadā dṛśi rūpa vicitram । dīpapradāna jine jinastūpe cakṣuviśodhani raśmi nivṛttā ॥ śrotraviśodhani muñcati raśmīn śrotravihīna śruṇī pṛthu śabdān । vādyapradāna jine jinastūpe śrotraviśodhani raśmi nivṛttā ॥ ghrāṇaviśodhani muñcati raśmīn ghrāyi aghrāyitapūrva sugandhān । gandhapradāna jine jinastūpe ghrāṇaviśodhani raśmi nivṛttāḥ ॥ jihvaviśodhani muñcati raśmīn snigdhamanojñarutaiḥ stuti buddhān । vāca durukta vivarjita rūkṣā ślakṣaṇa udīrita raśmi nivṛttā ॥ kāyaviśodhani muñcati raśmīn indriyahīna suīndriya bhonti । kāyapraṇāma jine jinastūpe kurvata kāyaviśodhani labdhavā ॥ cittaviśodhani muñcati raśmīn unmatu sarva sacitta bhavanti । citta samādhivaśānuga kṛtvā citaviśodhani raśmi nivṛttā ॥ rūpaviśodhani muñcati raśmīn paśyiya cintiya rūpa narendrān । rūpakaśodhani citra samantāt stūpa alaṃkaratā pratilabdhā ॥ śabdaviśodhani muñcati raśmīn śabda aśabdata śūnya vijānī । pratyayajāta pratiśrutatulyaṃ śabdaprakāśanaraśmi nivṛttā ॥ gandhaviśodhani muñcati raśmīn sarva dugandha sugandha bhavantī । gandhavarāgra janairjinastūpān snāpana bodhidrumaprabha eṣā ॥ te rasaśodhani muñcati raśmīn sadviṣa nirviṣa bhonti rasāgrāḥ । buddha saśrāvaka mātṛpitṛṇāṃ sarvarasāgrapradānaprabhaiṣām ॥ sparśaviśodhani muñcati raśmīn kakkhaṭa sparśa mṛdū sukha bhontī । śaktitriśūlasitomaravarṣā mālyamṛdū padumotpala bhontī ॥ dṣya aneka mṛdū sukhasparśā saṃstari mārgi vrajanti jinānām । puṣpa vilepana cīvara sūkṣmā mālyavitānapradānaprabheyam ॥ dharmaviśodhani muñcati raśmīn sarvata romata cintiya dharmān । niścarataḥ śruṇi lokahitānāṃ toṣayi sarvadhimukti jinānām ॥ pratyayajāta ajātasvabhāvā dharmaśarīra ajātaśarīrāḥ । dharmata nityasthitā gaganasthā sūcata dharmaviśodhani labdhā ॥ raśmi sukhāpramukhā iti kṛtvā ekatu romamukhāttu ṛṣīṇām । niścari gaṅgarajopama raśmī sarva pṛthagvidha karmaprayogāḥ ॥ te yatha ekata romamukhāto osari gaṅgarajopama raśmī । evamaśeṣata sarvatu romā deśa samādhi vikurva ṛṣīṇām ॥ yena guṇena ya raśmi nivṛttā tasmi guṇeṣu sahāyaka pūrve । teṣu tameva pramuñcati raśmiṃ jñānavikurvaṇa eṣa ṛṣīṇām ॥ teṣa ya puṇyasahāyaka pūrve yairanumodita yācita yebhiḥ । yebhi ca dṛṣṭa śubhopacitaṃ vā te ima raśmi prajānati teṣām ॥ ye ca subhoṣacittāḥ kṛtapuṇyāḥ pūjita yebhi punaḥ punaḥ buddhāḥ । arthika chandika buddhaguṇebhiḥ codana teṣa karoti ya raśmiḥ ॥ sūrya yathā jātyandha na paśyī no ca sa nāsti udeti sa loke । cakṣusameta udāgamu jñātvā sarva prayujya svakasvaka dharme ॥ evata raśmi mahāpuruṣāṇāṃ asti ca te itare ca na paśyī । mithyahatā adhimuktivihīnāḥ durlabha te ca udāramatīnām ॥ ābharaṇāni nipāna vimānāḥ ratna rasāyana gandhanulepāḥ । te'pi tu asti mahātmajanasya te ca sudurlabha kṛcchragatānām ॥ evata raśmi mahāpuruṣāṇāṃ asti ca te itare ca na paśyī । mithyahatā adhimuktivihīnāḥ durlabha te ca udāramatīnām ॥ yasyimu raśmiprabheda śruṇitvā bheṣyati śraddadhimukti prasādaḥ । tena na kāṅkṣa na saṃśaya kāryo nāṅga na bheṣyi mahāguṇaketuḥ ॥ te parivāraviyūha vikurvā agrasamādhyabhinirharamāṇāḥ । sarvadaśaddiśi apratimānāḥ darśayi buddhasutāḥ parivāram ॥ te trisahastrapramāṇu vicitraṃ padmamadhiṣṭhihi raśmiviyūhāḥ । kāyaparyaṅka parisphuṭa padmaṃ darśayi eṣa samādhi vikurvā ॥ te daśakṣetrarajopama anye padmamadhiṣṭhihi saṃparivāram । sarva parīvṛta buddhasutebhī ye ca samādhyasamādhivihārī ॥ ye paripācita tena ṛṣīyāṃ sattva niṣpādita buddhaguṇeṣu । te parivāriya taṃ mahapadmaṃ sarva udikṣiṣu prāñjalibhūtāḥ ॥ te ca samāhita bālaśarīre vyutthihi yauvanavegasthitebhyaḥ । yauvanavegasthiteṣu saptāhita vyutthihi jīrṇaka vṛddhaśarīrāḥ ॥ jīrṇaka vṛddhaśarīri samāhita vyutthihi śraddha upāsikakāyāt । śraddha upāsikakāyasamāhita vyutthihi bhikṣuṇikāyaśarīrā ॥ bhikṣuṇikāya śarīri samāhita vyuthihi bhikṣu bahuśrutakāyāḥ । bhikṣu bahuśrutakāya samāhita vyutthihi śaikṣaaśaikṣaśarīrāḥ ॥ śaikṣaaśaikṣaśarīri samāhita vyutthihi pratyayabuddhaśarīrā । pratyayabuddha śarīri samāhita vyutthihi buddhavarāgraśarīrā ॥ buddhavarāgraśarīri samāhita vyutthihi devatakāyaśarīrā । devatakāyaśarīri samāhita vyutthihi nāgamaharddhikakāyāḥ ॥ nāgamaharddhikakāyasamāhita vyutthihi yakṣamaharddhikakāyāḥ ॥ yakṣamaharddhikakāyasamāhita vyutthihi sarvatabhūtaśarīrāḥ ॥ sarvata bhūtaśarīri samāhita vyutthihi ekatu romasukhātaḥ । ekatu romamukhasmi samāhita vyutthihi sarvata romamukheṣu ॥। sarviṣu romamukheṣu samāhita vyutthihi ekatu vālapathātaḥ ॥ ekatu vālapathasmi samāhita vyutthihi sarvata vālapathebhyaḥ ॥ sarviṣu vālapatheṣu samāhita vyutthihi te paramāṇurajātaḥ ॥ ekarajasmi samāhita bhūtvā vyutthihi sarvarajebhya aśeṣam ॥ sarvaraje samāhita bhūtvā vyutthihi sāgaravajratalātaḥ । sāgaravajratalasmi samāhita vyutthihi te maṇivṛkṣaphalebhyaḥ ॥ vṛkṣaphaleṣu samāhita bhūtvā vyutthihi raśmimukhebhi jinānām । raśmimukheṣu jināna samāhita vyutthihi sāgaratoyanadībhyaḥ ॥ sāgaratoyanadīṣu samāhita vyutthihi tejapathātu mahātmā । tejapathasmi samāhita bhūtvā vyutthihi vāyupathānusmṛtīmān ॥ vāyupathe tu samāhita bhūtvā vyutthihi bhūmitalātu mahātmā । bhūmitale tu samāhita bhūtvā byutthihi sarvatu devavimānāt ॥ sarvi tu devabalāna samāhita byutthihi te gaganānusmṛtīmān । eti samādhivimokṣa acintyāsteṣa acintyaguṇopacitānām ॥ kalpa acintya prabhāṣiyamāṇāḥ sarvajinebhi na śakya kṣayītum । sarvajinebhi ca bhāṣita ete karmavipāku jagasya acintyo ॥ nāgavikurvita buddhavikurvā dhyāyina dhyāna acintya vikurvā । te ca vaśe sthita aṣṭa vimokṣāḥ śrāvaka ekabhavī bahu bhontī ॥ bhūtva bahuḥ puna eka bhavitvā dhyāyati prajvalate gaganasmin ॥ te hi mahākaruṇāya vihīnā bodhianarthiku loka upekṣī ॥ darśayi kāyavikurva acintyā kasya na darśayi lokahitaiṣī । candra sasūrya nabhe vicarantau darśayi sarvadiśi pratibhāsam ॥ utsasarohradakūpataḍāge bhājanaratnasamudranadīṣu । evamacintiya darśiyi rūpaṃ sarvadaśaddiśi te naravīrāḥ ॥ sarvasamādhivimokṣavidhijñā yatra tathāgata sākṣi svayaṃbhūḥ । sāgaradeva rutāvatināmā yāvatsatva samudrayutpannā ॥ teṣu svarāṅgaruteṣu vidhijñā toṣayi sarvarutān svarutena । sā hi sarāga sadoṣa rutāvati sarvarute pratighoṣavidhijñā ॥ dhāraṇi dharmabalaṃ vaśiprāptā kaḥ sa na toṣi sadevakalokam । māyakaro yatha vidyavidhijño darśayi rūpa vicitra anantān ॥ ratridivaikamuhūrtuku māsān varṣaśataṃ puna sphītapradīptān । māyakaro hi sarāgu sadoṣo toṣayi māyavikurvita lokam ॥ dhyānaabhijñavimokṣasuśikṣita kasya na toṣayi caryavidhijñaḥ । rāhu yathe[ṣa] ya nirmiṇi kāyaṃ kurvati vajrapade talabandham ॥ darśanasāgaru nābhipramāṇaṃ bhoti sumerutale samaśīrṣaḥ । so'pi sarāgu sadoṣa samoho rāhu nidarśayi īdṛśa ṛddhī ॥ mārapramardana lokapradīpa kasya na darśayi ṛddhi anantā । paśya acintiya [ śakravi] kurvā devasurendraraṇasmi pravṛtte ॥ yātuka bimbara nekasurāṇāṃ tātuka nirmiṇi śakru svakāyān । sarvasurendrasurāśca vijānī śakramapuratogata svāyum ॥ eṣa gṛhyeta vajradharāṇāṃ saṃbhramu gacchisu sarvasurendrāḥ । netra sahastra bhayaṃkara darśī jvālapramuñcana vajra gṛhītam ॥ varmitakāya durāsadateja śakramudīkṣya palātvasurendrāḥ । so hi ta itvara puṇyavalenā, śakra vikurvati devajayārthī ॥ sarvajagasya aśeṣata trāṇaṃ akṣaya puṇya kuto na vikurvī । vāyuta saṃbhuta megha pravarṣī vāyuta megha punaḥ prasamentī । vāyuta sasya virohati loke vāyu sukhāvaha sarvajagasya ॥ so hi aśikṣita pāramitāsu buddhaguṇeṣu aśikṣita vāyu ।darśayi lokavipāka acintyā kasya na darśayi te vara labdhā ॥ |
| SourcePageNumber | 176a;176b;177a;177b;178a;178b;179a;179b;180a;181b;182a;183b;184a;184b;185a;185b;186a;186b |
| Tibetan | མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་རེ་དང་། ། མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། བདུག་པ་ཕལ་ཆེར་བདུག་པའི་བླ་རེ་དང་། ། བདུག་པ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕལ་ཆེར་སྤོས་དང་སྤོས་ཀྱི་བླ་རེ་དང་། ། སྤོས་ཀྱི་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། སྣ་ཚོགས་སྤོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕྲེང་བ་ཕལ་ཆེར་ཕྲེང་བའི་བླ་རེ་དང་། ། ཕྲེང་བ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕྱེ་མ་ཕལ་ཆེར་ཕྱེ་མའི་བླ་རེ་དང་། ། ཕྱེ་མ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ན་བཟའ་ཕལ་ཆེར་ན་བཟའི་བླ་རེ་དང་། ། ན་བཟའ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕལ་ཆེར་གདུགས་དང་གདུགས་ཀྱི་བླ་རེ་དང་། ། གདུགས་ཀྱི་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། སྣ་ཚོགས་གདུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། རིན་ཆེན་ཕལ་ཆེར་རིན་ཆེན་བླ་རེ་དང་། ། རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། པད་མ་ཕལ་ཆེར་པདྨའི་བླ་རེ་དང་། ། པད་མ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། པད་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། རྒྱན་ཕྲེང་ཕལ་ཆེར་རྒྱན་ཕྲེང་བླ་རེ་དང་། ། རྒྱན་ཕྲེང་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ (111-176b) སྟེ། ། རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། རྒྱལ་མཚན་མཆོག་བཀོད་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། ། དེ་དག་རྒྱལ་མཚན་དཀར་དམར་སེར་པོ་དང་། ། སྔོ་དང་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ། དུ་མས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རྣམས་བརྒྱན་པར་བྱེད། ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་གདུགས། ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བ་དན་རབ་དཔྱངས་ཤིང་། ། དྲིལ་གཡེར་དྲ་བ་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲོགས་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དབུ་ལ་དེ་དག་འཛིན། ། ལག་པའི་མཐིལ་ནས་མཆོད་པ་བསམ་བྱས་རྣམས། ། རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་འགྲོ་བ་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བསྒྲུབས་ཤིང་། ། བྱ་བ་དག་དང་བསྙེན་བཀུར་ཀུན་གྱི་སྒོ། ། ཐབས་སྟོང་དག་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་སྒོ་དང་། ། སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཏོང་སྒོ་དང་། ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྒོ་དང་། ། བཟོད་པ་མི་ཟད་མི་འཁྲུགས་སྒོ་དག་དང་། ། ཁ་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་བརྩོན་སྒོ་དང་། ། བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གཞན་སྒོ་དང་། ། དོན་ལ་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་སྒོ་རྣམས་དང་། ། སྤྱོད་པ་ཀུན་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་དང་། ། ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་དང་མངོན་ཤེས་སྒོ། ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཕན་པར་འདོད་སྒོ་དང་། ། བསོད་ནམས་བསགས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དག་དང་། ། བདེན་དང་རྟེན་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་དང་། ། ཁ་ཅིག་སྟོབས་དང་དབང་པོ་ལམ་སྒོ་དང་། ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྒོ་དང་། ། རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པས་རྣམ་པར་དག་སྒོ་དང་། ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་སྒོ་དང་། ། ཁ་ཅིག་མི་རྟག་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒོ། ། ཁ་ཅིག་བདག་མེད་སྲོག་མེད་སྒོ་དག་དང་། ། མི་སྡུག་འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་སྒོ་དང་། ། ཞི་འགོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཡིས་འདུལ། ། འགྲོ་བ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། ། དེ་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་ནས། ། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། ། གང་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་ནས། ། བསམས་ (111-177a) བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ་བྱེད་པ། ། དེ་དག་སུས་ཀྱང་མཚན་མར་གཟུང་མི་ནུས། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དེ་འདྲའོ། ། དེ་དག་དགའ་བ་བཀོད་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོག ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྨིན་མཐུན་བྱེད་པ། ། དགའ་བདེ་སྤྲོ་བ་རབ་དགའ་ཀུན་ལྡན་རྣམས། ། བསམས་ཤིང་བསྟན་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། གང་དུ་ལོ་ཉེས་འཇིག་རྟེན་ཡོ་བྱད་གང་། ། བདེ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀོན་གྱུར་པ། ། དེར་ནི་ཀུན་གྱི་བསམས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིས། ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། ། དེ་དག་ཟས་སྐོམ་མཆོག་དང་རོ་མཆོག་དང་། ། གོས་དང་བགོ་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་། ། རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་གཏོང་བས། ། སྦྱིན་ལ་མོས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད། ། བརྟེན་པ་དེ་དག་མཚན་མཆོག་ལུས་སྤྲས་ཤིང་། ། གོས་དང་རྒྱན་མཆོག་བགོས་ཤིང་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། ། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་ཡིས། ། གཟུགས་རྣམས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། མཐོང་ན་དགའ་ཚིམ་རབ་ཏུ་དགའ་རྣམས་ལ། ། བློ་མཆོག་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། ། གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ། གཟུགས་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། དེ་དག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་དང་། ། ཁུ་བྱུག་ཀུན་ལ་ངང་པའི་སྒྲ་སྐད་དང་། ། རྔ་དང་ཚངས་དང་མིའམ་ཅི་ཡི་སྒྲས། ། མོས་པ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཡིན་པས། ། རྒྱལ་བ་གང་དག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། ། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒོ་མོ་དེ་དག་གིས། ། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། ། དེ་དག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད། ། དོན་དང་གནོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱེད། ། བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བྱས་ཤིང་། ། གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་འདུས་བྱས་སྐྱོན་རྣམས་ལ། ། གྲོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་བཟོད་བྱེད་ཅིང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་བདེ་དོན་དུ། ། དེ་དག་གྲོགས་དོན་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན། ། གང་ན་སྔོན་བྱུང་མེད་ཅིང་ཆོས་མེད་དེ། ། དགོན་པར་འགྲོ་དང་ཐར་པ་མི་དམིགས་པ། ། དེར་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ (111-177b) འབྱོར་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་མེད་མངོན་པར་འབྱུང་། ། དེ་དག་ཁྱིམ་དང་འཆིང་དང་བསྲེག་པའི་གནས། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་རྒྱུར། ། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། ། མངོན་པར་བྱུང་ཞིང་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། དེ་དག་སྤྱོད་པ་བཅུ་རྣམས་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། ། སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གང་ཡིན་དང་། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་པར། ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། ། གང་ན་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང་། ། བདེ་དང་ལྡན་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུད་ཡོད་པ། ། དེར་ནི་རྒ་བས་ཉེན་ཅིང་ནད་བུ་ཅན། ། བདག་ལ་དབང་མེད་འཆི་བའི་དབང་གྱུར་སྟོན། ། འདོད་ཆགས་འབར་ཞིང་ཞེ་སྡང་རབ་འབར་ལ། ། འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང་། ། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་རབ་འབར་བའི། ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་གནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་བརྩོན་བཞི་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། ། དེ་དག་ཀུན་བརྗོད་རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་བསྟན་པས། ། གཟུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འདུལ། ། དེ་དག་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པད་མ་བཞིན། ། དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། ། དེ་དག་སྙན་དངགས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར། ། གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། ། བཞུགས་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང་། ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་དུ་སྟོན། ། གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། ། སྨན་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། ། དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་སྦྱིན་སྡོང་པོ་དང་། ། ལམ་གོལ་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། ། (111-178a) འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིག ། སེམས་ཅན་ལམ་གྱི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོངས་ཆོས་ཚོང་ཐབས་དང་། ། སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད། ། འཚེ་མེད་གནོད་སེམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་། ། སེམས་ཅན་བདེ་བྱེད་མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ། ། རིག་སྟོབས་སྨན་དང་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། ། དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འགྱུར་བ། ། དྲང་སྲོང་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་གང་ཡིན་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་། ། མཁས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། དེ་དག་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་རྒྱུ་མུ་སྟེགས་ཅན། ། གདུང་བ་གཽ་ཏ་མ་དང་མི་སྨྲར་སྤྱོད། ། གཅེར་བུ་གོས་མེད་ལྷུར་ལེན་དགེ་སྦྱོང་ལ། ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པར་སྟོན། ། དེ་དག་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཆོས་འཛིན་དང་། ། བླ་ན་ཡོད་དང་བླ་ན་མེད་རྣམས་དང་། ། རལ་པ་རིང་དང་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ཉི་མའི་རྗེས་ལྟ་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་དང་། ། ཁྱི་དང་བ་ལང་བརྟུལ་ཞུགས་རི་དགས་སྤྱོད། ། གླེའུ་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་སུམ་ཅུ་པ། ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། ། ལྷག་པའི་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་དགའ་རྣམས་དང་། ། མུ་སྟེགས་ཉེ་རེག་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་རྣམས་སུ། ། རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཆུ་སྤྱོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ། བསམ་ཡས་ཆོས་ལ་དེ་དག་དམ་པ་མཆོག ། ཙོག་པུར་འདུག་དང་གཅིག་པུར་རྒྱུ་བ་དང་། ། ཚེར་མ་རྩྭ་དང་ཐལ་བར་ཉལ་བ་དང་། ། གང་དག་གཏུན་ཤིང་མལ་ཅན་གནས་པ་དང་། ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་དག་བསམ་པ་མོས་པ་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། ། བསྙེན་དཀའ་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདུལ། ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་བས་འཁྲུག་པ་ཤེས་བྱས་ནས། ། ལྟ་བ་ངན་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན། ། ཀུན་ལ་ཕྲ་བའི་གཞི་དང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། ། དེ་དག་རྣམས་ལ་བདེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། ། ལ་ལར་འགྲོ་ལྡིང་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་གཞི། ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གཞི་ཡིས་བདེན་པ་སྟོན། ། ལ་ལ་དག་ལ་ (111-178b) གསལ་ཞིང་དྲང་ཚིག་གིས། ། ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་གསང་ཚིག་གིས། ། ལ་ལ་དག་ལ་ཡི་གེ་དབྱེ་ཚིག་དང་། ། དོན་ལ་རྣམ་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་དང་། ། རྒོལ་བ་འདུལ་བར་ཤེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་། ། བསྟན་བཅོས་ཐུབ་མེད་ཐར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། ། ལ་ལ་དག་ལ་མི་སྐད་ཚིག་རྣམས་དང་། ། ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ངེས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སུ། ། ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་ངེས་ཚིག་དང་། ། ཀླུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གནོད་སྦྱིན་ངེས་ཚིག་གིས། ། ལ་ལར་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་དང་། ། དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་ཚིག་དང་། ། མི་ཅི་ལྷ་མིན་མཁའ་ལྡིང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། ། བདེན་པ་བསྟན་ཅིང་ཐར་པར་འདྲེན་པར་བྱེད། ། དེ་དག་བདེན་དང་ངེས་ཚིག་ཚུལ་ཤེས་ཏེ། ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། ། ཆོས་ཉིད་བསམ་བྱས་ཚིག་ལམ་ཤེས་པར་སྟོན། ། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། ། དེ་དག་འགྲོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ། འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། མཐོང་ན་ལེགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འོད་ཟེར་དེ་ཤེས་པ། ། དེ་དག་མཐོང་ལེགས་དོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྒྱུ། ། མི་རྣམས་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་བསྟན་དང་། ། ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་དེ་ལམ་བསྟན་ཅིང་། ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བསྟན་བྱས་པས། ། དེས་ན་མཐོང་ལེགས་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི། ། འོད་ཟེར་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རྡུལ་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བྱས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་སྣང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་འཛིན། ། དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་བཟུང་བས། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་གྱུར། ། འབྲུ་མར་མར་མེ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་། ། རྩྭ་ཤིང་འདམ་བུ་འོད་མའི་སྒྲོན་མ་དང་། ། སྤོས་དང་བཅུད་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དག ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་འོད་བྱེད་ཐོབ། ། སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་ (111-179a) བསྐུལ་བྱས་ལ། ། དེ་དག་སྲེད་སྤངས་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན། ། གང་དག་སྲེད་སྤངས་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་གྱོན་པ། ། དེ་དག་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ། ། མྱ་ངན་མེད་པའི་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན། ། སྟེགས་དང་ཟམ་པ་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། ། ཆུ་ཀླུང་ལམ་ལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བྱིན་ཏེ། ། འདུས་བྱས་སུན་ཕྱུང་ཞི་བ་བསྔགས་བྱས་པས། ། དེས་ན་སྒྲོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཤིང་། ། ཆོས་ལ་མོས་པའི་རོ་ནི་དོན་དུ་གཉེར། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཆོས་མོས་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་གྱུར་པས། ། བདུད་རྩི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་སྐོམ་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སེལ། ། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་རྡོ་དང་། ། མཚོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བྱེད་བཙུད་དེ། ། འདོད་པ་སྨད་ཅིང་བསམ་གཏན་བསྔགས་བྱས་པས། ། དེས་ན་སྐོམ་པ་སེལ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། དགའ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། དགའ་བས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་དུ། ། རབ་འབྱུང་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཚན་བརྒྱན་པ། ། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་བྱས་ཤིང་། ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་པ། ། དེས་ན་དགའ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། མགུ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དགའ་མགུ་ཞིང་། ། ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུའོ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དགའ་མགུ་ཞིང་། ། ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུ་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཐོབ་བཟོད་པ་བླ་མེད་འཐོབ། ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་བྱས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་ (111-179b) སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་མགུ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཞིང་། ། སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དེ་བྱེད་ཚེ། ། སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་དེ། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱས་པས། ། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར། ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། ཆོས་གཅིག་སྒོ་མོ་ནས་ནི་དུ་མ་ཡི། ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡུད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སེམས་ཅན་འཛིན་བཙུད་དེ། ། དོན་ལ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་། ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བརྗོད་པ་བྱས་པས་ན། ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འགྲུབ། ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། སྟོང་པ་བདག་མེད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་ཞིང་། ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག ། བདག་པོ་མེད་ཆོས་སྟོང་པ་བྱེད་མེད་པ། ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང་། ། རྨི་ལམ་མཚུངས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དག ། སྟོན་པས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དེ་གྲུབ་བོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། མི་ཟད་མཛོད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཀྱང་འཛིན། ། ཆོས་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཕན་བཏགས་ཏེ། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། ། འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱས་པས། ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་འཇུངས་པ་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཤེས་གྱུར་ནས། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། ། མ་དུལ་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན། ། ནོར་རྣམས་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་འདྲར་ཤེས་ནས། ། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བྱས་པས། ། དེས་ན་གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་ (111-180a) བོ། ། ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ཁྲིམས་འཆལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ལ་གནས་གྱུར་ནས། ། རང་འབྱུང་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་མང་འཛུད་ཅིང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་འཛིན་བཅུག་པས། ། ཡོངས་གདུང་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། ། བཟོད་པ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། མི་བཟོད་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། ཁྲོ་དང་ཐ་བ་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སྤོངས་ཤིང་། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟོད་མོས་དགའ་བར་འགྱུར། ། སྡིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་བཟོད་བྱས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱས་ཤིང་། ། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་བཟོད་པ་བཀོད་པ་དེ་གྲུབ་བོ། ། བརྟུན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ལེ་ལོའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། རིགས་པར་བརྩོན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། ། སྦྱོར་བ་སྐྱོ་མེད་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ། རིགས་པར་བརྩོན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། ། སྦྱོར་བ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་མཆོད་བྱས་ནས། ། དེ་དག་བདུད་བཞིའི་ལམ་ལས་རབ་འདས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་འཛིན་བཅུག་སྟེ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ནས། ། ཟད་པའི་དུས་ན་དམ་ཆོས་ཡོངས་བཟུང་བས། ། དེས་ན་བརྟུན་པར་ལྡན་པའི་འོད་ཐོབ་པོ། ། ཞི་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རྣམ་འཁྲུག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེས་བསྐུལ་བ། ། དེ་དག་ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་མེད་ཅིང་། ། རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མཉམ་གཞག་སེམས་སུ་འགྱུར། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྐྱོན་ལྡན་སྤྱོད་ཅན་དང་། ། འདྲེ་བ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྤངས་བྱས་ཏེ། ། དགོན་པར་རབ་ཞི་བསམ་གཏན་རབ་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། ། ཤེས་རབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ཤེས་འཆལ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེས་བསྐུལ་བ། ། བདེན་དང་རྟེན་དང་རྣམ་ཐར་ཚུལ་རྣམས་དང་། །(111-180b) དབང་པོ་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། ། ཉི་མའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་བཏང་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཆོས་གང་བཙལ་བྱས་པ། ། ཆོས་དེ་གུས་པར་བྱས་ནས་རབ་བཤད་པས། ། ཤེས་རབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། ། སངས་རྒྱས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསམ་ཡས་རྣམས། ། པདྨ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་མཐོང་། ། སངས་རྒྱས་ཆེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཐར་དང་། ། སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། འཇིགས་ཉེན་སེམས་ཅན་གང་ལ་དེས་རེག་པ། ། འབྱུང་པོ་གཟའ་དང་གསད་བརྡེག་བཅིང་བ་དང་། ། ནད་འགོ་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པ་དང་། ། སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་བཟློག་པར་བྱས་པ་དང་། ། འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཚོལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་བྱས་པས། ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། ། བདེ་བ་ཀུན་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ནད་པ་ན་བ་གང་དག་དེས་རེག་པ། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐར། ། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ། ། ནད་གསོས་འབྲས་བུ་སྨན་དང་རྩ་བ་དང་། ། རིན་ཆེན་བཅུད་ལེན་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། ། བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་མར་དག་དང་། ། འབྲུ་མར་ཟས་སྐོམ་བྱིན་པས་དེ་ཐོབ་བོ། ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ཚེ་ཟད་ཐ་མར་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། དེ་དག་ཤི་འཕོས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ། ། འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། ། དགའ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་བྱས་ཤིང་། ། འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་གཏང་བརྗོད་པས། ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཐོབ་བོ། ། ཆོས་རབ་བརྗོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ (111-181a) གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། ཆོས་ཉན་ཀློག་ཅིང་ཡི་གེར་འདྲི་བར་བྱེད། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་བརྗོད་དེ། ། ཆོས་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཤིང་། ། འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཞེས། ། བརྗོད་པས་ཆོས་རབ་བརྗོད་པ་དེ་ཐོབ་པོ། ། སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ། དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་རྒྱུན་ཇི་སྙེད་པ། ། ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དུ་ཐོས། ། གསང་བསྟོད་སྒྲ་ཡིས་དྲང་སྲོང་ཆེ་བསྟོད་དེ། ། རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲ་དོན་དུ་སིལ་སྙན་དང་། ། སྒྲ་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་ལ། ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པས་དབྱངས་ལྡན་འོད་གྲུབ་བོ། ། འཆི་མེད་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྩོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན། ། འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ། སྡུག་བསྔལ་འཚེ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་། ། འགོག་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཞི་སྤྱོད་ཅེས། ། བརྗོད་པས་འཆི་མེད་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་པོ། ། ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དང་། ། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཐོབ། ། ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། ། ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཅེས། ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་བོ། ། རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་རིན་ཆེན་དམ་པས་མཆོད། ། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་ཕུལ། ། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་རབ་ཕུལ་བས། ། རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར། ། སྤོས་རབ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་ (111-181b) བསྐུལ་བྱས་པས། ། མི་ལ་མེད་སྤོས་ཡིད་འོང་ཚོར་གྱུར་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། ། མི་དང་ལྷ་ཡི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡིས། ། མི་ཡི་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ཏེ། ། སྤོས་ལས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག ། བྱས་པས་སྤོས་རབ་སྣང་བ་དེ་གྲུབ་བོ། ། སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ། སིལ་སྙན་བསྒྲགས་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་ཡིས། ། ཕོ་བྲང་དམ་པ་མཛེས་བྱས་མེ་ཏོག་བཀྲམ། ། སིལ་སྙན་ངག་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་བསུ་ཞིང་། ། མེ་ཏོག་བདུག་པ་བདུག་སྤོས་ཕྱེ་མ་དང་། ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། དེས་ན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ། ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ས་རྣམས་ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ། མཆོད་རྟེན་དྲང་སྲོང་གནས་རྣམས་སྦྱང་བྱས་པས། ། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་གྲུབ་པོ། ། སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སྤྲིན་རྣམས་ཀུན་དུ་གནས། ། མཆོད་རྟེན་འཁོར་སར་སྤོས་ཀྱི་ཆུས་བཏབ་པས། ། སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་འཐོབ། ། ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། གཅེར་བུ་གོས་གྱོན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། གོས་དང་བགོ་བ་རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་དག ། སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པ་གྲུབ། ། རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། བཀྲེས་པ་ཁ་ཟས་རོ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཟས་དང་སྐོམ་དང་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ། བྱིན་པས་རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། ། ནོར་རྣམས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དབུལ་པོ་དག་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྣམས་འཐོབ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏེར་གཞི་མི་ཟད་པ། ། དབུལ་བ་བྱས་པས་ནོར་སྟོན་འོད་ཐོབ་བོ། ། མིག་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དེ་ཚེ་ལོང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། ། རྒྱལ་བ་དག་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། མར་མེ་ཕུལ་བས་མིག་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། ། རྣ་བ་རྣམས་སྦྱོང་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རྣ་བ་ཉམས་པས་སྒྲ་མང་ཐོས་པར་འགྱུར། ། (111-182a) རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། སིལ་སྙན་ཕུལ་བས་རྣ་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་པོ། ། སྣ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྔོན་ཆད་མ་ཚོར་དྲི་ཞིམ་ཚོར་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། སྤོས་རབ་ཕུལ་བས་སྣ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། ། ལྕེ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟོད། ། མི་སྙན་བསླང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤོངས་ཏེ། ། འཇམ་པར་སྨྲས་པས་ལྕེ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། ། ལུས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དབང་པོ་ཉམས་པ་དབང་པོ་ལྡན་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། ལུས་བཏུད་བྱས་པས་ལུས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ། ། སེམས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྨྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་དབང་རྗེས་སེམས་འགྲོ་བྱས་པས་ན། ། སེམས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། ། གཟུགས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། མི་དབང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སྐུ་མཐོང་སྟེ། ། སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དང་། ། མཆོད་རྟེན་བརྒྱན་བྱས་གཟུགས་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྒྲ་ནི་སྒྲ་མིན་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་བྲག་ཅ་འདྲའོ་ཞེས། ། སྒྲ་རྣམས་བསྟན་པས་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། ། དྲི་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དྲི་ང་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིམ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། སྤོས་རབ་མཆོག་ཆུས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག ། ཁྲུས་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཞིང་གི་འོད་དེ་ཡིན། ། རོ་བྲོ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དུག་ཅན་དུག་མེད་རོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བཅས་དང་ཕ་མ་ལ། ། རོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། ། རེག་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རེག་ན་རྩུབ་པ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། ། མདུང་ཐུང་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་ཆར། ། ཕྲེང་བ་འཇམ་པ་པདྨ་ཨུཏྤལ་འགྱུར། ། བཅོས་བུའི་རས་མང་འཇམ་ཞིང་རེག་བདེ་རྣམས། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་བཏིང་བཀྲམ་སྟེ། ། མེ་ཏོག་བྱུག་པ་ན་བཟའ་ (111-182b) འཇམ་རྣམས་དང་། ། ཕྲེང་བ་བླ་རེ་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། ། ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། ། བྱུང་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ། ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས། ། བརྗོད་པས་ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། འོད་ཟེར་སྒོ་མོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། ། འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་སྟེ། ། ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་སྐུ་ཡི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། ། འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་བ། ། མ་ལུས་སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། ། དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། ། ཡོན་ཏན་གང་གིས་འོད་ཟེར་གང་འགྲུབ་པའི། ། ཡོན་ཏན་དེ་གྲོགས་སྔོན་ཆད་གང་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འབྱུང་སྟེ། ། དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་བསོད་ནམས་སྔོན་གྲོགས་གང་ཡིན་ལ། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསོལ་བ་སུས་བཏབ་དང་། ། གང་གིས་མཐོང་སྟེ་དགེ་བ་བསགས་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཤེས། ། གང་དག་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བསགས་དང་། ། གང་དག་ཡང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུན་ཏེ་དོན་གཉེར་བ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྐུལ། ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང་། ། དེ་མེད་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འཆར། ། མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། ། ཀུན་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ལ་འཇུག ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། ། མོས་ཉམས་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། ། དཔེར་རྒྱན་ནོར་བུ་བཞོན་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་རིན་ཆེན་བྱུག་པ་སྤོས། ། དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ། ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད། ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། ། དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། ། མོས་ (111-183a) པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། ། གང་དག་འོད་ཟེར་དབྱེ་བ་འདི་ཐོས་ནས། ། དད་ཅིང་མོས་ལ་དང་བ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། ། བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས། ། དེ་དག་དོགས་དང་སོམ་ཉི་མི་བསྐྱེད་དོ། ། དེ་དག་གཡོག་འཁོར་བཀོད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་པ། ། ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དོ་ཟླ་མེད་རྣམས་ཀྱི། ། ཞམ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། ། འོད་བཀོད་དེ་དག་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། ། སྟོང་གསུམ་ཚད་ཙམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ནས། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་གཞན། ། འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་མེད་པར་གནས། ། དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམས། ། ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། ། དེ་དག་པདྨ་ཆེན་པོ་དེ་བསྐོར་ཞིང་། ། ཀུན་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཞིང་འཁོད། ། གང་དག་ཏིང་འཛིན་གནས་པར་རབ་ཞུགས་པ། ། སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། ། རང་གི་སློབ་མས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བསྐོར་བ་བཞིན། ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་འཇུག་ཅིང་། ། ཞམ་འབྲིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཁྱབ་གནས་པའི། ། ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ། ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལྡང་པར་ཡང་། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རང་གི་ལུས་སྟོན་ཏོ། ། དེ་དག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་། ། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། ། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་པོ་གཞན་ནས་ལྡང་། ། དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །(111-183b) ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། ། གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་རང་བྱུང་བ། ། དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། ། ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། ། ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་བྱས་ནས། ། དཔའ་བོ་ནུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། ། རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། ། མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་། ། ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། ། གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་བཞུགས་སངས་རྒྱས། ། དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། ། ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྣང་། ། ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་བྱས་ནས། ། དཔའ་བོ་ཤར་གྱི་ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་པར། ། རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། ། མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་། ། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ། ། ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་བརྟན་ལ་འཇུག ། ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལངས་གྱུར་ཅིང་། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པར་སྣང་། ། དེ་དག་མིག་གི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོན་པ་ན། ། དེ་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། ། མི་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། མིག་གི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་རྣ་བའི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སྒྲ་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། སྒྲ་དང་སྐད་རྣམས་ལན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། སྒྲ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། རྣ་བ་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། རྣ་བའི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་སྣ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དྲི་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། དྲི་མཆོག་དམ་པ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། དྲི་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། སྣ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། སྣ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་ (111-184a) རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་ལྕེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རོ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་མཆོག་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རོ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། ལྕེ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། ལྕེ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རེག་པའི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རེག་ལ་བཞུགས། ། རེག་པའི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། ལུས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། ལུས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། ཆོས་ལ་གནས་པའི་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོན་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ལང་ཚོ་ཤུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་ལྡང་། ། ལང་ཚོ་ཤུགས་གནས་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དད་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡི་ལུས་ལས་ལྡང་། ། དགེ་བསྙེན་དད་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དགེ་སློང་མ་ཡི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དགེ་སློང་མ་ཡི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུས་ལས་ལྡང་། ། དགེ་སློང་མང་ཐོས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རྐྱེན་གྱིས་སངས་ (111-184b) རྒྱས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ལྷ་ཡི་ལུས་གཟུགས་ལས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ལྷ་ཡི་ལུས་གཟུགས་ལ་ནི་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་ལུས་ལས་ལྡང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀླུ་ཡི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། འཕྲུལ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སྤུ་སྒོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། སྤུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སྤུ་སྒོ་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སྐྲ་རྩེ་ཀུན་གྱི་ཁྱོན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སྐྲ་རྩེ་ཀུན་གྱི་ཁྱོན་ལས་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ལས་དེ་དག་ལྡང་། ། རྡུལ་གཅིག་ལ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། མ་ལུས་རྡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རྡུལ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ནོར་བུའི་ཤིང་ཐོག་དག་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ཤིང་ཐོག་དག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྒོ་ནས་ལྡང་། ། རྒྱལ་བའི་འོད་ཟེར་སྒོ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལས་ལྡང་། ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལམ་ལས་ལྡང་། ། མེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། རླུང་གི་ལམ་ལས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རླུང་གི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་ཡི་གཞི་ལས་ལྡང་། ། ས་ཡི་གཞི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། ལྷ་ཀུན་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ལྷ་ཀུན་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དྲན་ལྡན་དེ་ནི་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསགས་པ་དེ་དག་གི། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ། ། རྒྱལ་བ་ (111-185a) ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་སུ། ། བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་ཟད་པར་མཛད་མི་སྤྱོད། ། འགྲོ་ལས་རྣམ་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་པ་ནི། ། ལྷ་ཀླུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། ། བསམ་བྱེད་བསམ་གཏན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་དཔེས་སྟོན་བརྗོད་པར་བྱ། ། དེ་དག་འདྲ་བའི་དཔེ་ལྟ་ཅང་མེད་དེ། ། མཁས་ཤིང་རིག་པའི་སྐྱེ་བོ་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། ། བསྟན་ན་མྱུར་དུ་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ལ་གནས་པ་ཡི། ། ཉན་ཐོས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། ། མང་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། ། མཁའ་ལ་བསམ་གཏན་འཆའ་ཞིང་འབར་བར་བྱེད། ། སྨད་ནས་མེ་འབར་སྟོད་ནས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། ། སྟོད་ནས་མེ་འབར་སྨད་ནས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། ། འགྲོ་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། ། ལུས་འཕྲུལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། ། བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་འཇིག་རྟེན་ཡལ་འདོར་ཡང་། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོད་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། ། ཉི་ཟླ་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱུ་འདོད་ཅིང་། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆུ་ཡི་ངོགས་དག་དང་། ། མཚོ་མཚེའུ་མཚོ་བྲན་སྣོད་དང་རིན་ཆེན་དང་། ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་དང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། ། དེ་བཞིན་གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྟོན། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་དབང་། ། དང་བའི་མཚོ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག ། དེ་དག་སོ་སོའི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་། ། རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་གཞུ་དང་མདའ་རྣམས་དང་། ། གོ་གྱོན་བཞོན་དང་ཐེག་པར་བཅས་སུ་མཐོང་། ། གང་གི་གཟུགས་གང་གནས་གང་ཆ་བྱད་གང་། ། དེ་དང་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཆུ་ལས་མཐོང་། ། འོན་ཀྱང་ཆུ་ལ་བྱམས་སྡང་རྣམ་རྟོག་མེད། ། དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲ་ཡི། ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ཇི་སྙེད་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི། ། སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་མཁས་ཏེ། ། རང་གི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད། ། སྒྲ་ལྡན་ཆགས་ (111-185b) སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། ། སྐད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་མཁས་ན། ། གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་དབང་ཐོབ་རྣམས། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། ། ཏམ་བུ་ར་ཡི་ཆུང་མ་དབྱངས་ལྡན་མ། ། ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་དེ། ། བདེན་དང་དམ་བཅས་མི་ཚེ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། ། སེམས་དང་ཡིད་དང་ཁ་ཡི་སྒོར་འཇུག་སྟེ། ། དབྱངས་ལྡན་ཆགས་བཅས་ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ཡང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་མཐུན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། ། ཡིད་འོང་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། ། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་རྣམས་ཅིས་མི་བྱེད། ། རིག་སྔགས་ཚུལ་མཁས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི། ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མང་མཐའ་ཡས་སྟོན་པར་བྱེད། ། ཉིན་མཚན་ཡུད་དང་ཟླ་བ་ལོ་བརྒྱ་དང་། ། ཁྱིམ་བཟང་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟོན། ། འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡང་། ། སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། ། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་ཐར་རབ་བསླབས་པ། ། སྤྱོད་ཚུལ་མཁས་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འཐབ་པའི་ཚེ། ། རྒྱལ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་ལྷ་མིན་ཕམ་བྱས་ན། ། དེ་དག་འཇིགས་པས་གདུགས་བཅས་བཞོན་བཅས་ཤིང་། ། ཐེག་བཅས་དམག་བཅས་གོ་གྱོན་བཞིན་དུ་འབྱེར། ། འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་ལྷ་དབང་དེ་དག་ཀྱང་། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། ། དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་གནས་དཔའ་བ་རྣམས། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གླང་པོ་ས་སྲུང་བུ། ། དབང་པོའི་འཁོར་གྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ། ། མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། ། མགོ་རྣམས་ཀུན་ལའང་མཆེ་བ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། ། མཆེ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་ལའང་། ། རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། ། རྫིང་བུ་རེ་རེའང་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། ། རྣམ་པར་བཀོད་པ་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། ། པདྨ་རེ་ལའང་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དག ། སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། ། དེ་དག་རྩེད་མོ་གླུ་གར་ཚུལ་ལ་མཁས། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་པོ་དེ་དང་རྩེ། ། གླང་པོ་དེ་ཡང་ལུས་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་འགྲོགས་ཤིང་བདེ་བར་བྱེད། ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་མཐུན། ། གླང་པོ་ (111-186a) མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་སྣང་། ། གླང་པོ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། ། འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས། ། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིས་མི་བྱེད། ། སྒྲ་གཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། ། རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་རྐང་པ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་སྟོན། ། རི་རབ་རྩེ་དང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཡང་སྙོམས། ། སྒྲ་གཅན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། ། འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་བྱེད་ན། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བདུད་རྣམས་རབ་འབྱམས་པ། ། རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཅི་སྟེ་སྟོན་མི་བྱེད། ། བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ་ལ་ལྟོས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། ། ལྷ་མིན་བྱེ་བ་འབྱེར་བ་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་སྙེད་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲུལ། ། ལྷ་མིན་དབང་དང་ལྷ་མིན་ཕལ་ཀུན་གྱིས། ། བརྒྱ་བྱིན་རང་རང་མདུན་དུ་འདུག་པར་ཤེས། ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་གཟུང་ངོ་ཞེས། ། ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཀུན་ཀྱང་མགོ་མྱོས་གྱུར། ། འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིག་སྟོང་རབ་བསྟན་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཐོགས་བྱེད་ཅིང་། ། ལུས་ལ་གོ་བགོས་གཟི་བརྗིད་བསྙེན་དཀའ་བའི། ། བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་ནས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འབྱེར། ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཕལ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ། ལྷ་རྒྱལ་དོན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། ། བསོད་ནམས་མི་ཟད་རྣམས་ལྟ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། ། ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ། ། ལྷ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་གྱུར་པ། ། ལྷ་རྣམས་བག་མེད་གནས་པར་ཤེས་གྱུར་ནས། ། རྔ་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཐེར་ཟུག་མིན། ། ཐ་ཤལ་མི་བརྟན་དབུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང་། ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། ། བག་མེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅས་མྱ་ངན་ཅན། ། འཆི་བའི་ལམ་ཡིན་མི་འཆིའི་ལམ་མ་ཡིན། ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་བག་མེད་གནས་གྱུར་པ། ། དེ་དག་འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོས་ཟིན། ། སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡིན། ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ (111-186b) རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྨོངས། ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྟག་དགའ་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ། ། རྔ་དེས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་དང་། ། ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་འདུག་ནས་སུ། ། གཏམ་གང་ཞི་ཞིང་འདོད་ཆགས་བྲལ་མཐུན་པ། ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྗོད། ། རྔ་དེ་གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མི་རུང་ཡང་། ། དེ་ལྟར་རྔ་སྒྲས་དོན་ཆེན་རབ་བྱེད་ན། ། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སྟོན་རྣམས། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཅིས་མི་བྱེད། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། ། ལྷ་ཡི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ། ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ། ། ལྷ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། ། རྔ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་རྣམས་རབ་དགའ་ཞིང་། ། སྐྲག་པ་མེད་དེ་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེས་པར་གྱུར། ། ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྐྲག་པས་ཉེན་པ་རྣམས། ། འཇིགས་ནས་དམག་བཅས་དེ་ཡི་མོད་ལ་འབྱེར། ། དེ་ལྟར་རྔ་སྐད་འབྱིན་པའི་རྔ་འདྲ་བ། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་པོ། ། ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། ། ཞི་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་བྱེད། ། དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགུ་བཅུ་གཉིས། ། དབང་པོའི་སྤྲུལ་པས་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར། ། གཅིག་ཀྱང་བདག་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྩེ་བར་ཤེས། ། གཅིག་ལྟར་ལྷ་མོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ལྷ་མོ་ཀུན་དང་དགའ་བར་གནས་སྣང་ཞིང་། ། ཆོས་བཟང་འདུན་ས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་འདུག ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆོས་རབ་སྟོན་སྣང་ཞིང་། ། བརྒྱ་བྱིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ། བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པ་ཡང་། ། སྤྲུལ་པས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་དགའ་བྱེད་ན། ། འགྲོ་དོན་མི་སྐྱོ་སྦྱོར་རྣམས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། ། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་མི་བྱེད། ། བདུད་ཀྱིས་དཀྲུགས་མ་འགྲོ་བའི་དབང་སྒྱུར་བ། ། དེ་ཡི་དབང་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་འདོང་། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདུད་དེས་བཅིངས། ། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པའི་བདུད་དེ་ཡང་། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བྱེད་ན། ། དབང་བཅུ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཅི་རོབ་སྟེ། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ (111-187a) ཕྱོགས་མ་བཞག ། སྟོང་གསུམ་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཡང་། ། སྟོང་གསུམ་ཚངས་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ན། ། དེ་དག་ཀུན་ན་འདུག་པར་རབ་སྣང་ཞིང་། ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སྒྲོགས། ། ཚངས་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚངས་ལམ་གྱི། ། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། ། འཇིག་རྟེན་རབ་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། ། བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་གནས་པ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཤེས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟོས། ། རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་ཐིགས་རབ་བཀྱེ་བ། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་བགྲང་བར་བྱེད། ། ཐིགས་འགའི་ཟེར་ཀྱང་མ་ཤེས་དེ་མེད་ན། ། བསླབས་པ་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་རབ་བསླབས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས། ། ཅི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སེམས་མི་ཤེས། ། སེམས་ཅན་ལས་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་རླུང་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་། རྒྱ་མཚོ་རི་དང་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། ། རིན་ཆེན་རྣམ་ཕྱེས་ས་བོན་བཀྲམ་པའང་བྱུང་། ། རླུང་ལས་བྱུང་གྱུར་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། ། སླར་ཡང་རླུང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲིན་ཞི་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ལོ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་མང་རླུང་གིས་བྱས། ། རླུང་དེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་བསླབས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་པར། ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་སྨིན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ན། ། མཆོག་ཐོབ་པ་དག་ཅི་སྟེ་སྟོན་མི་བྱེད། ། ཅེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། |
| TibetanTsadra | མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་རེ་དང་། ། མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། བདུག་པ་ཕལ་ཆེར་བདུག་པའི་བླ་རེ་དང་། ། བདུག་པ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕལ་ཆེར་སྤོས་དང་སྤོས་ཀྱི་བླ་རེ་དང་། ། སྤོས་ཀྱི་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། སྣ་ཚོགས་སྤོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕྲེང་བ་ཕལ་ཆེར་ཕྲེང་བའི་བླ་རེ་དང་། ། ཕྲེང་བ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕྱེ་མ་ཕལ་ཆེར་ཕྱེ་མའི་བླ་རེ་དང་། ། ཕྱེ་མ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ན་བཟའ་ཕལ་ཆེར་ན་བཟའི་བླ་རེ་དང་། ། ན་བཟའ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། ཕལ་ཆེར་གདུགས་དང་གདུགས་ཀྱི་བླ་རེ་དང་། ། གདུགས་ཀྱི་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། སྣ་ཚོགས་གདུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། རིན་ཆེན་ཕལ་ཆེར་རིན་ཆེན་བླ་རེ་དང་། ། རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། པད་མ་ཕལ་ཆེར་པདྨའི་བླ་རེ་དང་། ། པད་མ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། པད་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། རྒྱན་ཕྲེང་ཕལ་ཆེར་རྒྱན་ཕྲེང་བླ་རེ་དང་། ། རྒྱན་ཕྲེང་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་(༡༧༦་བ)སྟེ། ། རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། ། རྒྱལ་མཚན་མཆོག་བཀོད་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། ། དེ་དག་རྒྱལ་མཚན་དཀར་དམར་སེར་པོ་དང་། ། སྔོ་དང་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ། དུ་མས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རྣམས་བརྒྱན་པར་བྱེད། ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་གདུགས། ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བ་དན་རབ་དཔྱངས་ཤིང་། ། དྲིལ་གཡེར་དྲ་བ་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲོགས་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དབུ་ལ་དེ་དག་འཛིན། ། ལག་པའི་མཐིལ་ནས་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་992སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘བསམ་བྱས་’ རྣམས། ། རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་འགྲོ་བ་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བསྒྲུབས་ཤིང་། ། བྱ་བ་དག་དང་བསྙེན་བཀུར་ཀུན་གྱི་སྒོ། ། ཐབས་སྟོང་དག་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་སྒོ་དང་། ། སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཏོང་སྒོ་དང་། ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྒོ་དང་། ། བཟོད་པ་མི་ཟད་མི་འཁྲུགས་སྒོ་དག་དང་། ། ཁ་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་བརྩོན་སྒོ་དང་། ། བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གཞན་སྒོ་དང་། ། དོན་ལ་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་སྒོ་རྣམས་དང་། ། སྤྱོད་པ་ཀུན་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་དང་། ། ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་དང་མངོན་ཤེས་སྒོ། ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཕན་པར་འདོད་སྒོ་དང་། ། བསོད་ནམས་བསགས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དག་དང་། ། བདེན་དང་རྟེན་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་དང་། ། ཁ་ཅིག་སྟོབས་དང་དབང་པོ་ལམ་སྒོ་དང་། ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྒོ་དང་། ། རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པས་རྣམ་པར་དག་སྒོ་དང་། ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་སྒོ་དང་། ། ཁ་ཅིག་མི་རྟག་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒོ། ། ཁ་ཅིག་བདག་མེད་སྲོག་མེད་སྒོ་དག་དང་། ། མི་སྡུག་འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་སྒོ་དང་། ། ཞི་འགོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཡིས་འདུལ། ། འགྲོ་བ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། ། དེ་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་ནས། ། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། ། གང་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་ནས། ། བསམས་(༡༧༧་ན)བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ་བྱེད་པ། ། དེ་དག་སུས་ཀྱང་མཚན་མར་གཟུང་མི་ནུས། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དེ་འདྲའོ། ། དེ་དག་དགའ་བ་བཀོད་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོག ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྨིན་མཐུན་བྱེད་པ། ། དགའ་བདེ་སྤྲོ་བ་རབ་དགའ་ཀུན་ལྡན་རྣམས། ། བསམས་ཤིང་བསྟན་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། གང་དུ་ལོ་ཉེས་འཇིག་རྟེན་ཡོ་བྱད་གང་། ། བདེ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀོན་གྱུར་པ། ། དེར་ནི་ཀུན་གྱི་བསམས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིས། ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། ། དེ་དག་ཟས་སྐོམ་མཆོག་དང་རོ་མཆོག་དང་། ། གོས་དང་བགོ་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་། ། རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་གཏོང་བས། ། སྦྱིན་ལ་མོས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད། ། བརྟན་པ་993སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘བརྟེན་པ་’ དེ་དག་མཚན་མཆོག་994སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘མཆོག་ཏུ་’ ལུས་སྤྲས་ཤིང་། ། གོས་དང་རྒྱན་མཆོག་བགོས་ཤིང་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། ། ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་ཡིས། ། གཟུགས་རྣམས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། མཐོང་ན་དགའ་ཚིམ་རབ་ཏུ་དགའ་རྣམས་ལ། ། བློ་མཆོག་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། ། གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ། གཟུགས་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། དེ་དག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་དང་། ། ཁུ་བྱུག་ཀུན་ལ་ངང་པའི་སྒྲ་སྐད་དང་། ། རྔ་དང་ཚངས་དང་མིའམ་ཅི་ཡི་སྒྲས། ། མོས་པ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཡིན་པས། ། རྒྱལ་བ་གང་དག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། ། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒོ་མོ་དེ་དག་གིས། ། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། ། དེ་དག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད། ། དོན་དང་གནོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱེད། ། བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བྱས་ཤིང་། ། གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་འདུས་བྱས་སྐྱོན་རྣམས་ལ། ། གྲོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་བཟོད་བྱེད་ཅིང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་བདེ་དོན་དུ། ། དེ་དག་གྲོགས་དོན་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན། ། གང་ན་སྔོན་བྱུང་མེད་ཅིང་ཆོས་མེད་དེ། ། དགོན་པར་འགྲོ་དང་ཐར་པ་མི་དམིགས་པ། ། དེར་ནི་རྒྱལ་སྲིད་(༡༧༧་བ)འབྱོར་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་མེད་མངོན་པར་འབྱུང་། ། དེ་དག་ཁྱིམ་དང་འཆིང་དང་བསྲེག་པའི་གནས། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་རྒྱུར། ། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། ། མངོན་པར་བྱུང་ཞིང་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། དེ་དག་སྤྱོད་པ་བཅུ་རྣམས་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། ། སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གང་ཡིན་དང་། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་པར། ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། ། གང་ན་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང་། ། བདེ་དང་ལྡན་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུད་ཡོད་པ། ། དེར་ནི་རྒ་བས་ཉེན་ཅིང་ནད་བུ་ཅན། ། བདག་ལ་དབང་མེད་འཆི་བའི་དབང་གྱུར་སྟོན། ། འདོད་ཆགས་འབར་ཞིང་ཞེ་སྡང་རབ་འབར་ལ། ། འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང་། ། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་རབ་འབར་བའི། ། འཇིག་རྟེན་བསྟན་གནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་བརྩོན་བཞི་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། ། དེ་དག་ཀུན་བརྗོད་རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་བསྟན་པས། ། གཟུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འདུལ། ། དེ་དག་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པད་མ་བཞིན། ། དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། ། དེ་དག་སྙན་དངགས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར། ། གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། ། བཞུགས་མཛེས་995ལུས་འདུག་སྟངས་མཛེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པར་སྣང་། རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང་། ། སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་དུ་སྟོན། ། གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། ། སྨན་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། ། དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་སྦྱིན་སྡོང་པོ་དང་། ། ལམ་གོལ་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། ། (༡༧༨་ན)འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིག ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་996སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘ལམ་གྱི་’ ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོངས་ཆོས་ཚོང་ཐབས་དང་། ། སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད། ། འཚེ་མེད་གནོད་སེམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་། ། སེམས་ཅན་བདེ་བྱེད་མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ། ། རིག་སྟོབས་སྨན་དང་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། ། དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མོས་འགྱུར་997སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘རྨོངས་འགྱུར་’བ། ། དྲང་སྲོང་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་གང་ཡིན་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་། ། མཁས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། དེ་དག་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་རྒྱུ་མུ་སྟེགས་ཅན། ། གདུང་བ་གཽ་ཏ་མ་དང་མི་སྨྲར་སྤྱོད། ། གཅེར་བུ་གོས་མེད་ལྷུར་ལེན་དགེ་སྦྱོང་ལ། ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པར་སྟོན། ། དེ་དག་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཆོས་འཛིན་དང་། ། བླ་ན་ཡོད་དང་བླ་ན་མེད་རྣམས་དང་། ། རལ་པ་རིང་དང་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ཉི་མའི་རྗེས་ལྟ་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་དང་། ། ཁྱི་དང་བ་ལང་བརྟུལ་ཞུགས་རི་དགས་སྤྱོད། ། གླེའུ་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་སུམ་ཅུ་པ། ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། ། ལྷག་པའི་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་དགའ་རྣམས་དང་། ། མུ་སྟེགས་ཉེ་རེག་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་རྣམས་སུ། ། རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཆུ་སྤྱོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ། བསམ་ཡས་ཆོས་ལ་དེ་དག་དམ་པ་མཆོག ། ཙོག་པུར་འདུག་དང་གཅིག་པུར་རྒྱུ་བ་དང་། ། ཚེར་མ་རྩྭ་དང་ཐལ་བར་ཉལ་བ་དང་། ། གང་དག་གཏུན་ཤིང་མལ་ཅན་གནས་པ་དང་། ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་དག་བསམ་པ་མོས་པ་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། ། བསྙེན་དཀའ་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདུལ། ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་བས་འཁྲུག་པ་ཤེས་བྱས་ནས། ། ལྟ་བ་ངན་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན། ། ཀུན་ལ་ཕྲ་བའི་གཞི་དང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། ། དེ་དག་རྣམས་ལ་བདེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། ། ལ་ལར་འགྲོ་ལྡིང་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་གཞི། ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གཞི་ཡིས་བདེན་པ་སྟོན། ། ལ་ལ་དག་ལ་(༡༧༨་བ)གསལ་ཞིང་དྲང་ཚིག་གིས། ། ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་གསང་ཚིག་གིས། ། ལ་ལ་དག་ལ་ཡི་གེ་དབྱེ་ཚིག་དང་། ། དོན་ལ་རྣམ་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་998སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴ ‘གསང་རྣམས་’ དང་། ། རྒོལ་བ་འདུལ་བར་ཤེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་། ། བསྟན་བཅོས་ཐུབ་མེད་ཐར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། ། ལ་ལ་དག་ལ་མི་སྐད་ཚིག་རྣམས་དང་། ། ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ངེས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སུ། ། ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་ངེས་ཚིག་དང་། ། ཀླུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གནོད་སྦྱིན་ངེས་ཚིག་གིས། ། ལ་ལར་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་དང་། ། དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་ཚིག་དང་། ། མི་ཅི་ལྷ་མིན་མཁའ་ལྡིང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། ། བདེན་པ་བསྟན་ཅིང་ཐར་པར་འདྲེན་པར་བྱེད། ། དེ་དག་བདེན་དང་ངེས་ཚིག་ཚུལ་ཤེས་ཏེ། ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། ། ཆོས་ཉིད་བསམ་ཡས་999མ་དཔེ་ཐམས་ཅད་༴ ‘བསམ་བྱས་’ཚིག་ལམ་ཤེས་པར་སྟོན། ། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ། ། དེ་དག་འགྲོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ། འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། ། མཐོང་ན་ལེགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འོད་ཟེར་དེ་ཤེས་པ། ། དེ་དག་མཐོང་ལེགས་དོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྒྱུ། ། མི་རྣམས་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་བསྟན་དང་། ། ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་དེ་ལམ་བསྟན་ཅིང་། ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བསྟན་བྱས་པས། ། དེས་ན་མཐོང་ལེགས་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི། ། འོད་ཟེར་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རྡུལ་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བྱས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་སྣང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་འཛིན། ། དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་བཟུང་བས། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་གྱུར། ། འབྲུ་མར་མར་མེ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་། ། རྩྭ་ཤིང་འདམ་བུ་འོད་མའི་སྒྲོན་མ་དང་། ། སྤོས་དང་བཅུད་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དག ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་འོད་བྱེད་ཐོབ། ། སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་(༡༧༩་ན)བསྐུལ་བྱས་ལ ། དེ་དག་སྲེད་སྤངས་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན། ། གང་དག་སྲེད་སྤངས་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། ། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་གྱོན་པ། ། དེ་དག་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ། ། མྱ་ངན་མེད་པའི་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན། ། སྟེགས་དང་ཟམ་པ་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། ། ཆུ་ཀླུང་ལམ་ལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བྱིན་ཏེ། ། འདུས་བྱས་སུན་ཕྱུང་ཞི་བ་བསྔགས་བྱས་པས། ། དེས་ན་སྒྲོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཤིང་། ། ཆོས་ལ་མོས་པའི་རོ་ནི་དོན་དུ་གཉེར། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཆོས་མོས་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་གྱུར་པས། ། བདུད་རྩི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་སྐོམ་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སེལ། །1000སྣར་ཐང་༴‘སྲེལ་’ རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་རྡོ་དང་། ། མཚོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བྱེད་བཙུད་དེ། ། འདོད་པ་སྨད་ཅིང་བསམ་གཏན་བསྔགས་བྱས་པས། ། དེས་ན་སྐོམ་པ་སེལ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། དགའ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། དགའ་བས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་དུ། ། རང་འབྱུང་1001སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘རབ་འབྱུང་’འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཚན་བརྒྱན་པ། ། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་བྱས་ཤིང་། ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་པ། ། དེས་ན་དགའ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། མགུ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དགའ་མགུ་ཞིང་། ། ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུའོ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དགའ་མགུ་ཞིང་། ། ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུ་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཐོབ་བཟོད་པ་བླ་མེད་འཐོབ། ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་བྱས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་(༡༧༩་བ)སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་མགུ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཞིང་། ། སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དེ་བྱེད་ཚེ། ། སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་དེ། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱས་པས། ། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར། ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། ཆོས་གཅིག་སྒོ་མོ་ནས་ནི་དུ་མ་ཡི། ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡུད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སེམས་ཅན་འཛིན་བཙུད་དེ། ། དོན་ལ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་། ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བརྗོད་པ་བྱས་པས་ན། ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འགྲུབ། ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། སྟོང་པ་བདག་མེད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་ཞིང་། ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག ། བདག་པོ་མེད་ཆོས་སྟོང་པ་བྱེད་མེད་པ། ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང་། ། རྨི་ལམ་མཚུངས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དག ། སྟོན་པས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དེ་གྲུབ་བོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། མི་ཟད་མཛོད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཀྱང་འཛིན། ། ཆོས་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཕན་བཏགས་ཏེ། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། ། འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱས་པས། ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་འཇུངས་པ་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཤེས་གྱུར་ནས། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། ། མ་དུལ་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན། ། ནོར་རྣམས་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་འདྲར་ཤེས་ནས། ། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བྱས་པས། ། དེས་ན་གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་(༡༨༠་ན)བོ། ། ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ཁྲིམས་འཆལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ལ་གནས་གྱུར་ནས། ། རང་འབྱུང་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་མང་འཛུད་ཅིང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་འཛིན་བཅུག་པས། ། ཡོངས་གདུང་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། ། བཟོད་པ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། མི་བཟོད་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། ཁྲོ་དང་ཐ་བ་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སྤོངས་ཤིང་། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟོད་མོས་དགའ་བར་འགྱུར། ། སྡིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་བཟོད་བྱས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱས་ཤིང་། ། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་བཟོད་པ་བཀོད་པ་དེ་གྲུབ་བོ། ། བརྟུན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ལེ་ལོའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། རིགས་པར་བརྩོན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། ། སྦྱོར་བ་སྐྱོ་མེད་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ། རིགས་པར་བརྩོན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། ། སྦྱོར་བ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་མཆོད་བྱས་ནས། ། དེ་དག་བདུད་བཞིའི་ལམ་ལས་རབ་འདས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་འཛིན་བཅུག་སྟེ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ནས། ། ཟད་པའི་དུས་ན་དམ་ཆོས་ཡོངས་བཟུང་བས། ། དེས་ན་བརྟུན་པར་ལྡན་པའི་འོད་ཐོབ་པོ། ། ཞི་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རྣམ་འཁྲུག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེས་བསྐུལ་བ། ། དེ་དག་ཆགས་དང་སྡང་དང་1002སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘ཆགས་མེད་སྡང་མེད་’ རྨོངས་མེད་ཅིང་། ། རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མཉམ་གཞག་སེམས་སུ་འགྱུར། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྐྱོན་ལྡན་སྤྱོད་ཅན་1003སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘སྐྱོན་ཅན་’དང་། ། འདྲེ་བ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྤངས་བྱས་ཏེ། ། དགོན་པར་རབ་ཞི་བསམ་གཏན་རབ་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། ། ཤེས་རབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ཤེས་འཆལ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེས་བསྐུལ་བ། ། བདེན་དང་རྟེན་དང་རྣམ་ཐར་ཚུལ་རྣམས་དང་། །(༡༨༠་བ) དབང་པོ་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། ། ཉི་མའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་བཏང་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཆོས་གང་བཙལ་བྱས་པ། ། ཆོས་དེ་གུས་པར་བྱས་ནས་རབ་བཤད་པས། ། ཤེས་རབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། ། སངས་རྒྱས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསམ་ཡས་རྣམས། ། པདྨ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་མཐོང་། ། སངས་རྒྱས་ཆེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཐར་དང་། ། སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། འཇིགས་ཉེན་སེམས་ཅན་གང་ལ་དེས་རེག་པ། ། འབྱུང་པོ་གཟའ་དང་གསད་བརྡེག་བཅིང་བ་དང་། ། ནད་འགོ་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པ་དང་། ། སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་བཟློག་པར་བྱས་པ་དང་། ། འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཚོལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་བྱས་པས། ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། ། བདེ་བ་ཀུན་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ནད་པ་ན་བ་གང་དག་དེས་རེག་པ། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐར། ། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ། ། ནད་གསོས་འབྲས་བུ་སྨན་དང་རྩ་བ་དང་། ། རིན་ཆེན་བཅུད་ལེན་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། ། བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་མར་དག་དང་། ། འབྲུ་མར་ཟས་སྐོམ་བྱིན་པས་དེ་ཐོབ་བོ། ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ཚེ་ཟད་ཐ་མར་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། དེ་དག་ཤི་འཕོས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ། ། འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། ། དགའ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་བྱས་ཤིང་། ། འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་གཏང་བརྗོད་པས། ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཐོབ་བོ། ། ཆོས་རབ་བརྗོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་(༡༨༡་ན)གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། ཆོས་ཉན་ཀློག་ཅིང་ཡི་གེར་འདྲི་བར་བྱེད། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་བརྗོད་དེ། ། ཆོས་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཤིང་། ། འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཞེས། ། བརྗོད་པས་ཆོས་རབ་བརྗོད་པ་དེ་ཐོབ་པོ། ། སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ། དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་རྒྱུན་ཇི་སྙེད་པ། ། ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དུ་ཐོས། ། གསང་བསྟོད་སྒྲ་ཡིས་དྲང་སྲོང་ཆེ་བསྟོད་དེ། ། རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲ་དོན་དུ་སིལ་སྙན་དང་། ། སྒྲ་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་ལ། ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པས་དབྱངས་ལྡན་འོད་གྲུབ་བོ། ། འཆི་མེད་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྩོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན། ། འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ། སྡུག་བསྔལ་འཚེ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་། ། འགོག་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཞི་སྤྱོད་ཅེས། ། བརྗོད་པས་འཆི་མེད་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་པོ། ། ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དང་། ། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཐོབ། ། ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། ། ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཅེས། ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་བརྗོད་པས། ། དེས་ན་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་བོ། ། རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་རིན་ཆེན་དམ་པས་མཆོད། ། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་ཕུལ། ། སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་རབ་ཕུལ་བས། ། རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར། ། སྤོས་རབ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་(༡༨༡་བ)བསྐུལ་བྱས་པས། ། མི་ལ་མེད་སྤོས་ཡིད་འོང་ཚོར་གྱུར་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། ། མི་དང་ལྷ་ཡི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡིས། ། མི་ཡི་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ཏེ། ། སྤོས་ལས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག ། བྱས་པས་སྤོས་རབ་སྣང་བ་དེ་གྲུབ་བོ། ། སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ། སིལ་སྙན་བསྒྲགས་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་ཡིས། ། ཕོ་བྲང་དམ་པ་མཛེས་བྱས་མེ་ཏོག་བཀྲམ། ། སིལ་སྙན་ངག་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་བསུ་ཞིང་། ། མེ་ཏོག་བདུག་པ་བདུག་སྤོས་ཕྱེ་མ་དང་། ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། དེས་ན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ། ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ས་རྣམས་ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ། མཆོད་རྟེན་དྲང་སྲོང་གནས་རྣམས་སྦྱང་བྱས་པས། ། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་གྲུབ་པོ། ། སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སྤྲིན་རྣམས་ཀུན་དུ་གནས། ། མཆོད་རྟེན་འཁོར་སར་སྤོས་ཀྱི་ཆུས་བཏབ་པས། ། སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་འཐོབ། ། ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། གཅེར་བུ་གོས་གྱོན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། གོས་དང་བགོ་བ་རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་དག ། སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པ་གྲུབ། ། རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། བཀྲེས་པ་ཁ་ཟས་རོ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཟས་དང་སྐོམ་དང་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ། བྱིན་པས་རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། ། ནོར་རྣམས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དབུལ་པོ་དག་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྣམས་འཐོབ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏེར་གཞི་མི་ཟད་པ། ། དབུལ་བ་བྱས་པས་ནོར་སྟོན་འོད་ཐོབ་བོ། ། མིག་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དེ་ཚེ་ལོང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། ། རྒྱལ་བ་དག་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། མར་མེ་ཕུལ་བས་མིག་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། ། རྣ་བ་རྣམས་སྦྱོང་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རྣ་བ་ཉམས་པས་སྒྲ་མང་ཐོས་པར་འགྱུར། ། (༡༨༢་ན)རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། སིལ་སྙན་ཕུལ་བས་རྣ་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་པོ། ། སྣ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྔོན་ཆད་མ་ཚོར་དྲི་ཞིམ་ཚོར་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། སྤོས་རབ་ཕུལ་བས་སྣ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། ། ལྕེ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟོད། ། མི་སྙན་བསླང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤོངས་ཏེ། ། འཇམ་པར་སྨྲས་པས་ལྕེ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། ། ལུས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དབང་པོ་ཉམས་པ་དབང་པོ་ལྡན་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། ལུས་བཏུད་བྱས་པས་ལུས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ། ། སེམས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྨྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་དབང་རྗེས་སེམས་འགྲོ་བྱས་པས་ན། ། སེམས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། ། གཟུགས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། མི་དབང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སྐུ་མཐོང་སྟེ། ། སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དང་། ། མཆོད་རྟེན་བྱས་པས་1004སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴ ‘བརྒྱན་བྱས་’ གཟུགས་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་བོ། ། སྒྲ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། སྒྲ་ནི་སྒྲ་མིན་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་བྲག་ཅ་འདྲའོ་ཞེས། ། སྒྲ་རྣམས་བསྟན་པས་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། ། དྲི་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དྲི་ང་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིམ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། སྤོས་རབ་མཆོག་ཆུས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག ། ཁྲུས་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཞིང་གི་འོད་དེ་ཡིན། ། རོ་བྲོ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། དུག་ཅན་དུག་མེད་རོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བཅས་དང་ཕ་མ་ལ། ། རོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། ། རེག་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། རེག་ན་རྩུབ་པ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། ། མདུང་ཐུང་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་ཆར། ། ཕྲེང་བ་འཇམ་པ་པདྨ་ཨུཏྤལ་འགྱུར། ། བཅོས་བུའི་རས་མང་འཇམ་ཞིང་རེག་བདེ་རྣམས། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་བཏིང་བཀྲམ་སྟེ། ། མེ་ཏོག་བྱུག་པ་ན་བཟའ་(༡༨༢་བ)འཇམ་རྣམས་དང་། ། ཕྲེང་བ་བླ་རེ་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། ། ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། ། བྱུང་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ། ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས། ། བརྗོད་པས་ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། འོད་ཟེར་སྒོ་མོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། ། འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་སྟེ། ། ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་1005སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘ཀུན་ཀྱང་ལས་སྦྱོར་’ཐ་དད་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་སྐུ་ཡི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། ། འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་བ། ། མ་ལུས་སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། ། དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། ། ཡོན་ཏན་གང་གིས་འོད་ཟེར་གང་འགྲུབ་པའི། ། ཡོན་ཏན་དེ་གྲོགས་སྔོན་ཆད་གང་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འབྱུང་སྟེ། ། དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་བསོད་ནམས་སྔོན་གྲོགས་གང་ཡིན་ལ། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསོལ་བ་སུས་བཏབ་དང་། ། གང་གིས་མཐོང་སྟེ་དགེ་བ་བསགས་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཤེས། ། གང་དག་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བསགས་དང་། ། གང་དག་ཡང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུན་ཏེ་དོན་གཉེར་བ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྐུལ། ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང་། ། དེ་མེད་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འཆར། ། མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། ། ཀུན་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ལ་འཇུག ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། ། མོས་ཉམས་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། ། དཔེར་རྒྱན་ནོར་བུ་བཞོན་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། ། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་རིན་ཆེན་བྱུག་པ་སྤོས། ། དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ། ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད། ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། ། དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། ། མོས་(༡༨༣་ན)པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། ། གང་དག་འོད་ཟེར་དབྱེ་བ་འདི་ཐོས་ནས། ། དད་ཅིང་མོས་ལ་དང་བ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། ། བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས། ། དེ་དག་དོགས་དང་སོམ་ཉི་མི་བསྐྱེད་དོ། ། དེ་དག་གཡོག་འཁོར་བཀོད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་པ། ། ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དོ་ཟླ་མེད་རྣམས་ཀྱི། ། ཞམ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། ། འོད་བཀོད་དེ་དག་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། ། སྟོང་གསུམ་ཚད་ཙམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ནས། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་གཞན། ། འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་མེད་པར་གནས། ། དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམས། ། ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། ། དེ་དག་པདྨ་ཆེན་པོ་དེ་བསྐོར་ཞིང་། ། ཀུན་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཞིང་འཁོད། ། གང་དག་ཏིང་འཛིན་གནས་པར་རབ་ཞུགས་པ། ། སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། ། རང་གི་སློབ་མས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བསྐོར་བ་བཞིན། ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་འཇུག་ཅིང་། ། ཞམ་འབྲིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། ། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་1006སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘གཤེགས་’རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། ། དེ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཁྱབ་གནས་པའི། ། ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། ། ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལྡང་བར་1007སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘ལྡན་པར་’ཡང་། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རང་གི་ལུས་སྟོན་ཏོ། ། དེ་དག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྡང་། ། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། ། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་པོ་གཞན་ནས་ལྡང་། ། དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །(༡༨༣་བ) ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། ། གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་རང་བྱུང་བ། ། དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། ། ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་1008སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘རྣམ་པར་’སྣང་། ། ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་བྱས་ནས། ། དཔའ་བོ་ནུབ་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་1009སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘ཞིང་ཁམས་’མ་ལུས་པར། ། རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། ། མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་། ། ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། ། གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་བཞུགས་སངས་རྒྱས། ། དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། ། ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྣང་། ། ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་བྱས་ནས། ། དཔའ་བོ་ཤར་གྱི་ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་པར། ། རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། ། མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་། ། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ། ། ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་བརྟན་ལ་འཇུག ། ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལངས་གྱུར་ཅིང་། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པར་སྣང་། ། དེ་དག་མིག་གི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོན་པ་ན། ། དེ་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། ། མི་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། མིག་གི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་རྣ་བའི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སྒྲ་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། སྒྲ་དང་སྐད་རྣམས་ལམ་ལ་1010སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘ཀུན་ལ་’སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘ལན་ལ་’རབ་ཏུ་ཞུགས། ། སྒྲ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། རྣ་བ་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། རྣ་བའི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་སྣ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དྲི་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། དྲི་མཆོག་དམ་པ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། དྲི་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། སྣ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། སྣ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་(༡༨༤་ན)རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་ལྕེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རོ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་མཆོག་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རོ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། ལྕེ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། ལྕེ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རེག་པའི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རེག་ལ་བཞུགས། ། རེག་པའི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། ལུས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། ལུས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང་། ། གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། ། ཆོས་ལ་གནས་པའི་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྟོན་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དེ་དག་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ལང་ཚོ་ཤུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་ལྡང་། ། ལང་ཚོ་ཤུགས་གནས་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དད་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡི་ལུས་ལས་ལྡང་། ། དགེ་བསྙེན་དད་པའི་1011སྣར་ཐང་དང་ཅོ་ནེ་༴‘དགེ་བསྙེན་མའི་’ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དགེ་སློང་མ་ཡི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། དགེ་སློང་མ་ཡི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུས་ལས་ལྡང་། ། དགེ་སློང་མང་ཐོས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རྐྱེན་གྱིས་སངས་(༡༨༤་བ)རྒྱས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ལྷ་ཡི་ལུས་གཟུགས་ལས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ལྷ་ཡི་ལུས་གཟུགས་ལ་ནི་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་ལུས་ལས་ལྡང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀླུ་ཡི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། འཕྲུལ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སྤུ་སྒོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། སྤུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སྤུ་སྒོ་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། སྐྲ་རྩེ་ཀུན་གྱི་ཁྱོན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། སྐྲ་རྩེ་ཀུན་གྱི་ཁྱོན་ལས་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ལས་དེ་དག་ལྡང་། ། རྡུལ་གཅིག་ལ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། མ་ལུས་རྡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རྡུལ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། ནོར་བུའི་ཤིང་ཐོག་དག་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ཤིང་ཐོག་དག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྒོ་ནས་ལྡང་། ། རྒྱལ་བའི་འོད་ཟེར་སྒོ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལས་ལྡང་། ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལམ་ལས་ལྡང་། ། མེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། རླུང་གི་ལམ་ལས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང་། ། རླུང་གི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་ཡི་གཞི་ལས་ལྡང་། ། ས་ཡི་གཞི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། ། ལྷ་ཀུན་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ལྷ་ཀུན་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དྲན་ལྡན་དེ་ནི་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསགས་པ་དེ་དག་གི། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ། ། རྒྱལ་བ་(༡༨༥་ན)ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་སུ། ། བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་ཟད་པར་མཛད་མི་སྤྱོད། ། འགྲོ་ལས་རྣམ་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་པ་ནི། ། ལྷ་ཀླུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དང་། ། བསམ་བྱེད་བསམ་གཏན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་དཔེས་སྟོན་བརྗོད་པར་བྱ། ། དེ་དག་འདྲ་བའི་དཔེ་ལྟ་ཅང་མེད་དེ། ། མཁས་ཤིང་རིག་པའི་སྐྱེ་བོ་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། ། བསྟན་ན་མྱུར་དུ་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ལ་གནས་པ་ཡི། ། ཉན་ཐོས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། ། མང་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། ། མཁའ་ལ་བསམ་གཏན་འཆའ་ཞིང་འབར་བར་བྱེད། ། སྨད་ནས་མེ་འབར་སྟོད་ནས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། ། སྟོད་ནས་མེ་འབར་སྨད་ནས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། ། འགྲོ་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། ། ལུས་འཕྲུལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། ། བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་འཇིག་རྟེན་ཡལ་འདོར་ཡང་། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོད་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། ། ཉི་ཟླ་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱུ་འདོང་ཞིང་། །1012སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘རྒྱུ་འདོད་ཅིང་། །’ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆུ་ཡི་ངོགས་དག་དང་། ། མཚོ་མཚེའུ་མཚོ་བྲན་སྣོད་དང་རིན་ཆེན་དང་། ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་དང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། ། དེ་བཞིན་གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྟོན། ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་དབང་། ། དང་བའི་མཚོ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག ། དེ་དག་སོ་སོའི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་། ། རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་གཞུ་དང་མདའ་རྣམས་དང་། ། གོ་གྱོན་བཞོན་དང་ཐེག་པར་བཅས་སུ་མཐོང་། ། གང་གི་གཟུགས་གང་གནས་གང་ཆ་བྱད་གང་། ། དེ་དང་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཆུ་ལས་མཐོང་། ། འོན་ཀྱང་ཆུ་ལ་བྱམས་སྡང་རྣམ་རྟོག་མེད། ། དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲ་ཡི། ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ཇི་སྙེད་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི། ། སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་མཁས་ཏེ། ། རང་གི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་1013སྣར་ཐང་དང་པེ་ཅིང་༴‘སྐད་ཀུན་’ཚིམ་པར་བྱེད། །། ། སྒྲ་ལྡན་ཆགས་(༡༨༥་བ)སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། ། སྐད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་མཁས་ན། ། གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་དབང་ཐོབ་རྣམས། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། ། ཏམ་བུ་ར་ཡི་ཆུང་མ་དབྱངས་ལྡན་མ། ། ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་དེ། ། བདེན་དང་དམ་བཅས་མི་ཚེ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། ། སེམས་དང་ཡིད་དང་ཁ་ཡི་སྒོར་འཇུག་སྟེ། ། དབྱངས་ལྡན་ཆགས་བཅས་ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ཡང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་མཐུན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། ། ཡིད་འོང་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། ། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་རྣམས་ཅིས་མི་བྱེད། ། རིག་སྔགས་ཚུལ་མཁས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི། ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མང་མཐའ་ཡས་སྟོན་པར་བྱེད། ། ཉིན་མཚན་ཡུད་དང་ཟླ་བ་ལོ་བརྒྱ་དང་། ། ཁྱིམ་བཟང་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟོན། ། འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡང་། ། སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། ། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་ཐར་རབ་བསླབས་པ། ། སྤྱོད་ཚུལ་མཁས་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འཐབ་པའི་ཚེ། ། རྒྱལ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་ལྷ་མིན་ཕམ་བྱས་ན། ། དེ་དག་འཇིགས་པས་གདུགས་བཅས་བཞོན་བཅས་ཤིང་། ། ཐེག་བཅས་དམག་བཅས་གོ་གྱོན་བཞིན་དུ་འབྱེར། ། འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་ལྷ་དབང་དེ་དག་ཀྱང་། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། ། དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་གནས་དཔའ་བ་རྣམས། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གླང་པོ་ས་སྲུང་བུ། ། དབང་པོའི་འཁོར་གྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ། ། མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། ། མགོ་རྣམས་ཀུན་ལའང་མཆེ་བ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། ། མཆེ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་ལའང་། ། རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། ། རྫིང་བུ་རེ་རེའང་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། ། རྣམ་པར་བཀོད་པ་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། ། པདྨ་རེ་ལའང་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དག ། སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། ། དེ་དག་རྩེད་མོ་གླུ་གར་ཚུལ་ལ་མཁས། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་པོ་དེ་དང་རྩེ། ། གླང་པོ་དེ་ཡང་ལུས་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་འགྲོགས་ཤིང་འདྲེ་བར་1014སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ་༴‘བདེ་བར་’བྱེད། ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་མཐུན། ། གླང་པོ་(༡༨༦་ན)མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་སྣང་། ། གླང་པོ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། ། འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས། ། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིས་མི་བྱེད། ། སྒྲ་གཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། ། རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་རྐང་པ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་སྟོན། ། རི་རབ་རྩེ་དང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཡང་སྙོམས། ། སྒྲ་གཅན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང་། ། འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་བྱེད་ན། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བདུད་རྣམས་རབ་འབྱམས་པ། ། རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཅི་སྟེ་སྟོན་མི་བྱེད། ། བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ་ལ་ལྟོས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། ། ལྷ་མིན་བྱེ་བ་འབྱེར་བ་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་སྙེད་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲུལ། ། ལྷ་མིན་དབང་དང་ལྷ་མིན་ཕལ་ཀུན་གྱིས། ། བརྒྱ་བྱིན་རང་རང་མདུན་དུ་འདུག་པར་ཤེས། ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་གཟུང་ངོ་ཞེས། ། ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཀུན་ཀྱང་མགོ་མྱོས་གྱུར། ། འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིག་སྟོང་རབ་བསྟན་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཐོགས་བྱེད་ཅིང་། ། ལུས་ལ་གོ་བགོས་གཟི་བརྗིད་བསྙེན་དཀའ་བའི། ། བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་ནས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འབྱེར། ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཕལ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ། ལྷ་རྒྱལ་དོན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། ། བསོད་ནམས་མི་ཟད་རྣམས་ལྟ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། ། ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ། ། ལྷ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་གྱུར་པ། ། ལྷ་རྣམས་བག་མེད་གནས་པར་ཤེས་གྱུར་ནས། ། རྔ་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཐེར་ཟུག་མིན། ། ཐ་ཤལ་མི་བརྟན་དབུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང་། ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། ། བག་མེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅས་མྱ་ངན་ཅན། ། འཆི་བའི་ལམ་ཡིན་མི་འཆིའི་ལམ་མ་ཡིན། ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་བག་མེད་གནས་གྱུར་པ། ། དེ་དག་འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོས་ཟིན། ། སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡིན། ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་(༡༨༦་བ)རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྨོངས། ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྟག་དགའ་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ། ། རྔ་དེས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་དང་། ། ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་འདུག་ནས་སུ། ། གཏམ་གང་ཞི་ཞིང་འདོད་ཆགས་བྲལ་མཐུན་པ། ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྗོད། ། རྔ་དེ་གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མི་རུང་ཡང་། ། དེ་ལྟར་རྔ་སྒྲས་དོན་ཆེན་རབ་བྱེད་ན། ། བསམ་པ་ཇི་བཞིན་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སྟོན་རྣམས། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཅིས་མི་བྱེད། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། ། ལྷ་ཡི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ། ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ། ། ལྷ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། ། རྔ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་རྣམས་རབ་དགའ་ཞིང་། ། སྐྲག་པ་མེད་དེ་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེས་པར་གྱུར། ། ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྐྲག་པས་ཉེན་པ་རྣམས། ། འཇིགས་ནས་དམག་བཅས་དེ་ཡི་མོད་ལ་འབྱེར། ། དེ་ལྟར་རྔ་སྐད་འབྱིན་པའི་རྔ་འདྲ་བ། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་པོ། ། ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། ། ཞི་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་བྱེད། ། དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགུ་བཅུ་གཉིས། ། དབང་པོའི་སྤྲུལ་པས་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར། ། གཅིག་ཀྱང་བདག་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྩེ་བར་ཤེས། ། གཅིག་ལྟར་ལྷ་མོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ལྷ་མོ་ཀུན་དང་དགའ་བར་གནས་སྣང་ཞིང་། ། ཆོས་བཟང་འདུན་ས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་འདུག ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆོས་རབ་སྟོན་སྣང་ཞིང་། ། བརྒྱ་བྱིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ། བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པ་ཡང་། ། སྤྲུལ་པས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་དགའ་བྱེད་ན། ། འགྲོ་དོན་མི་སྐྱོ་སྦྱོར་རྣམས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། ། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་མི་བྱེད། ། བདུད་ཀྱིས་དཀྲུགས་མ་འགྲོ་བའི་དབང་སྒྱུར་བ། ། དེ་ཡི་དབང་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་འདོང་། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདུད་དེས་བཅིངས། ། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པའི་བདུད་དེ་ཡང་། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བྱེད་ན། ། དབང་བཅུ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཅི་རོབ་སྟེ། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་(༡༨༧་ན)ཕྱོགས་མ་བཞག ། སྟོང་གསུམ་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཡང་། ། སྟོང་གསུམ་ཚངས་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ན། ། དེ་དག་ཀུན་ན་འདུག་པར་རབ་སྣང་ཞིང་། ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སྒྲོགས། ། ཚངས་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚངས་ལམ་གྱི། ། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། ། འཇིག་རྟེན་རབ་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། ། བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་གནས་པ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཤེས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟོས། ། རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་ཐིགས་རབ་བཀྱེ་བ། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་བགྲང་བར་བྱེད། ། ཐིགས་འགའི་ཟེར་ཀྱང་མ་ཤེས་དེ་མེད་ན། ། བསླབས་པ་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་རབ་བསླབས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས། ། ཅི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སེམས་མི་ཤེས། ། སེམས་ཅན་ལས་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་རླུང་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་། རྒྱ་མཚོ་རི་དང་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། ། རིན་ཆེན་རྣམ་ཕྱེས་ས་བོན་བཀྲམ་པའང་བྱུང་། ། རླུང་ལས་བྱུང་གྱུར་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། ། སླར་ཡང་རླུང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲིན་ཞི་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ལོ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་མང་རླུང་གིས་བྱས། ། རླུང་དེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་བསླབས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་པར། ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་སྨིན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ན། ། མཆོག་ཐོབ་པ་དག་ཅི་སྟེ་སྟོན་མི་བྱེད། ། ཅེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། |
| TranslationChapter | 18 |
| TranslationPageNumber | 304;305;306;307;308;309;310;311;312;313;314;315;316;317;318;319;320;321;322;323 |
| Wylie | sems can kun gyi gzugs dang ni/_/ skad dang dbyangs su gang brjod pa/_/ byang chub sems dpa' mkhas rnams kyis/_/ skad cig gcig la ston par byed/_/ sgyu ma'i chos kyis rnam rtsen pa/_/ de dag sems can smin bya'i phyir/_/ rga ba dang ni na bar 'gyur/_/ bdag nyid shi bar rab tu ston/_/ sa rnams kun du tshig par ni/_/ bskal pas bsreg par kun ston te/_/ sems can rtag par 'du shes pa/_/ mi rtag par ni rab bstan to/_/ sems can bye ba stong rnams kyang /_/ yul gcig tu ni mgron du gnyer/_/ thams cad khyim du zan byin te/_/ thams cad byang chub phyir bsngo'o/_/ sngags dang rig pa ci yod dang /_/ bzo gnas rnam pa mang po dag_/ thams cad kyi yang pha rol phyin/_/ sems can thams cad bde thob byed/_/ 'jig rten ya mtshan ji snyed pa/_/ de dag kun du rab byung nas/_/ lta ba tha dad gyur pa yi/_/ sems can rnams ni yongs su 'grol/_/ zla ba'am nyi mar de gyur te/_/ brgya byin tshangs pa skye dgu'i bdag_/ chu dang me yang rab 'gyur te/_/ sa dang rlung du'ang de bzhin no/_/ nad kyi bskal pa bar ma la/_/ de ni rtsi mchog dam par 'gyur/_/ des ni sems can rnam grol zhing /_/ nad rnams med cing bde bar 'gyur/_/ mu ge'i bskal pa bar ma la/_/ zas dang skom du bsgyur nas su/_/ bkres shing skom pa med byas te/_/ srog chags rnams la chos ston to/_/ mtshon gyi bskal pa bar ma la/_/ de dag byams pa bsgom 'gyur te/_/ sems can bye ba brgya mang po/_/ gnod sems med la 'dzud par byed/_/ g.yul chen 'dres pa'i nang du ni/_/ de dag phyogs la mnyam par 'gyur/_/ byang chub sems dpa' stobs chen rnams/_/ 'dum zhing 'du bar dga' bar byed/_/ sangs rgyas (111-175b) zhing ni ji snyed pa/_/ bsam gyis mi khyab dmyal bar yang /_/ sems can rnams la phan bya'i phyir/_/ bsams bzhin du ni der 'gro'o/_/ ji snyed dud 'gro'i skye gnas kyi/_/ 'gro ba'i bar du bstan pa ni/_/ thams cad du yang chos ston te/_/ de'i phyir rnam par 'dren ces bya/_/ 'dod pa'i longs spyod rnams kyang ston/_/ bsam gtan pa la bsam gtan ston/_/ bdud rnams rab tu 'joms byed cing /_/ de dag glags su 'gyur mi byed/_/ me dbus na ni pad ma ltar/_/ byung ma myong ba de ston te/_/ de bzhin 'dod dang bsam gtan yang /_/ byung ma myong ba de ston to/_/ bsams bzhin smad 'tshong rnams su sgyur/_/ skyes pa rnams ni bsdu ba'i phyir/_/ 'dod chags lcags kyus drongs nas su/_/ de dag sangs rgyas ye shes 'god/_/ sems can rnams la phan pa'i phyir/_/ grong mi dang ni ded dpon dang /_/ mdun na 'don dang blon po dang /_/ blon po chen por rtag tu 'gyur/_/ sems can dbul po rnams la ni/_/ zad mi shes pa'i gter du gyur/_/ gang la sbyin pa byin pa yang /_/ de dag byang chub sems bskyed btsud/_/ nga rgyal khengs pa'i sems can la/_/ de dag tshan chen mchog gyur te/_/ nga rgyal kun kyang bcom nas su/_/ bla med byang chub tshol du btsud/_/ 'jigs skrag sems can rnams la ni/_/ rtag tu de yi mdun na 'dug_/ de dag mi 'jigs byin nas kyang /_/ byang chub tu ni smin par byed/_/ de dag lnga mngon shes pa yi/_/ drang srong tshangs par spyod gyur te/_/ bzod dang nges dang tshul khrims dang /_/ sdom pa la ni sems can 'god/_/ rim gro lhur byed sems can rnams/_/ 'jigs pa med pas 'dir mthong nas/_/ bran dang g.yog tu shin tu 'gyur/_/ slob mar yang ni nye bar 'gro/_/ yan lag gang dang gang rnams kyis/_/ sems can chos la dgar gyur pa/_/ thabs chen shin tu bslabs pa dag_/ bya ba dag ni thams cad ston/_/ de dag slob ma mtha' yas shing /_/ spyod yul rnams kyang mtha' yas te/_/ ye shes mtha' yas rdzogs pas na/_/ srog chags mtha' yas grol bar byed/_/ bskal pa bye ba phrag (111-176a) brgyar ni/_/ bcom ldan sangs rgyas rnams kyis kyang /_/ de yi yon tan mtha' brjod dka'/_/zhes bya ba'o//_//" bam po bcu bzhi pa ste tha ma/_byang chub sems dpa'i yon tan rnams ni/_dkon mchog ta la la'i gzungs las ji skad gsungs pa de ltar bsgom par bya ste/ "me tog phal cher me tog bla re dang /_/ me tog bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ me tog sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ bdug pa phal cher bdug pa'i bla re dang /_/ bdug pa bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ bdug pa sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ phal cher spos dang spos kyi bla re dang /_/ spos kyi bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ sna tshogs spos rnams kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ phreng ba phal cher phreng ba'i bla re dang /_/ phreng ba bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ phreng ba sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ phye ma phal cher phye ma'i bla re dang /_/ phye ma bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ phye ma sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ na bza' phal cher na bza'i bla re dang /_/ na bza' bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ na bza' sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ phal cher gdugs dang gdugs kyi bla re dang /_/ gdugs kyi bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ sna tshogs gdugs rnams kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ rin chen phal cher rin chen bla re dang /_/ rin chen bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ rin chen sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ pad ma phal cher pad+ma'i bla re dang /_/ pad ma bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ pad ma sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ rgyan phreng phal cher rgyan phreng bla re dang /_/ rgyan phreng bkod pa'i 'od zer rab bkye (111-176b) ste/_/ rgyan phreng sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ rgyal mtshan mchog bkod 'od zer rab bkye zhing /_/ de dag rgyal mtshan dkar dmar ser po dang /_/ sngo dang rgyal mtshan bkod pa sna tshogs pa/_/ du mas rgyal ba'i zhing rnams brgyan par byed/_/ nor bu'i dra ba sna tshogs bkod pa'i gdugs/_/ dar gyi lda ldi ba dan rab dpyangs shing /_/ dril g.yer dra ba rgyal ba'i gsung sgrogs pa/_/ de bzhin gshegs kyi dbu la de dag 'dzin/_/ lag pa'i mthil nas mchod pa bsam byas rnams/_/ rgyal ba gcig la mchod pa byed pa ltar/_/ rgyal ba ma lus kun la'ang de bzhin te/_/ drang srong ting 'dzin rnam 'phrul 'di 'dra'o/_/ de dag 'gro ba sdud pa'i ye shes kyis/_/ rnam par 'phrul dang ting 'dzin mchog bsgrubs shing /_/ bya ba dag dang bsnyen bkur kun gyi sgo/_/ thabs stong dag gis sems can 'dul bar byed/_/ kha cig de bzhin gshegs pa mchod sgo dang /_/ sbyin pa bsam gyis mi khyab gtong sgo dang /_/ sbyangs pa'i yon tan tshul khrims srung sgo dang /_/ bzod pa mi zad mi 'khrugs sgo dag dang /_/ kha cig brtul zhugs dka' thub brtson sgo dang /_/ bsam gtan rab tu zhi bar gzhan sgo dang /_/ don la rnam nges shes rab sgo rnams dang /_/ spyod pa kun ldan thabs kyi sgo dag dang /_/ tshangs pa'i gnas pa dag dang mngon shes sgo/_/ bsdu ba'i dngos pos phan par 'dod sgo dang /_/ bsod nams bsags dang ye shes sgo dag dang /_/ bden dang rten dang rnam thar sgo dag dang /_/ kha cig stobs dang dbang po lam sgo dang /_/ nyan thos theg pas rnam par grol sgo dang /_/ rkyen gyi theg pas rnam par dag sgo dang /_/ theg pa mchog gi rnam par 'phrul sgo dang /_/ kha cig mi rtag nyid dang sdug bsngal sgo/_/ kha cig bdag med srog med sgo dag dang /_/ mi sdug 'du shes 'dod chags bral sgo dang /_/ zhi 'gog ting nge 'dzin gyi sgo yis 'dul/_/ 'gro ba spyod pa'i sgo rnams ji snyed pa/_/ de snyed chos kyi sgo la rab zhugs te/_/ de dag kun du rnam thar sgo dag nas/_/ bsam pa ji bzhin 'jig rten sems can 'dul/_/ gang dag kun du rnam thar sgo dag nas/_/ bsams (111-177a) bzhin 'jig rten sems can 'dul byed pa/_/ de dag sus kyang mtshan mar gzung mi nus/_/ ting 'dzin rnam par 'phrul pa de 'dra'o/_/ de dag dga' ba bkod pa ting 'dzin mchog_/ 'gro ba thams cad yongs smin mthun byed pa/_/ dga' bde spro ba rab dga' kun ldan rnams/_/ bsams shing bstan zhing sems can 'dul bar byed/_/ gang du lo nyes 'jig rten yo byad gang /_/ bde byed thams cad rab tu dkon gyur pa/_/ der ni kun gyi bsams bzhin bya ba yis/_/ sbyin pa sbyin zhing 'gro ba'i don rnams byed/_/ de dag zas skom mchog dang ro mchog dang /_/ gos dang bgo ba rin chen sna tshogs dang /_/ rgyal srid nor dang bdag phangs yongs gtong bas/_/ sbyin la mos pa'i 'gro ba 'dul bar byed/_/ brten pa de dag mtshan mchog lus spras shing /_/ gos dang rgyan mchog bgos shing brgyan byas te/_/ phreng bas brgyan cing spos kyis bskus pa yis/_/ gzugs rnams bstan pas sems can 'dul bar byed/_/ mthong na dga' tshim rab tu dga' rnams la/_/ blo mchog de dag mchog tu gzugs bzang ba/_/ gzugs kyi dam pa yongs su ston byed cing /_/ gzugs la mos pa'i sems can 'dul bar byed/_/ de dag ka la ping ka'i sgra snyan dang /_/ khu byug kun la ngang pa'i sgra skad dang /_/ rnga dang tshangs dang mi'am ci yi sgras/_/ mos pa kun la de bzhin chos kyang ston/_/ stong phrag brgyad cu rtsa bzhi gang yin pas/_/ rgyal ba gang dag 'gro ba'i don mdzad pa'i/_/ chos kyi bye brag sgo mo de dag gis/_/ bsam pa ji bzhin 'jig rten sems can 'dul/_/ de dag bde dang sdug bsngal grogs kyang byed/_/ don dang gnod pa'i grogs kyang de bzhin byed/_/ bya ba kun la grogs su 'gyur byas shing /_/ grogs kyi sgo nas sems can 'dul bar byed/_/ sdug bsngal gnod pa 'dus byas skyon rnams la/_/ grogs kyi don du de dag bzod byed cing /_/ 'gro ba kun la phan don bde don du/_/ de dag grogs don gnod pa dang du len/_/ gang na sngon byung med cing chos med de/_/ dgon par 'gro dang thar pa mi dmigs pa/_/ der ni rgyal srid (111-177b) 'byor pa rab spangs te/_/ zhi ba'i yid kyis gnas med mngon par 'byung /_/ de dag khyim dang 'ching dang bsreg pa'i gnas/_/ 'gro ba thams cad yongs su dgrol ba'i rgyur/_/ 'dod pa'i dga' ba kun la mi gnas par/_/ mngon par byung zhing thar pa rab tu brjod/_/ de dag spyod pa bcu rnams rjod byed cing /_/ skyes chen rnams kyi chos spyod gang yin dang /_/ drang srong rnams kyi spyod yul ma lus par/_/ yongs su brjod cing 'gro ba'i don rnams byed/_/ gang na sems can dpag med tshe ldan zhing /_/ bde dang ldan la nyon mongs chud yod pa/_/ der ni rga bas nyen cing nad bu can/_/ bdag la dbang med 'chi ba'i dbang gyur ston/_/ 'dod chags 'bar zhing zhe sdang rab 'bar la/_/ 'jig rten gti mug me chen rab 'bar zhing /_/ rga dang na dang 'chi ba rab 'bar ba'i/_/ 'jig rten bstan gnas sems can 'dul bar byed/_/ de dag sangs rgyas stobs bcu brtson bzhi dang /_/ chos kyi khyad par bco brgyad rnams kyis kyang /_/ sangs rgyas che ba'i bdag nyid rjod byed cing /_/ sangs rgyas yon tan rnams kyis 'gro don byed/_/ de dag kun brjod rdzu 'phrul rjes bstan pas/_/ gzugs kyi byin rlabs stobs kyis thams cad du/_/ de bzhin gshegs pa'i rdzu 'phrul ston byed cing /_/ rdzu 'phrul rnam par 'phrul pas sems can 'dul/_/ de dag thabs tshul rnam pa sna tshogs kyis/_/ 'jig rten rgyu zhing 'gro ba'i don rnams byed/_/ 'jig rten mi chags chu la pad ma bzhin/_/ dga' zhing dad par byed la rnam par rgyu/_/ de dag snyan dngags mkhan rgyal snyan dngags sbyor/_/ gar mkhan rnga mkhan gyad dang rol mo mkhan/_/ bzhugs mdzes rgyan phreng thogs shing gar byed dang /_/ sgyu ma mkhan po gzugs mang kun du ston/_/ grong pa grong dpon kha lo sgyur bar 'gyur/_/ de bzhin ded dpon tshong dpon khyim bdag 'gyur/_/ rgyal po blon po mdun 'don pho nya dang /_/ sman pa 'jigs med bstan bcos cho ga mkhan/_/ de dag dgon par ljon shing chen por 'gyur/_/ sman dang rin chen mi zad gter rnams dang /_/ yid bzhin nor bu 'dod sbyin sdong po dang /_/ lam gol dong ba rnams la lam ston 'gyur/_/_ (111-178a) 'jig rten byung nas mi ring shes gyur cig_/ sems can lam gyi tshul rnams mi shes pa/_/ de dag kun la rmongs chos tshong thabs dang /_/ sna tshogs bzo rnams 'jig rten rjod par byed/_/ 'tshe med gnod sems med pa'i sbyor ba gang /_/ sems can bde byed mkhas pas rab bsngags pa/_/ rig stobs sman dang bstan bcos sna tshogs kun/_/ drang srong de dag rnams kyis rab tu brjod/_/ gang la lhar bcas 'jig rten rmongs 'gyur ba/_/ drang srong spyod mchog dam pa gang yin dang /_/ brtul zhugs dka' spyad dka' thub spyod kun kyang /_/ mkhas pas de dag rnams kyis rab tu brjod/_/ de dag spyod can kun rgyu mu stegs can/_/ gdung ba gau ta ma dang mi smrar spyod/_/ gcer bu gos med lhur len dge sbyong la/_/ mu stegs can gyi slob dpon mkhas par ston/_/ de dag kun du 'tsho ba'i chos 'dzin dang /_/ bla na yod dang bla na med rnams dang /_/ ral pa ring dang gzhon nu'i brtul zhugs can/_/ de dag tu yang slob dpon 'gyur ba yin/_/ nyi ma'i rjes lta dka' thub lnga ldan dang /_/ khyi dang ba lang brtul zhugs ri dgas spyod/_/ gle'u can dang mu stegs sum cu pa/_/ de dag tu yang de dag slob dpon 'gyur/_/ lhag pa'i shes la 'jug par dga' rnams dang /_/ mu stegs nye reg yul du rgyu rnams su/_/ rtsa ba 'bras bu chu spyod gyur nas kyang /_/ bsam yas chos la de dag dam pa mchog_/ tsog pur 'dug dang gcig pur rgyu ba dang /_/ tsher ma rtswa dang thal bar nyal ba dang /_/ gang dag gtun shing mal can gnas pa dang /_/ de dag tu yang de dag slob dpon 'gyur/_/ phyi rol mu stegs can rnams ji snyed pa/_/ de dag bsam pa mos pa rtogs byas shing /_/ bsnyen dka' mi bzad drag shul dka' thub kyis/_/ mu stegs can gyi sdug bsngal spang bar 'dul/_/ 'jig rten lta bas 'khrug pa shes byas nas/_/ lta ba ngan la gnas pa'i mu stegs can/_/ kun la phra ba'i gzhi dang thabs tshul gyis/_/ de dag rnams la bden pa ston par byed/_/ la lar 'gro lding ba yi sngags kyi gzhi/_/ shin tu gsang ba'i gzhi yis bden pa ston/_/ la la dag la (111-178b) gsal zhing drang tshig gis/_/ la la dag la lha yi gsang tshig gis/_/ la la dag la yi ge dbye tshig dang /_/ don la rnam nges rdo rje'i tshig rnams dang /_/ rgol ba 'dul bar shes pa'i tshig rnams dang /_/ bstan bcos thub med thar pa'i tshig rnams kyis/_/ la la dag la mi skad tshig rnams dang /_/ kun la 'jug pa nges tshig rnams kyis su/_/ la la dag la lha yi nges tshig dang /_/ klu yi nges tshig gnod sbyin nges tshig gis/_/ la lar srin po 'byung po sha za dang /_/ dri za grul bum lto 'phye che tshig dang /_/ mi ci lha min mkha' lding tshig rnams kyis/_/ bden pa bstan cing thar par 'dren par byed/_/ de dag bden dang nges tshig tshul shes te/_/ de ltar rgyal ba'i chos rnams ma lus pa'i/_/ chos nyid bsam byas tshig lam shes par ston/_/ de dag ting 'dzin rnam 'phrul de 'dra'o/_/ de dag 'gro bde mchog gi ting nge 'dzin/_/ 'gro ba kun la mngon par sgrub byed cing /_/ 'od zer bsam gyis mi khyab rab bkye ste/_/ 'od zer bkye nas sems can 'dul bar byed/_/ mthong na legs pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can ji snyed 'od zer de shes pa/_/ de dag mthong legs don med ma yin te/_/ bla na med pa'i ye shes mchog gi rgyu/_/ mi rnams kun la sangs rgyas yongs bstan dang /_/ chos kyang yongs su bstan de lam bstan cing /_/ rgyal ba'i sku gzugs mchod rten bstan byas pas/_/ des na mthong legs 'od zer grub par 'gyur/_/ lha yi 'od zer zil gyis gnon pa yi/_/ 'od zer 'od byed ces bya rab gtong zhing /_/ rdul dang mun pa thams cad bsal byas te/_/ 'jig rten phan pa'i 'od de rab tu snang /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ de dag rgyal ba mchod phyir sgron ma 'dzin/_/ de dag rgyal ba mchod phyir sgron bzung bas/_/ 'jig rten sgron ma mdzad pa'i rgyal bar gyur/_/ 'bru mar mar me mar gyi mar me dang /_/ rtswa shing 'dam bu 'od ma'i sgron ma dang /_/ spos dang bcud len rin chen sgron ma dag_/ rgyal ba rnams la phul nas 'od byed thob/_/ sgrol zhes bya ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des (111-179a) bskul byas la/_/ de dag sred spangs sred pa'i rgya mtsho las/_/ sems can sgrol ba'i don du go cha gyon/_/ gang dag sred spangs sred pa'i rgya mtsho las/_/ sems can sgrol ba'i don du go gyon pa/_/ de dag chu bo bzhi las rab tu sgrol/_/ mya ngan med pa'i bde ba'i grong khyer ston/_/ stegs dang zam pa du ma byas pa dang /_/ chu klung lam la sgrol ba'i gru byin te/_/ 'dus byas sun phyung zhi ba bsngags byas pas/_/ des na sgrol ba'i 'od zer grub par 'gyur/_/ skom pa sel ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ 'dod pa'i yon tan skom pa rab spangs shing /_/ chos la mos pa'i ro ni don du gnyer/_/ 'dod pa'i yon tan skom pa rab spangs te/_/ chos mos ro la don du gnyer gyur pas/_/ bdud rtsi char pa 'bebs pa'i sangs rgyas 'gyur/_/ 'jig rten skom pa'i sred pa rnam par sel/_/ rdzing dang khron pa chu klung chu rdo dang /_/ mtsho rnams byang chub don du byed btsud de/_/ 'dod pa smad cing bsam gtan bsngags byas pas/_/ des na skom pa sel ba grub par 'gyur/_/ dga' bar byed pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ dga' bas rgyas shing byang chub mchog don du/_/ rab 'byung 'gyur bar bya zhes sems bskyed do/_/ thugs rje ldan pa'i sku gzugs mtshan brgyan pa/_/ pad+ma'i gdan la bzhugs pa rnams byas shing /_/ rtag tu sangs rgyas yon tan rnams brjod pa/_/ des na dga' byed 'od zer grub par 'gyur/_/ mgu bar byed pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ rtag tu sangs rgyas la ni dga' mgu zhing /_/ chos la dga' mgu dge 'dun dga' mgu'o/_/ de dag rtag tu sangs rgyas dga' mgu zhing /_/ chos la dga' mgu dge 'dun dga' mgu nas/_/ sangs rgyas chos dang 'phags pa'i tshogs rnams dang /_/ rtag tu 'grogs thob bzod pa bla med 'thob/_/ sangs rgyas rjes dran chos dang tshogs mchog la/_/ sems can mang po bskul zhing dran byas te/_/ byang chub (111-179b) sems kyi yon tan rab brjod pas/_/ des na mgu byed 'od zer grub par 'gyur/_/ bsod nams bsags pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ bla na med pa'i byang chub don gnyer zhing /_/ sbyin pa sna tshogs du ma sbyin par byed/_/ gtan pa med pa'i mchod pa de byed tshe/_/ slong ba rnams kyi bsam pa rdzogs byed de/_/ bsam pa thams cad sbyin pa byin byas pas/_/ bsod nams bsags pa'i 'od zer grub par gyur/_/ ye shes ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ chos gcig sgo mo nas ni du ma yi/_/ chos kyi sgo rnams yud kyis khong du chud/_/ chos kyi dbye ba sems can 'dzin btsud de/_/ don la nges pa'i ye shes rnams phye zhing /_/ chos kyi tshig don brjod pa byas pas na/_/ des na ye shes ldan pa'i 'od zer 'grub/_/ shes rab sgron ma'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ stong pa bdag med ma skyes ma byung zhing /_/ rang bzhin med pa'i chos la rab tu 'jug_/ bdag po med chos stong pa byed med pa/_/ sgyu ma smig rgyu chu zla mtshungs 'dra zhing /_/ rmi lam mtshungs la gzugs brnyan 'dra ba dag_/ ston pas shes rab sgron ma de grub bo/_/ chos kyi rnam 'phrul 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ mi zad mdzod kyi gzungs ni thob gyur nas/_/ de bzhin gshegs pa kun gyi mdzod kyang 'dzin/_/ chos 'dzin rnams la yongs su phan btags te/_/ drang srong rnams la chos kyis bsrung byas shing /_/ 'gro ba chos kyi rjes su gzung byas pas/_/ chos kyi rnam 'phrul 'od zer grub par 'gyur/_/ gtong dang ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can 'jungs pa gang dag des bskul ba/_/ longs spyod mi rtag mi brtan shes gyur nas/_/ de dag rtag tu gtong la dga' mos 'gyur/_/ ma dul gdul dka'i sems can ser sna can/_/ nor rnams rmi lam sprin dang 'drar shes nas/_/ dga' ba'i yid kyis sbyin pa spel byas pas/_/ des na gtong dang ldan pa'i 'od grub (111-180a) bo/_/ yongs su gdung med 'od zer rab gtong zhing /_/ khrims 'chal sems can gang dag des bskul ba/_/ tshul khrims rnam par dag la gnas gyur nas/_/ rang 'byung 'gyur bar bya zhes sems bskyed do/_/ dge ba'i las lam yongs su dag pa dang /_/ tshul khrims la yang sems can mang 'dzud cing /_/ byang chub sems kyang yang dag 'dzin bcug pas/_/ yongs gdung med pa'i 'od zer de grub bo/_/ bzod pa bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ mi bzod sems can gang dag des bskul ba/_/ khro dang tha ba nga rgyal yongs spongs shing /_/ de ni rtag tu bzod mos dga' bar 'gyur/_/ sdig ldan rnams kyis nyes byas bzod byas te/_/ byang chub don du 'khrug pa ma byas shing /_/ bzod pa'i yon tan rtag tu bsngags brjod pas/_/ des na bzod pa bkod pa de grub bo/_/ brtun dang ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ le lo'i sems can gang dag des bskul ba/_/ rigs par brtson pa dkon mchog gsum rnams la/_/ sbyor ba skyo med mchod pa byed par 'gyur/_/ rigs par brtson pa dkon mchog gsum rnams la/_/ sbyor ba skyo ba med pas mchod byas nas/_/ de dag bdud bzhi'i lam las rab 'das te/_/ byang chub bla med myur du reg par 'gyur/_/ sems can mang po brtson 'grus 'dzin bcug ste/_/ dkon mchog gsum la mchod pa rab byas nas/_/ zad pa'i dus na dam chos yongs bzung bas/_/ des na brtun par ldan pa'i 'od thob po/_/ zhi bar byed pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ rnam 'khrug sems can ji snyed des bskul ba/_/ de dag chags dang sdang dang rmongs med cing /_/ rtogs par gyur nas mnyam gzhag sems su 'gyur/_/ sdig pa'i grogs po skyon ldan spyod can dang /_/ 'dre ba yongs su rnam par spangs byas te/_/ dgon par rab zhi bsam gtan rab brjod pas/_/ des na zhi bar byed pa'i 'od grub po/_/ shes rab bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ shes 'chal sems can ji snyed des bskul ba/_/ bden dang rten dang rnam thar tshul rnams dang /_/(111-180b) dbang po shes pa rtogs par khong chud cing /_/ nyi ma'i sgron ma'i ting 'dzin thob gyur nas/_/ shes rab snang bar mdzad pa'i rgyal bar 'gyur/_/ rgyal srid nor dang bdag phangs yongs btang ste/_/ byang chub don du chos gang btsal byas pa/_/ chos de gus par byas nas rab bshad pas/_/ shes rab bkod pa'i 'od zer de grub po/_/ sangs rgyas ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ sangs rgyas stong phrag du ma bsam yas rnams/_/ pad+ma dam pa rnams la bzhugs par mthong /_/ sangs rgyas che dang sangs rgyas rnam thar dang /_/ sangs rgyas rnam 'phrul mtha' yas brjod byas shing /_/ sangs rgyas stobs dang rdzu 'phrul rab brjod pas/_/ des na sangs rgyas ldan pa'i 'od grub po/_/ mi 'jigs sbyin pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ 'jigs nyen sems can gang la des reg pa/_/ 'byung po gza' dang gsad brdeg bcing ba dang /_/ nad 'go 'jigs pa kun las thar bar 'gyur/_/ mi 'jigs sbyin pas sems can bskyab pa dang /_/ srog chags gsod las bzlog par byas pa dang /_/ 'jigs pa skyabs tshol rnams la skyabs byas pas/_/ mi 'jigs sbyin pa'i 'od zer de grub po/_/ bde ba kun byed 'od zer rab gtong zhing /_/ nad pa na ba gang dag des reg pa/_/ rnam pa kun du nad kyi sdug bsngal thar/_/ bsam gtan ting 'dzin bde ba rnams kyang 'thob/_/ nad gsos 'bras bu sman dang rtsa ba dang /_/ rin chen bcud len spos dang byug pa dang /_/ bu ram sbrang rtsi 'o ma mar dag dang /_/ 'bru mar zas skom byin pas de thob bo/_/ sangs rgyas ston pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ tshe zad tha mar gang dag des bskul ba/_/ sangs rgyas rjes dran sangs rgyas mthong bar 'gyur/_/ de dag shi 'phos sangs rgyas bzhugs shing 'gro/_/ 'chi ba'i dus su sangs rgyas dran byas te/_/ dga' byed rgyal ba'i sku gzugs bstan byas shing /_/ 'chi kar sangs rgyas skyabs su gtang brjod pas/_/ sangs rgyas ston pa'i 'od zer de thob bo/_/ chos rab brjod pa'i 'od zer rab (111-181a) gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ chos nyan klog cing yi ger 'dri bar byed/_/ de dag rtag tu chos la dga' mos 'gyur/_/ chos kyi mu ge byung tshe chos brjod de/_/ chos tshol rnams kyi bsam pa rdzogs byas shing /_/ 'dun pa bskyed de chos la brtson gyis zhes/_/ brjod pas chos rab brjod pa de thob po/_/ sangs rgyas sras rnams yongs su bskul ba'i phyir/_/ dbyangs dang ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ 'jig rten gsum na sgra rgyun ji snyed pa/_/ kun kyang de bzhin gshegs pa'i gsung du thos/_/ gsang bstod sgra yis drang srong che bstod de/_/ rgyal ba'i gsung sgra don du sil snyan dang /_/ sgra chen dril bu sbyin rnams 'gro kun la/_/ rab tu bsngags pas dbyangs ldan 'od grub bo/_/ 'chi med sbyin pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ bag med spyod pa thams cad rab spangs te/_/ yon tan kun la brtson pa nyams su len/_/ 'dus byas rtag tu bde ba med pa ste/_/ sdug bsngal 'tshe ba du mas yongs su gang /_/ 'gog pa rtag tu bde zhing zhi spyod ces/_/ brjod pas 'chi med sbyin pa de thob po/_/ khyad par ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ rgyal ba rnams kyi tshul khrims khyad par dang /_/ ting 'dzin khyad par shes rab khyad par thob/_/ thub chen rgyal po khrims kyi mchog gyur cing /_/ ting 'dzin mchog dang shes rab mchog gyur ces/_/ byang chub don du bstod cing bsngags brjod pas/_/ des na khyad par ldan pa'i 'od grub bo/_/ rin chen bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ rin chen mi zad gter rnams thob gyur nas/_/ drang srong che la rin chen dam pas mchod/_/ rgyal dang rgyal ba'i mchod rten rin chen phul/_/ skye bo nyon mongs rin chen rnams kyis bsdus/_/ rgyal ba rnams la rin chen rab phul bas/_/ rin chen bkod pa'i 'od zer grub par gyur/_/ spos rab snang ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des (111-181b) bskul byas pas/_/ mi la med spos yid 'ong tshor gyur nas/_/ sangs rgyas yon tan rnams la nges par 'gyur/_/ mi dang lha yi spos dang byug pa yis/_/ mi yi gtso la mchod pa rab byas te/_/ spos las rgyal ba'i gzugs dang mchod rten dag_/ byas pas spos rab snang ba de grub bo/_/ sna tshogs bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ rgyal mtshan ba dan gdugs mchog sna tshogs dang /_/ sil snyan bsgrags shing spos kyi bdug pa yis/_/ pho brang dam pa mdzes byas me tog bkram/_/ sil snyan ngag gis rgyal ba rnams bsu zhing /_/ me tog bdug pa bdug spos phye ma dang /_/ rgyal mtshan ba dan gdugs mchog rnams kyis mchod/_/ des na sna tshogs bkod pa grub par gyur/_/ shin tu dang byed 'od zer rab gtong zhing /_/ sa rnams lag mthil bzhin du gnas par byed/_/ mchod rten drang srong gnas rnams sbyang byas pas/_/ des na shin tu dang byed 'od grub po/_/ sprin dang ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ spos kyi char 'bebs sprin rnams kun du gnas/_/ mchod rten 'khor sar spos kyi chus btab pas/_/ sprin dang ldan pa'i 'od de rab tu 'thob/_/ lhab lhub bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ gcer bu gos gyon rgyan dang ldan par 'gyur/_/ gos dang bgo ba rgyan phreng sna tshogs dag_/ sbyin pa byas pas lhab lhub bkod pa grub/_/ ro mchog ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ bkres pa kha zas ro mchog thob par 'gyur/_/ zas dang skom dang ro mchog sna tshogs rnams/_/ byin pas ro mchog ldan pa'i 'od grub po/_/ nor rnams ston pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ dbul po dag gis rin chen gter rnams 'thob/_/ dkon mchog gsum la gter gzhi mi zad pa/_/ dbul ba byas pas nor ston 'od thob bo/_/ mig rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ de tshe long bas sna tshogs gzugs rnams mthong /_/ rgyal ba dag dang rgyal ba'i mchod rten la/_/ mar me phul bas mig sbyong 'od zer grub/_/ rna ba rnams sbyong 'od zer rab gtong zhing /_/ rna ba nyams pas sgra mang thos par 'gyur/_/ (111-182a) rgyal ba rnams dang rgyal ba'i mchod rten la/_/ sil snyan phul bas rna sbyong 'od grub po/_/ sna rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sngon chad ma tshor dri zhim tshor bar 'gyur/_/ rgyal ba rnams dang rgyal ba'i mchod rten la/_/ spos rab phul bas sna sbyong 'od zer grub/_/ lce rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sgra snyan yid 'ong rnams kyis sangs rgyas bstod/_/ mi snyan bslang bar smra ba rnams spongs te/_/ 'jam par smras pas lce sbyong 'od zer grub/_/ lus rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ dbang po nyams pa dbang po ldan par 'gyur/_/ rgyal ba rnams dang rgyal ba'i mchod rten la/_/ lus btud byas pas lus rnams sbyong ba thob/_/ sems rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ smyos pa thams cad sems dang ldan par 'gyur/_/ ting 'dzin dbang rjes sems 'gro byas pas na/_/ sems rnams sbyong ba'i 'od zer de grub bo/_/ gzugs rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ mi dbang rnams kyi bsam yas sku mthong ste/_/ sku gzugs ri mo sna tshogs mang po dang /_/ mchod rten brgyan byas gzugs sbyong 'od grub bo/_/ sgra rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sgra ni sgra min stong par rab tu shes/_/ rkyen las byung bas brag ca 'dra'o zhes/_/ sgra rnams bstan pas 'od zer de grub bo/_/ dri rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ dri nga thams cad dri zhim mchog tu 'gyur/_/ spos rab mchog chus rgyal ba'i mchod rten dag_/ khrus byas byang chub zhing gi 'od de yin/_/ ro bro sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ dug can dug med ro'i mchog tu 'gyur/_/ sangs rgyas nyan thos bcas dang pha ma la/_/ ro mchog thams cad phul ba'i 'od de yin/_/ reg rnam sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ reg na rtsub pa 'jam zhing bde bar 'gyur/_/ mdung thung rtse gsum ral gri mda' chen char/_/ phreng ba 'jam pa pad+ma ut+pal 'gyur/_/ bcos bu'i ras mang 'jam zhing reg bde rnams/_/ rgyal ba rnams kyi gshegs shul bting bkram ste/_/ me tog byug pa na bza' (111-182b) 'jam rnams dang /_/ phreng ba bla re phul ba'i 'od de yin/_/ chos rnam sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ 'jig rten phan mdzad rgyal ba thams cad kyi/_/ spu rnams kun nas chos rnams bsam mi khyab/_/ byung ba thos nas mos pa thams cad tshim/_/ rkyen las byung bas ma skyes ngo bo nyid/_/ rgyal ba rnams kyi sku ni chos sku ste/_/ chos nyid nam mkha' bzhin du gnas so zhes/_/ brjod pas chos rnam sbyong ba thob par 'gyur/_/ 'od zer sgo mo de dag la sogs pa/_/ drang srong rnams kyi spu yi sgo gcig nas/_/ 'od zer gang gA'i bye ma snyed 'byung ste/_/ kun la sbyor ba tha dad tshul can no/_/ ji ltar sku yi spu yi sgo gcig nas/_/ 'od zer gang gA'i bye ma snyed 'byung ba/_/ ma lus spu rnams kun nas de bzhin te/_/ drang srong ting 'dzin rnam 'phrul 'di 'dra'o/_/ yon tan gang gis 'od zer gang 'grub pa'i/_/ yon tan de grogs sngon chad gang gyur pa/_/ de dag nyid las 'od zer rab 'byung ste/_/ drang srong ye shes rnam 'phrul 'di 'dra'o/_/ de dag bsod nams sngon grogs gang yin la/_/ rjes su yi rang gsol ba sus btab dang /_/ gang gis mthong ste dge ba bsags gyur pa/_/ de dag kun gyis 'od zer de dag shes/_/ gang dag bsod nams byas shing dge bsags dang /_/ gang dag yang yang sangs rgyas rnams mchod cing /_/ sangs rgyas yon tan 'dun te don gnyer ba/_/ de dag kun la 'od zer de dag bskul/_/ dper na dmus long nyi ma mi mthong yang /_/ de med ma yin 'jig rten kun du 'char/_/ mig dang ldan pas shar bar shes gyur nas/_/ kun kyang rang rang so so'i las la 'jug_/ de bzhin skyes chen 'od zer de dag kun/_/ rab tu byung yang log pas nyen gyur cing /_/ mos nyams phal pa rnams kyis mi mthong ste/_/ blo gros yangs pa rnams la de dag mod/_/ dper rgyan nor bu bzhon pa gzhal med khang /_/ bcud kyis len dang rin chen byug pa spos/_/ de dag skye bo che la yod mod kyi/_/ phongs par gyur pa rnams la de dag med/_/ de bzhin skyes chen 'od zer de dag kun/_/ de dag yod kyang log pas nyen gyur cing /_/ mos (111-183a) pa nyams pa rnams kyis mi mthong ste/_/ blo gros yangs pa rnams la de dag mod/_/ gang dag 'od zer dbye ba 'di thos nas/_/ dad cing mos la dang ba skyes gyur nas/_/ bdag ni yon tan che rgyur mi 'gyur zhes/_/ de dag dogs dang som nyi mi bskyed do/_/ de dag g.yog 'khor bkod pa rnam 'phrul pa/_/ ting 'dzin dam pa mngon par grub byed cing /_/ phyogs bcu kun du do zla med rnams kyi/_/ zham ring sangs rgyas sras rnams ston par byed/_/ 'od bkod de dag pad+ma sna tshogs pa/_/ stong gsum tshad tsam byin gyis brlab byas nas/_/ skyil krung bcas pa'i lus kyis kun khyab ste/_/ ting 'dzin rnam par 'phrul pa 'di 'dra'o/_/ de dag zhing bcu'i rdul snyed pad+ma gzhan/_/ 'khor dang bcas pas byin gyis brlab byas shing /_/ sangs rgyas sras kyis thams cad yongs su bskor/_/ de dag ting 'dzin ting 'dzin med par gnas/_/ drang srong de yis sems can gang dag rnams/_/ yongs su smin byas sangs rgyas legs bsgrubs pas/_/ de dag pad+ma chen po de bskor zhing /_/ kun kyang thal mo sbyar nas lta zhing 'khod/_/ gang dag ting 'dzin gnas par rab zhugs pa/_/ skyes chen rnams kyi chos nyid 'di yin te/_/ rang gi slob mas kun kyang yongs bskor nas/_/ skar ma'i tshogs kyis zla ba bskor ba bzhin/_/ de dag ji ltar phyogs gcig rab 'jug cing /_/ zham 'bring sangs rgyas sras rnams ston byed pa/_/ de bzhin gshegs rnams ma lus kun du ston/_/ ting 'dzin rnam par 'phrul pa 'di 'dra'o/_/ de dag phyogs kyi dra ba khyab gnas pa'i/_/ ting 'dzin dam pa mngon par sgrub byed cing /_/ kha cig mnyam gzhag kha cig ldang par yang /_/ phyogs rnams kun du rang gi lus ston to/_/ de dag shar gyi phyogs su mnyam gzhag cing /_/ nub kyi phyogs su dpa' bo rnam par ldang /_/ nub kyi phyogs su mnyam par bzhag gyur cing /_/ bdag nyid chen po shar gyi phyogs nas ldang /_/ de bzhin phyogs bcu rnams su rab tu 'jug_/ gzhan gyi phyogs su mnyam par bzhag gyur la/_/ ye shes yon tan phyug po gzhan nas ldang /_/ drang srong ting 'dzin rnam 'phrul 'di 'dra'o/_/(111-183b) shar phyogs sangs rgyas zhing rnams gang yin pa/_/ grangs med ma lus dag na rang byung ba/_/ de dag spyan sngar zhabs drung de dag rnams/_/ zhi ba'i ting nge 'dzin la rnam par snang /_/ phyogs der mnyam par gzhag pa brtan byas nas/_/ dpa' bo nub kyi zhing khams ma lus par/_/ rnam par ldang zhing mngon sum rgyal kun la/_/ mchod pa du ma rab tu byed par snang /_/ nub phyogs sangs rgyas zhing rnams gang yin pa/_/ grangs med ma lus dag na bzhugs sangs rgyas/_/ de dag spyan sngar zhabs drung de dag rnams/_/ zhi ba'i ting nge 'dzin la gnas par snang /_/ phyogs der mnyam par gzhag pa brtan byas nas/_/ dpa' bo shar gyi zhing rnams ma lus par/_/ rnam par ldang zhing mngon sum rgyal kun la/_/ mchod pa du ma rab tu byed par snang /_/ de bzhin phyogs bcu dag gi zhing rnams su/_/ phyogs rnams ma lus kun du brtan la 'jug_/ kha cig mnyam gzhag kha cig langs gyur cing /_/ 'jig rten sgron ma rnams mchod byed par snang /_/ de dag mig gi lam la mnyam gzhag cing /_/ gzugs kyi lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gzugs rnams bsam gyis mi khyab ston pa na/_/ de la lhar bcas 'jig rten rmongs par 'gyur/_/ gzugs kyi lam la mnyam par bzhag gyur la/_/ mi ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ mig gi lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag rna ba'i lam la mnyam gzhag cing /_/ sgra yi lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gang la lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ sgra dang skad rnams lan la rab tu zhugs/_/ sgra yi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ rna ba ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ rna ba'i lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag sna yi lam la mnyam gzhag cing /_/ dri yi lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gang du lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ dri mchog dam pa 'jug par rab tu zhugs/_/ dri yi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ sna ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ sna yi lam nas dran ldan (111-184a) rnam par ldang /_/ de dag lce yi lam la mnyam gzhag cing /_/ ro mchog kun gyi lam nas rnam par ldang /_/ gang du lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ bdag nyid chen po ro mchog rnam par ldang /_/ ro mchog rnams la mnyam par bzhag gyur cing /_/ lce ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ lce yi lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag lus kyi lam la mnyam gzhag cing /_/ reg pa'i lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gang du lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ 'jig rten bde ba bskyed pa'i reg la bzhugs/_/ reg pa'i lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ lus ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ lus kyi lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag sems kyi lam la mnyam gzhag cing /_/ chos kyi lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gang du lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ chos la gnas pa'i 'jug par rab tu zhugs/_/ chos kyi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ sems ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ ston pa byed pa med par rab ston cing /_/ sems kyi lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag byis pa'i lus la mnyam gzhag cing /_/ lang tsho shugs la gnas pa rnams las ldang /_/ lang tsho shugs gnas rnams la mnyam gzhag cing /_/ rgas shing 'khogs pa'i lus las rnam par ldang /_/ rgas shing 'khogs pa'i lus la mnyam gzhag cing /_/ dad pa'i dge bsnyen ma yi lus las ldang /_/ dge bsnyen dad pa'i lus la mnyam gzhag cing /_/ dad pa'i dge bsnyen lus las rnam par ldang /_/ dad pa'i dge bsnyen lus la mnyam gzhag cing /_/ dge slong ma yi lus las rnam par ldang /_/ dge slong ma yi lus la mnyam gzhag cing /_/ dge slong mang du thos pa'i lus las ldang /_/ dge slong mang thos lus la mnyam gzhag cing /_/ slob dang mi slob lus las rnam par ldang /_/ slob dang mi slob lus la mnyam gzhag cing /_/ rkyen gyis sangs rgyas lus las rnam par ldang /_/ rkyen gyis sangs (111-184b) rgyas lus la mnyam gzhag cing /_/ sangs rgyas sku mchog rab las rnam par ldang /_/ sangs rgyas sku mchog rab la mnyam gzhag cing /_/ lha yi lus gzugs las ni rnam par ldang /_/ lha yi lus gzugs la ni mnyam gzhag cing /_/ rdzu 'phrul chen po klu yi lus las ldang /_/ rdzu 'phrul klu yi lus la mnyam gzhag cing /_/ rdzu 'phrul gnod sbyin lus las rnam par ldang /_/ 'phrul chen gnod sbyin lus la mnyam gzhag cing /_/ 'byung po kun gyi lus las rnam par ldang /_/ 'byung po kun gyi lus la mnyam gzhag cing /_/ spu yi sgo gcig nas ni rnam par ldang /_/ spu sgo gcig la mnyam par bzhag gyur cing /_/ spu sgo thams cad las ni rnam par ldang /_/ spu sgo kun la mnyam par bzhag gyur cing /_/ skra rtse gcig gi khyon las rnam par ldang /_/ skra rtse gcig gi khyon la mnyam gzhag cing /_/ skra rtse kun gyi khyon las rnam par ldang /_/ skra rtse kun gyi khyon las mnyam gzhag cing /_/ phra rab rdul gyi rdul las de dag ldang /_/ rdul gcig la ni mnyam par bzhag gyur cing /_/ ma lus rdul rnams kun las rnam par ldang /_/ rdul rnams ma lus kun la mnyam gzhag cing /_/ rgya mtsho rdo rje'i gzhi las rnam par ldang /_/ rgya mtsho rdo rje'i gzhi la mnyam gzhag cing /_/ nor bu'i shing thog dag las rnam par ldang /_/ shing thog dag la mnyam par bzhag gyur cing /_/ rgyal ba rnams kyi 'od zer sgo nas ldang /_/ rgyal ba'i 'od zer sgo la mnyam gzhag cing /_/ rgya mtsho'i chu yi chu klung rnams las ldang /_/ rgya mtsho'i chu klung rnams la mnyam gzhag cing /_/ bdag nyid chen po me yi lam las ldang /_/ me yi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ rlung gi lam las dran ldan rnam par ldang /_/ rlung gi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ bdag nyid chen po sa yi gzhi las ldang /_/ sa yi gzhi la mnyam par bzhag gyur cing /_/ lha kun gzhal med khang las rnam par ldang /_/ lha kun gzhal med khang la mnyam gzhag cing /_/ dran ldan de ni mkha' las rnam par ldang /_/ yon tan mtha' yas bsags pa de dag gi/_/ ting 'dzin rnam thar de dag bsam mi khyab/_/ rgyal ba (111-185a) kun gyis bskal pa bsam yas su/_/ bshad pa mdzad kyang zad par mdzad mi spyod/_/ 'gro las rnam smin bsam gyis mi khyab ste/_/ rgyal ba kun gyis de dag gsungs pa ni/_/ lha klu'i rnam 'phrul sangs rgyas rnam 'phrul dang /_/ bsam byed bsam gtan rnam 'phrul bsam mi khyab/_/ de dag la yang dpes ston brjod par bya/_/ de dag 'dra ba'i dpe lta cang med de/_/ mkhas shing rig pa'i skye bo dpe rnams kyis/_/ bstan na myur du don rnams shes par 'gyur/_/ rnam thar brgyad kyi dbang la gnas pa yi/_/ nyan thos gcig tu gyur nas mang por 'gyur/_/ mang por gyur nas phyir yang gcig 'gyur te/_/ mkha' la bsam gtan 'cha' zhing 'bar bar byed/_/ smad nas me 'bar stod nas chu yi rgyun/_/ stod nas me 'bar smad nas chu yi rgyun/_/ 'gro dang 'greng dang nyal dang 'dug pa dang /_/ lus 'phrul skad cig gcig la bsam mi khyab/_/ de ni snying rje che dang mi ldan zhing /_/ byang chub mi tshol 'jig rten yal 'dor yang /_/ lus kyi rnam 'phrul bsam yas ston byed na/_/ 'jig rten phan 'dod ci phyir ston mi byed/_/ nyi zla mkha' las rnam par rgyu 'dod cing /_/ phyogs rnams kun gyi chu yi ngogs dag dang /_/ mtsho mtshe'u mtsho bran snod dang rin chen dang /_/ rgya mtsho chu klung rnams dang gzugs brnyan ston/_/ de bzhin gzugs rnams bsam gyis mi khyab pa/_/ skyes bu dpa' bo phyogs bcu kun du ston/_/ ting 'dzin rnam thar kun gyi tshul la mkhas/_/ de la de bzhin gshegs pa rang byung dbang /_/ dang ba'i mtsho la yan lag bzhi pa'i dmag_/ de dag so so'i rang gi gzugs brnyan mthong /_/ ral gri mda' chen gzhu dang mda' rnams dang /_/ go gyon bzhon dang theg par bcas su mthong /_/ gang gi gzugs gang gnas gang cha byad gang /_/ de dang de dag de ltar chu las mthong /_/ 'on kyang chu la byams sdang rnam rtog med/_/ drang srong ting 'dzin rnam 'phrul 'di 'dra yi/_/ rgya mtsho'i lha mo sgra ldan zhes bya ba/_/ sems can rgya mtshor ji snyed skyes rnams kyi/_/ sgra yi yan lag dbyangs kyi tshul mkhas te/_/ rang gi skad kyis 'gro kun tshim par byed/_/ sgra ldan chags (111-185b) sdang gti mug ldan de yang /_/ skad rnams kun gyi sgra yi tshul mkhas na/_/ gzungs dang chos kyi stobs la dbang thob rnams/_/ lhar bcas 'jig rten ci phyir mgu mi byed/_/ tam bu ra yi chung ma dbyangs ldan ma/_/ tshangs pa'i bu mo yid la byung ba de/_/ bden dang dam bcas mi tshe dga' rnams kyi/_/ sems dang yid dang kha yi sgor 'jug ste/_/ dbyangs ldan chags bcas zhe sdang can de yang /_/ brtul zhugs grub mthun dbyangs kyi yan lag gis/_/ yid 'ong skad kyis 'jig rten mgu byed na/_/ ye shes yon tan phyug rnams cis mi byed/_/ rig sngags tshul mkhas sgyu ma'i mkhan po ni/_/ sna tshogs gzugs mang mtha' yas ston par byed/_/ nyin mtshan yud dang zla ba lo brgya dang /_/ khyim bzang rgyas pa shin tu mdzes pa ston/_/ 'dod chags sdang ldan sgyu ma'i mkhan po yang /_/ sgyu ma'i 'phrul gyis 'jig rten mgu byed na/_/ bsam gtan mngon shes rnam thar rab bslabs pa/_/ spyod tshul mkhas rnams ci phyir mgu mi byed/_/ lha dang lha min dbang po 'thab pa'i tshe/_/ rgyal ldan lha yis lha min pham byas na/_/ de dag 'jigs pas gdugs bcas bzhon bcas shing /_/ theg bcas dmag bcas go gyon bzhin du 'byer/_/ 'dod chags sdang ldan lha dbang de dag kyang /_/ lus kyi rnam 'phrul bsam yas ston byed na/_/ dbang phyug rdzu 'phrul dbang gnas dpa' ba rnams/_/ lus kyi rnam 'phrul ci phyir ston mi byed/_/ rdo rje 'chang ba'i glang po sa srung bu/_/ dbang po'i 'khor gyur rdzu 'phrul chen po de/_/ mgo bo sum cu rtsa gsum mngon sprul zhing /_/ mgo rnams kun la'ang mche ba drug drug ste/_/ mche ba de dag so so re re la'ang /_/ rdzing bu chus gang bdun bdun sprul pa byed/_/ rdzing bu re re'ang pad+ma sna tshogs pa/_/ rnam par bkod pa bdun bdun sprul pa byed/_/ pad+ma re la'ang lha yi bu mo dag_/ sgyu rtsal kun shes bdun bdun sprul pa byed/_/ de dag rtsed mo glu gar tshul la mkhas/_/ sum cu rtsa gsum dbang po de dang rtse/_/ glang po de yang lus ni bsgyur byas te/_/ lha rnams kun dang 'grogs shing bde bar byed/_/ spyod pa'i tshul dang longs spyod kun kyang mthun/_/ glang po (111-186a) mchog gi rnam 'phrul de ltar snang /_/ glang po chags sdang gti mug ldan de yang /_/ 'di 'dra'i rdzu 'phrul rab tu ston byed na/_/ shes rab thabs kyis stobs la sbyangs pa rnams/_/ ting 'dzin brgya yi rnam 'phrul cis mi byed/_/ sgra gcan ji ltar 'dod bzhin lus sprul te/_/ rdo rje'i gzhi la rkang pa 'jog byed cing /_/ rgya mtsho lte bar phyin pa tsam du ston/_/ ri rab rtse dang nyid kyi mgo yang snyoms/_/ sgra gcan chags sdang gti mug ldan de yang /_/ 'di 'dra'i rdzu 'phrul kun du ston byed na/_/ 'jig rten sgron ma bdud rnams rab 'byams pa/_/ rdzu 'phrul mtha' yas ci ste ston mi byed/_/ brgya byin rnam 'phrul bsam yas pa la ltos/_/ lha dang lha min dbang po g.yul 'gyed tshe/_/ lha min bye ba 'byer ba ji snyed pa/_/ de snyed brgya byin rang gi lus las sprul/_/ lha min dbang dang lha min phal kun gyis/_/ brgya byin rang rang mdun du 'dug par shes/_/ de ni rdo rje 'chang bas gzung ngo zhes/_/ lha min dbang po kun kyang mgo myos gyur/_/ 'jigs par byed pa'i mig stong rab bstan te/_/ rdo rje me lce 'bar ba thogs byed cing /_/ lus la go bgos gzi brjid bsnyen dka' ba'i/_/ brgya byin mthong nas lha min dbang po 'byer/_/ de yang bsod nams phal pa'i mthu stobs kyis/_/ lha rgyal don du rnam par 'phrul byed na/_/ 'gro ba ma lus kun gyi skyabs gyur pa/_/ bsod nams mi zad rnams lta cis mi 'phrul/_/ lha la skul ma 'debs pa'i lha yi rnga/_/ lha las rnam par smin pas grub gyur pa/_/ lha rnams bag med gnas par shes gyur nas/_/ rnga de nam mkha' las ni sgra sgrogs te/_/ 'dod pa thams cad mi rtag ther zug min/_/ tha shal mi brtan dbu ba'i ngo bo nyid/_/ sgyu ma smig rgyu chu zla mtshungs 'dra zhing /_/ srid pa thams cad rmi lam sprin dang mtshungs/_/ bag med thams cad dgra bcas mya ngan can/_/ 'chi ba'i lam yin mi 'chi'i lam ma yin/_/ ji snyed su dag bag med gnas gyur pa/_/ de dag 'chi bdag chu srin chen pos zin/_/ sdug bsngal rtsa ba yongs 'dzin thams cad yin/_/ skye ba thams cad 'phags pa rnams kyis smad/_/ 'dod pa'i yon tan (111-186b) rnams kyi yul la rmongs/_/ chos kyi stobs la rtag dga' gyis zhes bskul/_/ rnga des bskul nas brgya byin lha rnams dang /_/ lha yi 'dun sa chos bzangs 'dug nas su/_/ gtam gang zhi zhing 'dod chags bral mthun pa/_/ chos kyi gtam de lha rnams kun la brjod/_/ rnga de gzugs med bstan du mi rung yang /_/ de ltar rnga sgras don chen rab byed na/_/ bsam pa ji bzhin gzugs ni yongs ston rnams/_/ 'gro ba kun gyi don chen cis mi byed/_/ lha dang lha min dbang po g.yul 'gyed tshe/_/ lha yi bsod nams khyad par mthu stobs kyis/_/ lha la skul ma 'debs pa'i lha yi rnga/_/ lha rnams ma 'jigs shig ces sgra 'byin te/_/ rnga yis bskul nas lha rnams rab dga' zhing /_/ skrag pa med de stobs kyang skyes par gyur/_/ lha min dbang po skrag pas nyen pa rnams/_/ 'jigs nas dmag bcas de yi mod la 'byer/_/ de ltar rnga skad 'byin pa'i rnga 'dra ba/_/ 'gro ba kun gyi skyabs dang dpung gnyen po/_/ nyon mongs bdud bcom snying rje che ldan rnams/_/ zhi ba'i sgra bsgrags nyon mongs sel bar byed/_/ dbang po lha yi bu mo dgu bcu gnyis/_/ dbang po'i sprul pas kun kyang dga' bar 'gyur/_/ gcig kyang bdag dang brgya byin rtse bar shes/_/ gcig ltar lha mo kun kyang de bzhin no/_/ lha mo kun dang dga' bar gnas snang zhing /_/ chos bzang 'dun sa na yang de bzhin 'dug_/ lha rnams kun la chos rab ston snang zhing /_/ brgya byin skad cig gcig la rnam par 'phrul/_/ brgya byin chags sdang gti mug ldan pa yang /_/ sprul pas rang gi 'khor rnams dga' byed na/_/ 'gro don mi skyo sbyor rnams ci yi phyir/_/ rdzu 'phrul stobs kyis 'jig rten mgu mi byed/_/ bdud kyis dkrugs ma 'gro ba'i dbang sgyur ba/_/ de yi dbang du sems can 'di kun 'dong /_/ las dang nyon mongs kun du zhugs pa yis/_/ so so'i skye bo thams cad bdud des bcings/_/ chags sdang gti mug ldan pa'i bdud de yang /_/ 'gro ba thams cad dbang du 'gyur byed na/_/ dbang bcu dbang thob rnams la ci rob ste/_/ 'gro ba thams cad rang gi (111-187a) phyogs ma bzhag_/ stong gsum gnas kyi bdag po tshangs pa yang /_/ stong gsum tshangs gnas ji snyed yod pa na/_/ de dag kun na 'dug par rab snang zhing /_/ tshangs pa'i sgra dbyangs shin tu yid 'ong sgrogs/_/ tshangs de 'jig rten pa yi tshangs lam gyi/_/ bsam gtan mngon shes rnam par 'phrul byed na/_/ 'jig rten rab 'das bla na med pa yi/_/ bsam gtan rnam thar gnas pa cis mi 'phrul/_/ dbang phyug chen po'i shes pa'i rnam 'phrul ltos/_/ rgya mtsho'i sprin gyis char thigs rab bkye ba/_/ skad cig gcig la thams cad bgrang bar byed/_/ thigs 'ga'i zer kyang ma shes de med na/_/ bslabs pa bskal pa bsam yas rab bslabs te/_/ byang chub bla med ye shes thob pa rnams/_/ ci phyir skad cig gcig la sems kyis ni/_/ 'gro ba ma lus kun gyi sems mi shes/_/ sems can las smin bsam gyis mi khyab pas/_/ 'jig rten 'di kun rlung las yongs su byung /_ rgya mtsho ri dang lha yi gzhal med khang /_/ rin chen rnam phyes sa bon bkram pa'ang byung /_/ rlung las byung gyur sprin gyis char 'bebs shing /_/ slar yang rlung nyid kyis ni sprin zhi byed/_/ 'jig rten gyi ni lo tog rlung gis bskyed/_/ 'gro ba kun gyi bde mang rlung gis byas/_/ rlung des pha rol phyin la ma bslabs shing /_/ sangs rgyas yon tan rnams la ma bslabs par/_/ 'jig rten rnam smin bsam mi khyab ston na/_/ mchog thob pa dag ci ste ston mi byed/_/ ces bya ba'o/_/bslab pa kun las btus pa las dkon mchog gsum rjes su dran pa'i le'u ste bco brgyad pa'o//_// |
| WylieTsadra | me tog phal cher me tog bla re dang /_/ me tog bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ me tog sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ bdug pa phal cher bdug pa'i bla re dang /_/ bdug pa bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ bdug pa sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ phal cher spos dang spos kyi bla re dang /_/ spos kyi bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ sna tshogs spos rnams kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ phreng ba phal cher phreng ba'i bla re dang /_/ phreng ba bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ phreng ba sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ phye ma phal cher phye ma'i bla re dang /_/ phye ma bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ phye ma sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ na bza' phal cher na bza'i bla re dang /_/ na bza' bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ na bza' sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ phal cher gdugs dang gdugs kyi bla re dang /_/ gdugs kyi bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ sna tshogs gdugs rnams kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ rin chen phal cher rin chen bla re dang /_/ rin chen bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ rin chen sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ pad ma phal cher pad+ma'i bla re dang /_/ pad ma bkod pa'i 'od zer rab bkye ste/_/ pad ma sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ rgyan phreng phal cher rgyan phreng bla re dang /_/ rgyan phreng bkod pa'i 'od zer rab bkye (176 ba)ste/_/ rgyan phreng sna tshogs kun du bkram byas shing /_/ bdag nyid chen po de dag rgyal ba mchod/_/ rgyal mtshan mchog bkod 'od zer rab bkye zhing /_/ de dag rgyal mtshan dkar dmar ser po dang /_/ sngo dang rgyal mtshan bkod pa sna tshogs pa/_/ du mas rgyal ba'i zhing rnams brgyan par byed/_/ nor bu'i dra ba sna tshogs bkod pa'i gdugs/_/ dar gyi lda ldi ba dan rab dpyangs shing /_/ dril g.yer dra ba rgyal ba'i gsung sgrogs pa/_/ de bzhin gshegs kyi dbu la de dag 'dzin/_/ lag pa'i mthil nas mchod pa bsam yas 992sde dge dang co ne: ‘bsam byas ’ rnams/_/ rgyal ba gcig la mchod pa byed pa ltar/_/ rgyal ba ma lus kun la'ang de bzhin te/_/ drang srong ting 'dzin rnam 'phrul 'di 'dra'o/_/ de dag 'gro ba sdud pa'i ye shes kyis/_/ rnam par 'phrul dang ting 'dzin mchog bsgrubs shing /_/ bya ba dag dang bsnyen bkur kun gyi sgo/_/ thabs stong dag gis sems can 'dul bar byed/_/ kha cig de bzhin gshegs pa mchod sgo dang /_/ sbyin pa bsam gyis mi khyab gtong sgo dang /_/ sbyangs pa'i yon tan tshul khrims srung sgo dang /_/ bzod pa mi zad mi 'khrugs sgo dag dang /_/ kha cig brtul zhugs dka' thub brtson sgo dang /_/ bsam gtan rab tu zhi bar gzhan sgo dang /_/ don la rnam nges shes rab sgo rnams dang /_/ spyod pa kun ldan thabs kyi sgo dag dang /_/ tshangs pa'i gnas pa dag dang mngon shes sgo/_/ bsdu ba'i dngos pos phan par 'dod sgo dang /_/ bsod nams bsags dang ye shes sgo dag dang /_/ bden dang rten dang rnam thar sgo dag dang /_/ kha cig stobs dang dbang po lam sgo dang /_/ nyan thos theg pas rnam par grol sgo dang /_/ rkyen gyi theg pas rnam par dag sgo dang /_/ theg pa mchog gi rnam par 'phrul sgo dang /_/ kha cig mi rtag nyid dang sdug bsngal sgo/_/ kha cig bdag med srog med sgo dag dang /_/ mi sdug 'du shes 'dod chags bral sgo dang /_/ zhi 'gog ting nge 'dzin gyi sgo yis 'dul/_/ 'gro ba spyod pa'i sgo rnams ji snyed pa/_/ de snyed chos kyi sgo la rab zhugs te/_/ de dag kun du rnam thar sgo dag nas/_/ bsam pa ji bzhin 'jig rten sems can 'dul/_/ gang dag kun du rnam thar sgo dag nas/_/ bsams (177 na)bzhin 'jig rten sems can 'dul byed pa/_/ de dag sus kyang mtshan mar gzung mi nus/_/ ting 'dzin rnam par 'phrul pa de 'dra'o/_/ de dag dga' ba bkod pa ting 'dzin mchog_/ 'gro ba thams cad yongs smin mthun byed pa/_/ dga' bde spro ba rab dga' kun ldan rnams/_/ bsams shing bstan zhing sems can 'dul bar byed/_/ gang du lo nyes 'jig rten yo byad gang /_/ bde byed thams cad rab tu dkon gyur pa/_/ der ni kun gyi bsams bzhin bya ba yis/_/ sbyin pa sbyin zhing 'gro ba'i don rnams byed/_/ de dag zas skom mchog dang ro mchog dang /_/ gos dang bgo ba rin chen sna tshogs dang /_/ rgyal srid nor dang bdag phangs yongs gtong bas/_/ sbyin la mos pa'i 'gro ba 'dul bar byed/_/ brtan pa 993sde dge dang co ne: ‘brten pa ’ de dag mtshan mchog 994snar thang dang pe cing: ‘mchog tu ’ lus spras shing /_/ gos dang rgyan mchog bgos shing brgyan byas te/_/ phreng bas brgyan cing spos kyis bskus pa yis/_/ gzugs rnams bstan pas sems can 'dul bar byed/_/ mthong na dga' tshim rab tu dga' rnams la/_/ blo mchog de dag mchog tu gzugs bzang ba/_/ gzugs kyi dam pa yongs su ston byed cing /_/ gzugs la mos pa'i sems can 'dul bar byed/_/ de dag ka la ping ka'i sgra snyan dang /_/ khu byug kun la ngang pa'i sgra skad dang /_/ rnga dang tshangs dang mi'am ci yi sgras/_/ mos pa kun la de bzhin chos kyang ston/_/ stong phrag brgyad cu rtsa bzhi gang yin pas/_/ rgyal ba gang dag 'gro ba'i don mdzad pa'i/_/ chos kyi bye brag sgo mo de dag gis/_/ bsam pa ji bzhin 'jig rten sems can 'dul/_/ de dag bde dang sdug bsngal grogs kyang byed/_/ don dang gnod pa'i grogs kyang de bzhin byed/_/ bya ba kun la grogs su 'gyur byas shing /_/ grogs kyi sgo nas sems can 'dul bar byed/_/ sdug bsngal gnod pa 'dus byas skyon rnams la/_/ grogs kyi don du de dag bzod byed cing /_/ 'gro ba kun la phan don bde don du/_/ de dag grogs don gnod pa dang du len/_/ gang na sngon byung med cing chos med de/_/ dgon par 'gro dang thar pa mi dmigs pa/_/ der ni rgyal srid (177 ba)'byor pa rab spangs te/_/ zhi ba'i yid kyis gnas med mngon par 'byung /_/ de dag khyim dang 'ching dang bsreg pa'i gnas/_/ 'gro ba thams cad yongs su dgrol ba'i rgyur/_/ 'dod pa'i dga' ba kun la mi gnas par/_/ mngon par byung zhing thar pa rab tu brjod/_/ de dag spyod pa bcu rnams rjod byed cing /_/ skyes chen rnams kyi chos spyod gang yin dang /_/ drang srong rnams kyi spyod yul ma lus par/_/ yongs su brjod cing 'gro ba'i don rnams byed/_/ gang na sems can dpag med tshe ldan zhing /_/ bde dang ldan la nyon mongs chud yod pa/_/ der ni rga bas nyen cing nad bu can/_/ bdag la dbang med 'chi ba'i dbang gyur ston/_/ 'dod chags 'bar zhing zhe sdang rab 'bar la/_/ 'jig rten gti mug me chen rab 'bar zhing /_/ rga dang na dang 'chi ba rab 'bar ba'i/_/ 'jig rten bstan gnas sems can 'dul bar byed/_/ de dag sangs rgyas stobs bcu brtson bzhi dang /_/ chos kyi khyad par bco brgyad rnams kyis kyang /_/ sangs rgyas che ba'i bdag nyid rjod byed cing /_/ sangs rgyas yon tan rnams kyis 'gro don byed/_/ de dag kun brjod rdzu 'phrul rjes bstan pas/_/ gzugs kyi byin rlabs stobs kyis thams cad du/_/ de bzhin gshegs pa'i rdzu 'phrul ston byed cing /_/ rdzu 'phrul rnam par 'phrul pas sems can 'dul/_/ de dag thabs tshul rnam pa sna tshogs kyis/_/ 'jig rten rgyu zhing 'gro ba'i don rnams byed/_/ 'jig rten mi chags chu la pad ma bzhin/_/ dga' zhing dad par byed la rnam par rgyu/_/ de dag snyan dngags mkhan rgyal snyan dngags sbyor/_/ gar mkhan rnga mkhan gyad dang rol mo mkhan/_/ bzhugs mdzes 995lus 'dug stangs mdzes par ston pa yin par snang / rgyan phreng thogs shing gar byed dang /_/ sgyu ma mkhan po gzugs mang kun du ston/_/ grong pa grong dpon kha lo sgyur bar 'gyur/_/ de bzhin ded dpon tshong dpon khyim bdag 'gyur/_/ rgyal po blon po mdun 'don pho nya dang /_/ sman pa 'jigs med bstan bcos cho ga mkhan/_/ de dag dgon par ljon shing chen por 'gyur/_/ sman dang rin chen mi zad gter rnams dang /_/ yid bzhin nor bu 'dod sbyin sdong po dang /_/ lam gol dong ba rnams la lam ston 'gyur/_/_ (178 na)'jig rten byung nas mi ring shes gyur cig_/ sems can las kyi 996sde dge dang co ne: ‘lam gyi ’ tshul rnams mi shes pa/_/ de dag kun la rmongs chos tshong thabs dang /_/ sna tshogs bzo rnams 'jig rten rjod par byed/_/ 'tshe med gnod sems med pa'i sbyor ba gang /_/ sems can bde byed mkhas pas rab bsngags pa/_/ rig stobs sman dang bstan bcos sna tshogs kun/_/ drang srong de dag rnams kyis rab tu brjod/_/ gang la lhar bcas 'jig rten mos 'gyur 997sde dge dang co ne: ‘rmongs 'gyur ’ba/_/ drang srong spyod mchog dam pa gang yin dang /_/ brtul zhugs dka' spyad dka' thub spyod kun kyang /_/ mkhas pas de dag rnams kyis rab tu brjod/_/ de dag spyod can kun rgyu mu stegs can/_/ gdung ba gau ta ma dang mi smrar spyod/_/ gcer bu gos med lhur len dge sbyong la/_/ mu stegs can gyi slob dpon mkhas par ston/_/ de dag kun du 'tsho ba'i chos 'dzin dang /_/ bla na yod dang bla na med rnams dang /_/ ral pa ring dang gzhon nu'i brtul zhugs can/_/ de dag tu yang slob dpon 'gyur ba yin/_/ nyi ma'i rjes lta dka' thub lnga ldan dang /_/ khyi dang ba lang brtul zhugs ri dgas spyod/_/ gle'u can dang mu stegs sum cu pa/_/ de dag tu yang de dag slob dpon 'gyur/_/ lhag pa'i shes la 'jug par dga' rnams dang /_/ mu stegs nye reg yul du rgyu rnams su/_/ rtsa ba 'bras bu chu spyod gyur nas kyang /_/ bsam yas chos la de dag dam pa mchog_/ tsog pur 'dug dang gcig pur rgyu ba dang /_/ tsher ma rtswa dang thal bar nyal ba dang /_/ gang dag gtun shing mal can gnas pa dang /_/ de dag tu yang de dag slob dpon 'gyur/_/ phyi rol mu stegs can rnams ji snyed pa/_/ de dag bsam pa mos pa rtogs byas shing /_/ bsnyen dka' mi bzad drag shul dka' thub kyis/_/ mu stegs can gyi sdug bsngal spang bar 'dul/_/ 'jig rten lta bas 'khrug pa shes byas nas/_/ lta ba ngan la gnas pa'i mu stegs can/_/ kun la phra ba'i gzhi dang thabs tshul gyis/_/ de dag rnams la bden pa ston par byed/_/ la lar 'gro lding ba yi sngags kyi gzhi/_/ shin tu gsang ba'i gzhi yis bden pa ston/_/ la la dag la (178 ba)gsal zhing drang tshig gis/_/ la la dag la lha yi gsang tshig gis/_/ la la dag la yi ge dbye tshig dang /_/ don la rnam nges rdo rje'i tshig rnams 998snar thang dang pe cing: ‘gsang rnams ’ dang /_/ rgol ba 'dul bar shes pa'i tshig rnams dang /_/ bstan bcos thub med thar pa'i tshig rnams kyis/_/ la la dag la mi skad tshig rnams dang /_/ kun la 'jug pa nges tshig rnams kyis su/_/ la la dag la lha yi nges tshig dang /_/ klu yi nges tshig gnod sbyin nges tshig gis/_/ la lar srin po 'byung po sha za dang /_/ dri za grul bum lto 'phye che tshig dang /_/ mi ci lha min mkha' lding tshig rnams kyis/_/ bden pa bstan cing thar par 'dren par byed/_/ de dag bden dang nges tshig tshul shes te/_/ de ltar rgyal ba'i chos rnams ma lus pa'i/_/ chos nyid bsam yas 999ma dpe thams cad: ‘bsam byas ’tshig lam shes par ston/_/ de dag ting 'dzin rnam 'phrul de 'dra'o/_/ de dag 'gro bde mchog gi ting nge 'dzin/_/ 'gro ba kun la mngon par sgrub byed cing /_/ 'od zer bsam gyis mi khyab rab bkye ste/_/ 'od zer bkye nas sems can 'dul bar byed/_/ mthong na legs pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can ji snyed 'od zer de shes pa/_/ de dag mthong legs don med ma yin te/_/ bla na med pa'i ye shes mchog gi rgyu/_/ mi rnams kun la sangs rgyas yongs bstan dang /_/ chos kyang yongs su bstan de lam bstan cing /_/ rgyal ba'i sku gzugs mchod rten bstan byas pas/_/ des na mthong legs 'od zer grub par 'gyur/_/ lha yi 'od zer zil gyis gnon pa yi/_/ 'od zer 'od byed ces bya rab gtong zhing /_/ rdul dang mun pa thams cad bsal byas te/_/ 'jig rten phan pa'i 'od de rab tu snang /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ de dag rgyal ba mchod phyir sgron ma 'dzin/_/ de dag rgyal ba mchod phyir sgron bzung bas/_/ 'jig rten sgron ma mdzad pa'i rgyal bar gyur/_/ 'bru mar mar me mar gyi mar me dang /_/ rtswa shing 'dam bu 'od ma'i sgron ma dang /_/ spos dang bcud len rin chen sgron ma dag_/ rgyal ba rnams la phul nas 'od byed thob/_/ sgrol zhes bya ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des (179 na)bskul byas la_/ de dag sred spangs sred pa'i rgya mtsho las/_/ sems can sgrol ba'i don du go cha gyon/_/ gang dag sred spangs sred pa'i rgya mtsho las/_/ sems can sgrol ba'i don du go gyon pa/_/ de dag chu bo bzhi las rab tu sgrol/_/ mya ngan med pa'i bde ba'i grong khyer ston/_/ stegs dang zam pa du ma byas pa dang /_/ chu klung lam la sgrol ba'i gru byin te/_/ 'dus byas sun phyung zhi ba bsngags byas pas/_/ des na sgrol ba'i 'od zer grub par 'gyur/_/ skom pa sel ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ 'dod pa'i yon tan skom pa rab spangs shing /_/ chos la mos pa'i ro ni don du gnyer/_/ 'dod pa'i yon tan skom pa rab spangs te/_/ chos mos ro la don du gnyer gyur pas/_/ bdud rtsi char pa 'bebs pa'i sangs rgyas 'gyur/_/ 'jig rten skom pa'i sred pa rnam par sel/_/1000snar thang:‘srel ’ rdzing dang khron pa chu klung chu rdo dang /_/ mtsho rnams byang chub don du byed btsud de/_/ 'dod pa smad cing bsam gtan bsngags byas pas/_/ des na skom pa sel ba grub par 'gyur/_/ dga' bar byed pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ dga' bas rgyas shing byang chub mchog don du/_/ rang 'byung 1001sde dge dang co ne:‘rab 'byung ’'gyur bar bya zhes sems bskyed do/_/ thugs rje ldan pa'i sku gzugs mtshan brgyan pa/_/ pad+ma'i gdan la bzhugs pa rnams byas shing /_/ rtag tu sangs rgyas yon tan rnams brjod pa/_/ des na dga' byed 'od zer grub par 'gyur/_/ mgu bar byed pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ rtag tu sangs rgyas la ni dga' mgu zhing /_/ chos la dga' mgu dge 'dun dga' mgu'o/_/ de dag rtag tu sangs rgyas dga' mgu zhing /_/ chos la dga' mgu dge 'dun dga' mgu nas/_/ sangs rgyas chos dang 'phags pa'i tshogs rnams dang /_/ rtag tu 'grogs thob bzod pa bla med 'thob/_/ sangs rgyas rjes dran chos dang tshogs mchog la/_/ sems can mang po bskul zhing dran byas te/_/ byang chub (179 ba)sems kyi yon tan rab brjod pas/_/ des na mgu byed 'od zer grub par 'gyur/_/ bsod nams bsags pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ bla na med pa'i byang chub don gnyer zhing /_/ sbyin pa sna tshogs du ma sbyin par byed/_/ gtan pa med pa'i mchod pa de byed tshe/_/ slong ba rnams kyi bsam pa rdzogs byed de/_/ bsam pa thams cad sbyin pa byin byas pas/_/ bsod nams bsags pa'i 'od zer grub par gyur/_/ ye shes ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ chos gcig sgo mo nas ni du ma yi/_/ chos kyi sgo rnams yud kyis khong du chud/_/ chos kyi dbye ba sems can 'dzin btsud de/_/ don la nges pa'i ye shes rnams phye zhing /_/ chos kyi tshig don brjod pa byas pas na/_/ des na ye shes ldan pa'i 'od zer 'grub/_/ shes rab sgron ma'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ stong pa bdag med ma skyes ma byung zhing /_/ rang bzhin med pa'i chos la rab tu 'jug_/ bdag po med chos stong pa byed med pa/_/ sgyu ma smig rgyu chu zla mtshungs 'dra zhing /_/ rmi lam mtshungs la gzugs brnyan 'dra ba dag_/ ston pas shes rab sgron ma de grub bo/_/ chos kyi rnam 'phrul 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ mi zad mdzod kyi gzungs ni thob gyur nas/_/ de bzhin gshegs pa kun gyi mdzod kyang 'dzin/_/ chos 'dzin rnams la yongs su phan btags te/_/ drang srong rnams la chos kyis bsrung byas shing /_/ 'gro ba chos kyi rjes su gzung byas pas/_/ chos kyi rnam 'phrul 'od zer grub par 'gyur/_/ gtong dang ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can 'jungs pa gang dag des bskul ba/_/ longs spyod mi rtag mi brtan shes gyur nas/_/ de dag rtag tu gtong la dga' mos 'gyur/_/ ma dul gdul dka'i sems can ser sna can/_/ nor rnams rmi lam sprin dang 'drar shes nas/_/ dga' ba'i yid kyis sbyin pa spel byas pas/_/ des na gtong dang ldan pa'i 'od grub (180 na)bo/_/ yongs su gdung med 'od zer rab gtong zhing /_/ khrims 'chal sems can gang dag des bskul ba/_/ tshul khrims rnam par dag la gnas gyur nas/_/ rang 'byung 'gyur bar bya zhes sems bskyed do/_/ dge ba'i las lam yongs su dag pa dang /_/ tshul khrims la yang sems can mang 'dzud cing /_/ byang chub sems kyang yang dag 'dzin bcug pas/_/ yongs gdung med pa'i 'od zer de grub bo/_/ bzod pa bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ mi bzod sems can gang dag des bskul ba/_/ khro dang tha ba nga rgyal yongs spongs shing /_/ de ni rtag tu bzod mos dga' bar 'gyur/_/ sdig ldan rnams kyis nyes byas bzod byas te/_/ byang chub don du 'khrug pa ma byas shing /_/ bzod pa'i yon tan rtag tu bsngags brjod pas/_/ des na bzod pa bkod pa de grub bo/_/ brtun dang ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ le lo'i sems can gang dag des bskul ba/_/ rigs par brtson pa dkon mchog gsum rnams la/_/ sbyor ba skyo med mchod pa byed par 'gyur/_/ rigs par brtson pa dkon mchog gsum rnams la/_/ sbyor ba skyo ba med pas mchod byas nas/_/ de dag bdud bzhi'i lam las rab 'das te/_/ byang chub bla med myur du reg par 'gyur/_/ sems can mang po brtson 'grus 'dzin bcug ste/_/ dkon mchog gsum la mchod pa rab byas nas/_/ zad pa'i dus na dam chos yongs bzung bas/_/ des na brtun par ldan pa'i 'od thob po/_/ zhi bar byed pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ rnam 'khrug sems can ji snyed des bskul ba/_/ de dag chags dang sdang dang 1002snar thang dang pe cing:‘chags med sdang med ’ rmongs med cing /_/ rtogs par gyur nas mnyam gzhag sems su 'gyur/_/ sdig pa'i grogs po skyon ldan spyod can 1003snar thang dang pe cing:‘skyon can ’dang /_/ 'dre ba yongs su rnam par spangs byas te/_/ dgon par rab zhi bsam gtan rab brjod pas/_/ des na zhi bar byed pa'i 'od grub po/_/ shes rab bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ shes 'chal sems can ji snyed des bskul ba/_/ bden dang rten dang rnam thar tshul rnams dang /_/(180 ba) dbang po shes pa rtogs par khong chud cing /_/ nyi ma'i sgron ma'i ting 'dzin thob gyur nas/_/ shes rab snang bar mdzad pa'i rgyal bar 'gyur/_/ rgyal srid nor dang bdag phangs yongs btang ste/_/ byang chub don du chos gang btsal byas pa/_/ chos de gus par byas nas rab bshad pas/_/ shes rab bkod pa'i 'od zer de grub po/_/ sangs rgyas ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ sangs rgyas stong phrag du ma bsam yas rnams/_/ pad+ma dam pa rnams la bzhugs par mthong /_/ sangs rgyas che dang sangs rgyas rnam thar dang /_/ sangs rgyas rnam 'phrul mtha' yas brjod byas shing /_/ sangs rgyas stobs dang rdzu 'phrul rab brjod pas/_/ des na sangs rgyas ldan pa'i 'od grub po/_/ mi 'jigs sbyin pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ 'jigs nyen sems can gang la des reg pa/_/ 'byung po gza' dang gsad brdeg bcing ba dang /_/ nad 'go 'jigs pa kun las thar bar 'gyur/_/ mi 'jigs sbyin pas sems can bskyab pa dang /_/ srog chags gsod las bzlog par byas pa dang /_/ 'jigs pa skyabs tshol rnams la skyabs byas pas/_/ mi 'jigs sbyin pa'i 'od zer de grub po/_/ bde ba kun byed 'od zer rab gtong zhing /_/ nad pa na ba gang dag des reg pa/_/ rnam pa kun du nad kyi sdug bsngal thar/_/ bsam gtan ting 'dzin bde ba rnams kyang 'thob/_/ nad gsos 'bras bu sman dang rtsa ba dang /_/ rin chen bcud len spos dang byug pa dang /_/ bu ram sbrang rtsi 'o ma mar dag dang /_/ 'bru mar zas skom byin pas de thob bo/_/ sangs rgyas ston pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ tshe zad tha mar gang dag des bskul ba/_/ sangs rgyas rjes dran sangs rgyas mthong bar 'gyur/_/ de dag shi 'phos sangs rgyas bzhugs shing 'gro/_/ 'chi ba'i dus su sangs rgyas dran byas te/_/ dga' byed rgyal ba'i sku gzugs bstan byas shing /_/ 'chi kar sangs rgyas skyabs su gtang brjod pas/_/ sangs rgyas ston pa'i 'od zer de thob bo/_/ chos rab brjod pa'i 'od zer rab (181 na)gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ chos nyan klog cing yi ger 'dri bar byed/_/ de dag rtag tu chos la dga' mos 'gyur/_/ chos kyi mu ge byung tshe chos brjod de/_/ chos tshol rnams kyi bsam pa rdzogs byas shing /_/ 'dun pa bskyed de chos la brtson gyis zhes/_/ brjod pas chos rab brjod pa de thob po/_/ sangs rgyas sras rnams yongs su bskul ba'i phyir/_/ dbyangs dang ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ 'jig rten gsum na sgra rgyun ji snyed pa/_/ kun kyang de bzhin gshegs pa'i gsung du thos/_/ gsang bstod sgra yis drang srong che bstod de/_/ rgyal ba'i gsung sgra don du sil snyan dang /_/ sgra chen dril bu sbyin rnams 'gro kun la/_/ rab tu bsngags pas dbyangs ldan 'od grub bo/_/ 'chi med sbyin pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ bag med spyod pa thams cad rab spangs te/_/ yon tan kun la brtson pa nyams su len/_/ 'dus byas rtag tu bde ba med pa ste/_/ sdug bsngal 'tshe ba du mas yongs su gang /_/ 'gog pa rtag tu bde zhing zhi spyod ces/_/ brjod pas 'chi med sbyin pa de thob po/_/ khyad par ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ rgyal ba rnams kyi tshul khrims khyad par dang /_/ ting 'dzin khyad par shes rab khyad par thob/_/ thub chen rgyal po khrims kyi mchog gyur cing /_/ ting 'dzin mchog dang shes rab mchog gyur ces/_/ byang chub don du bstod cing bsngags brjod pas/_/ des na khyad par ldan pa'i 'od grub bo/_/ rin chen bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des bskul byas pa/_/ rin chen mi zad gter rnams thob gyur nas/_/ drang srong che la rin chen dam pas mchod/_/ rgyal dang rgyal ba'i mchod rten rin chen phul/_/ skye bo nyon mongs rin chen rnams kyis bsdus/_/ rgyal ba rnams la rin chen rab phul bas/_/ rin chen bkod pa'i 'od zer grub par gyur/_/ spos rab snang ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sems can gang dag 'od des (181 ba)bskul byas pas/_/ mi la med spos yid 'ong tshor gyur nas/_/ sangs rgyas yon tan rnams la nges par 'gyur/_/ mi dang lha yi spos dang byug pa yis/_/ mi yi gtso la mchod pa rab byas te/_/ spos las rgyal ba'i gzugs dang mchod rten dag_/ byas pas spos rab snang ba de grub bo/_/ sna tshogs bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ rgyal mtshan ba dan gdugs mchog sna tshogs dang /_/ sil snyan bsgrags shing spos kyi bdug pa yis/_/ pho brang dam pa mdzes byas me tog bkram/_/ sil snyan ngag gis rgyal ba rnams bsu zhing /_/ me tog bdug pa bdug spos phye ma dang /_/ rgyal mtshan ba dan gdugs mchog rnams kyis mchod/_/ des na sna tshogs bkod pa grub par gyur/_/ shin tu dang byed 'od zer rab gtong zhing /_/ sa rnams lag mthil bzhin du gnas par byed/_/ mchod rten drang srong gnas rnams sbyang byas pas/_/ des na shin tu dang byed 'od grub po/_/ sprin dang ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ spos kyi char 'bebs sprin rnams kun du gnas/_/ mchod rten 'khor sar spos kyi chus btab pas/_/ sprin dang ldan pa'i 'od de rab tu 'thob/_/ lhab lhub bkod pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ gcer bu gos gyon rgyan dang ldan par 'gyur/_/ gos dang bgo ba rgyan phreng sna tshogs dag_/ sbyin pa byas pas lhab lhub bkod pa grub/_/ ro mchog ldan pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ bkres pa kha zas ro mchog thob par 'gyur/_/ zas dang skom dang ro mchog sna tshogs rnams/_/ byin pas ro mchog ldan pa'i 'od grub po/_/ nor rnams ston pa'i 'od zer rab gtong zhing /_/ dbul po dag gis rin chen gter rnams 'thob/_/ dkon mchog gsum la gter gzhi mi zad pa/_/ dbul ba byas pas nor ston 'od thob bo/_/ mig rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ de tshe long bas sna tshogs gzugs rnams mthong /_/ rgyal ba dag dang rgyal ba'i mchod rten la/_/ mar me phul bas mig sbyong 'od zer grub/_/ rna ba rnams sbyong 'od zer rab gtong zhing /_/ rna ba nyams pas sgra mang thos par 'gyur/_/ (182 na)rgyal ba rnams dang rgyal ba'i mchod rten la/_/ sil snyan phul bas rna sbyong 'od grub po/_/ sna rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sngon chad ma tshor dri zhim tshor bar 'gyur/_/ rgyal ba rnams dang rgyal ba'i mchod rten la/_/ spos rab phul bas sna sbyong 'od zer grub/_/ lce rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sgra snyan yid 'ong rnams kyis sangs rgyas bstod/_/ mi snyan bslang bar smra ba rnams spongs te/_/ 'jam par smras pas lce sbyong 'od zer grub/_/ lus rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ dbang po nyams pa dbang po ldan par 'gyur/_/ rgyal ba rnams dang rgyal ba'i mchod rten la/_/ lus btud byas pas lus rnams sbyong ba thob/_/ sems rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ smyos pa thams cad sems dang ldan par 'gyur/_/ ting 'dzin dbang rjes sems 'gro byas pas na/_/ sems rnams sbyong ba'i 'od zer de grub bo/_/ gzugs rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ mi dbang rnams kyi bsam yas sku mthong ste/_/ sku gzugs ri mo sna tshogs mang po dang /_/ mchod rten byas pas 1004sde dge dang co ne: ‘brgyan byas ’ gzugs sbyong 'od grub bo/_/ sgra rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ sgra ni sgra min stong par rab tu shes/_/ rkyen las byung bas brag ca 'dra'o zhes/_/ sgra rnams bstan pas 'od zer de grub bo/_/ dri rnams sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ dri nga thams cad dri zhim mchog tu 'gyur/_/ spos rab mchog chus rgyal ba'i mchod rten dag_/ khrus byas byang chub zhing gi 'od de yin/_/ ro bro sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ dug can dug med ro'i mchog tu 'gyur/_/ sangs rgyas nyan thos bcas dang pha ma la/_/ ro mchog thams cad phul ba'i 'od de yin/_/ reg rnam sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ reg na rtsub pa 'jam zhing bde bar 'gyur/_/ mdung thung rtse gsum ral gri mda' chen char/_/ phreng ba 'jam pa pad+ma ut+pal 'gyur/_/ bcos bu'i ras mang 'jam zhing reg bde rnams/_/ rgyal ba rnams kyi gshegs shul bting bkram ste/_/ me tog byug pa na bza' (182 ba)'jam rnams dang /_/ phreng ba bla re phul ba'i 'od de yin/_/ chos rnam sbyong ba'i 'od zer rab gtong zhing /_/ 'jig rten phan mdzad rgyal ba thams cad kyi/_/ spu rnams kun nas chos rnams bsam mi khyab/_/ byung ba thos nas mos pa thams cad tshim/_/ rkyen las byung bas ma skyes ngo bo nyid/_/ rgyal ba rnams kyi sku ni chos sku ste/_/ chos nyid nam mkha' bzhin du gnas so zhes/_/ brjod pas chos rnam sbyong ba thob par 'gyur/_/ 'od zer sgo mo de dag la sogs pa/_/ drang srong rnams kyi spu yi sgo gcig nas/_/ 'od zer gang gA'i bye ma snyed 'byung ste/_/ kun la sbyor ba 1005snar thang dang pe cing:‘kun kyang las sbyor ’tha dad tshul can no/_/ ji ltar sku yi spu yi sgo gcig nas/_/ 'od zer gang gA'i bye ma snyed 'byung ba/_/ ma lus spu rnams kun nas de bzhin te/_/ drang srong ting 'dzin rnam 'phrul 'di 'dra'o/_/ yon tan gang gis 'od zer gang 'grub pa'i/_/ yon tan de grogs sngon chad gang gyur pa/_/ de dag nyid las 'od zer rab 'byung ste/_/ drang srong ye shes rnam 'phrul 'di 'dra'o/_/ de dag bsod nams sngon grogs gang yin la/_/ rjes su yi rang gsol ba sus btab dang /_/ gang gis mthong ste dge ba bsags gyur pa/_/ de dag kun gyis 'od zer de dag shes/_/ gang dag bsod nams byas shing dge bsags dang /_/ gang dag yang yang sangs rgyas rnams mchod cing /_/ sangs rgyas yon tan 'dun te don gnyer ba/_/ de dag kun la 'od zer de dag bskul/_/ dper na dmus long nyi ma mi mthong yang /_/ de med ma yin 'jig rten kun du 'char/_/ mig dang ldan pas shar bar shes gyur nas/_/ kun kyang rang rang so so'i las la 'jug_/ de bzhin skyes chen 'od zer de dag kun/_/ rab tu byung yang log pas nyen gyur cing /_/ mos nyams phal pa rnams kyis mi mthong ste/_/ blo gros yangs pa rnams la de dag mod/_/ dper rgyan nor bu bzhon pa gzhal med khang /_/ bcud kyis len dang rin chen byug pa spos/_/ de dag skye bo che la yod mod kyi/_/ phongs par gyur pa rnams la de dag med/_/ de bzhin skyes chen 'od zer de dag kun/_/ de dag yod kyang log pas nyen gyur cing /_/ mos (183 na)pa nyams pa rnams kyis mi mthong ste/_/ blo gros yangs pa rnams la de dag mod/_/ gang dag 'od zer dbye ba 'di thos nas/_/ dad cing mos la dang ba skyes gyur nas/_/ bdag ni yon tan che rgyur mi 'gyur zhes/_/ de dag dogs dang som nyi mi bskyed do/_/ de dag g.yog 'khor bkod pa rnam 'phrul pa/_/ ting 'dzin dam pa mngon par grub byed cing /_/ phyogs bcu kun du do zla med rnams kyi/_/ zham ring sangs rgyas sras rnams ston par byed/_/ 'od bkod de dag pad+ma sna tshogs pa/_/ stong gsum tshad tsam byin gyis brlab byas nas/_/ skyil krung bcas pa'i lus kyis kun khyab ste/_/ ting 'dzin rnam par 'phrul pa 'di 'dra'o/_/ de dag zhing bcu'i rdul snyed pad+ma gzhan/_/ 'khor dang bcas pas byin gyis brlab byas shing /_/ sangs rgyas sras kyis thams cad yongs su bskor/_/ de dag ting 'dzin ting 'dzin med par gnas/_/ drang srong de yis sems can gang dag rnams/_/ yongs su smin byas sangs rgyas legs bsgrubs pas/_/ de dag pad+ma chen po de bskor zhing /_/ kun kyang thal mo sbyar nas lta zhing 'khod/_/ gang dag ting 'dzin gnas par rab zhugs pa/_/ skyes chen rnams kyi chos nyid 'di yin te/_/ rang gi slob mas kun kyang yongs bskor nas/_/ skar ma'i tshogs kyis zla ba bskor ba bzhin/_/ de dag ji ltar phyogs gcig rab 'jug cing /_/ zham 'bring sangs rgyas sras rnams ston byed pa/_/ de bzhin phyogs 1006sde dge dang co ne:‘gshegs ’rnams ma lus kun tu ston/_/ ting 'dzin rnam par 'phrul pa 'di 'dra'o/_/ de dag phyogs kyi dra ba khyab gnas pa'i/_/ ting 'dzin dam pa mngon par sgrub byed cing /_/ kha cig mnyam gzhag kha cig ldang bar 1007sde dge dang co ne:‘ldan par ’yang /_/ phyogs rnams kun du rang gi lus ston to/_/ de dag shar gyi phyogs su mnyam gzhag cing /_/ nub kyi phyogs su dpa' bo rnam par ldang /_/ nub kyi phyogs su mnyam par bzhag gyur cing /_/ bdag nyid chen po shar gyi phyogs nas ldang /_/ de bzhin phyogs bcu rnams su rab tu 'jug_/ gzhan gyi phyogs su mnyam par bzhag gyur la/_/ ye shes yon tan phyug po gzhan nas ldang /_/ drang srong ting 'dzin rnam 'phrul 'di 'dra'o/_/(183 ba) shar phyogs sangs rgyas zhing rnams gang yin pa/_/ grangs med ma lus dag na rang byung ba/_/ de dag spyan sngar zhabs drung de dag rnams/_/ zhi ba'i ting nge 'dzin la gnas par 1008sde dge dang co ne:‘rnam par ’snang /_/ phyogs der mnyam par gzhag pa brtan byas nas/_/ dpa' bo nub kyi zhing rnams 1009sde dge dang co ne:‘zhing khams ’ma lus par/_/ rnam par ldang zhing mngon sum rgyal kun la/_/ mchod pa du ma rab tu byed par snang /_/ nub phyogs sangs rgyas zhing rnams gang yin pa/_/ grangs med ma lus dag na bzhugs sangs rgyas/_/ de dag spyan sngar zhabs drung de dag rnams/_/ zhi ba'i ting nge 'dzin la gnas par snang /_/ phyogs der mnyam par gzhag pa brtan byas nas/_/ dpa' bo shar gyi zhing rnams ma lus par/_/ rnam par ldang zhing mngon sum rgyal kun la/_/ mchod pa du ma rab tu byed par snang /_/ de bzhin phyogs bcu dag gi zhing rnams su/_/ phyogs rnams ma lus kun du brtan la 'jug_/ kha cig mnyam gzhag kha cig langs gyur cing /_/ 'jig rten sgron ma rnams mchod byed par snang /_/ de dag mig gi lam la mnyam gzhag cing /_/ gzugs kyi lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gzugs rnams bsam gyis mi khyab ston pa na/_/ de la lhar bcas 'jig rten rmongs par 'gyur/_/ gzugs kyi lam la mnyam par bzhag gyur la/_/ mi ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ mig gi lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag rna ba'i lam la mnyam gzhag cing /_/ sgra yi lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gang la lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ sgra dang skad rnams lam la 1010snar thang dang pe cing:‘kun la ’sde dge dang co ne:‘lan la ’rab tu zhugs/_/ sgra yi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ rna ba ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ rna ba'i lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag sna yi lam la mnyam gzhag cing /_/ dri yi lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gang du lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ dri mchog dam pa 'jug par rab tu zhugs/_/ dri yi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ sna ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ sna yi lam nas dran ldan (184 na)rnam par ldang /_/ de dag lce yi lam la mnyam gzhag cing /_/ ro mchog kun gyi lam nas rnam par ldang /_/ gang du lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ bdag nyid chen po ro mchog rnam par ldang /_/ ro mchog rnams la mnyam par bzhag gyur cing /_/ lce ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ lce yi lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag lus kyi lam la mnyam gzhag cing /_/ reg pa'i lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gang du lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ 'jig rten bde ba bskyed pa'i reg la bzhugs/_/ reg pa'i lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ lus ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ stong pa byed pa med par rab ston cing /_/ lus kyi lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag sems kyi lam la mnyam gzhag cing /_/ chos kyi lam nas bdag nyid chen po ldang /_/ gang du lhar bcas 'jig rten rmongs gyur pa/_/ chos la gnas pa'i 'jug par rab tu zhugs/_/ chos kyi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ sems ni ma skyes ma byung rang bzhin te/_/ ston pa byed pa med par rab ston cing /_/ sems kyi lam nas dran ldan rnam par ldang /_/ de dag byis pa'i lus la mnyam gzhag cing /_/ lang tsho shugs la gnas pa rnams las ldang /_/ lang tsho shugs gnas rnams la mnyam gzhag cing /_/ rgas shing 'khogs pa'i lus las rnam par ldang /_/ rgas shing 'khogs pa'i lus la mnyam gzhag cing /_/ dad pa'i dge bsnyen ma yi lus las ldang /_/ dge bsnyen dad pa'i 1011snar thang dang co ne:‘dge bsnyen ma'i ’lus la mnyam gzhag cing /_/ dad pa'i dge bsnyen lus las rnam par ldang /_/ dad pa'i dge bsnyen lus la mnyam gzhag cing /_/ dge slong ma yi lus las rnam par ldang /_/ dge slong ma yi lus la mnyam gzhag cing /_/ dge slong mang du thos pa'i lus las ldang /_/ dge slong mang thos lus la mnyam gzhag cing /_/ slob dang mi slob lus las rnam par ldang /_/ slob dang mi slob lus la mnyam gzhag cing /_/ rkyen gyis sangs rgyas lus las rnam par ldang /_/ rkyen gyis sangs (184 ba)rgyas lus la mnyam gzhag cing /_/ sangs rgyas sku mchog rab las rnam par ldang /_/ sangs rgyas sku mchog rab la mnyam gzhag cing /_/ lha yi lus gzugs las ni rnam par ldang /_/ lha yi lus gzugs la ni mnyam gzhag cing /_/ rdzu 'phrul chen po klu yi lus las ldang /_/ rdzu 'phrul klu yi lus la mnyam gzhag cing /_/ rdzu 'phrul gnod sbyin lus las rnam par ldang /_/ 'phrul chen gnod sbyin lus la mnyam gzhag cing /_/ 'byung po kun gyi lus las rnam par ldang /_/ 'byung po kun gyi lus la mnyam gzhag cing /_/ spu yi sgo gcig nas ni rnam par ldang /_/ spu sgo gcig la mnyam par bzhag gyur cing /_/ spu sgo thams cad las ni rnam par ldang /_/ spu sgo kun la mnyam par bzhag gyur cing /_/ skra rtse gcig gi khyon las rnam par ldang /_/ skra rtse gcig gi khyon la mnyam gzhag cing /_/ skra rtse kun gyi khyon las rnam par ldang /_/ skra rtse kun gyi khyon las mnyam gzhag cing /_/ phra rab rdul gyi rdul las de dag ldang /_/ rdul gcig la ni mnyam par bzhag gyur cing /_/ ma lus rdul rnams kun las rnam par ldang /_/ rdul rnams ma lus kun la mnyam gzhag cing /_/ rgya mtsho rdo rje'i gzhi las rnam par ldang /_/ rgya mtsho rdo rje'i gzhi la mnyam gzhag cing /_/ nor bu'i shing thog dag las rnam par ldang /_/ shing thog dag la mnyam par bzhag gyur cing /_/ rgyal ba rnams kyi 'od zer sgo nas ldang /_/ rgyal ba'i 'od zer sgo la mnyam gzhag cing /_/ rgya mtsho'i chu yi chu klung rnams las ldang /_/ rgya mtsho'i chu klung rnams la mnyam gzhag cing /_/ bdag nyid chen po me yi lam las ldang /_/ me yi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ rlung gi lam las dran ldan rnam par ldang /_/ rlung gi lam la mnyam par bzhag gyur cing /_/ bdag nyid chen po sa yi gzhi las ldang /_/ sa yi gzhi la mnyam par bzhag gyur cing /_/ lha kun gzhal med khang las rnam par ldang /_/ lha kun gzhal med khang la mnyam gzhag cing /_/ dran ldan de ni mkha' las rnam par ldang /_/ yon tan mtha' yas bsags pa de dag gi/_/ ting 'dzin rnam thar de dag bsam mi khyab/_/ rgyal ba (185 na)kun gyis bskal pa bsam yas su/_/ bshad pa mdzad kyang zad par mdzad mi spyod/_/ 'gro las rnam smin bsam gyis mi khyab ste/_/ rgyal ba kun gyis de dag gsungs pa ni/_/ lha klu'i rnam 'phrul sangs rgyas rnam 'phrul dang /_/ bsam byed bsam gtan rnam 'phrul bsam mi khyab/_/ de dag la yang dpes ston brjod par bya/_/ de dag 'dra ba'i dpe lta cang med de/_/ mkhas shing rig pa'i skye bo dpe rnams kyis/_/ bstan na myur du don rnams shes par 'gyur/_/ rnam thar brgyad kyi dbang la gnas pa yi/_/ nyan thos gcig tu gyur nas mang por 'gyur/_/ mang por gyur nas phyir yang gcig 'gyur te/_/ mkha' la bsam gtan 'cha' zhing 'bar bar byed/_/ smad nas me 'bar stod nas chu yi rgyun/_/ stod nas me 'bar smad nas chu yi rgyun/_/ 'gro dang 'greng dang nyal dang 'dug pa dang /_/ lus 'phrul skad cig gcig la bsam mi khyab/_/ de ni snying rje che dang mi ldan zhing /_/ byang chub mi tshol 'jig rten yal 'dor yang /_/ lus kyi rnam 'phrul bsam yas ston byed na/_/ 'jig rten phan 'dod ci phyir ston mi byed/_/ nyi zla mkha' las rnam par rgyu 'dong zhing /_/1012sde dge dang co ne:‘rgyu 'dod cing /_/’ phyogs rnams kun gyi chu yi ngogs dag dang /_/ mtsho mtshe'u mtsho bran snod dang rin chen dang /_/ rgya mtsho chu klung rnams dang gzugs brnyan ston/_/ de bzhin gzugs rnams bsam gyis mi khyab pa/_/ skyes bu dpa' bo phyogs bcu kun du ston/_/ ting 'dzin rnam thar kun gyi tshul la mkhas/_/ de la de bzhin gshegs pa rang byung dbang /_/ dang ba'i mtsho la yan lag bzhi pa'i dmag_/ de dag so so'i rang gi gzugs brnyan mthong /_/ ral gri mda' chen gzhu dang mda' rnams dang /_/ go gyon bzhon dang theg par bcas su mthong /_/ gang gi gzugs gang gnas gang cha byad gang /_/ de dang de dag de ltar chu las mthong /_/ 'on kyang chu la byams sdang rnam rtog med/_/ drang srong ting 'dzin rnam 'phrul 'di 'dra yi/_/ rgya mtsho'i lha mo sgra ldan zhes bya ba/_/ sems can rgya mtshor ji snyed skyes rnams kyi/_/ sgra yi yan lag dbyangs kyi tshul mkhas te/_/ rang gi skad kyis 'gro kun 1013snar thang dang pe cing:‘skad kun ’tshim par byed/_//_/ sgra ldan chags (185 ba)sdang gti mug ldan de yang /_/ skad rnams kun gyi sgra yi tshul mkhas na/_/ gzungs dang chos kyi stobs la dbang thob rnams/_/ lhar bcas 'jig rten ci phyir mgu mi byed/_/ tam bu ra yi chung ma dbyangs ldan ma/_/ tshangs pa'i bu mo yid la byung ba de/_/ bden dang dam bcas mi tshe dga' rnams kyi/_/ sems dang yid dang kha yi sgor 'jug ste/_/ dbyangs ldan chags bcas zhe sdang can de yang /_/ brtul zhugs grub mthun dbyangs kyi yan lag gis/_/ yid 'ong skad kyis 'jig rten mgu byed na/_/ ye shes yon tan phyug rnams cis mi byed/_/ rig sngags tshul mkhas sgyu ma'i mkhan po ni/_/ sna tshogs gzugs mang mtha' yas ston par byed/_/ nyin mtshan yud dang zla ba lo brgya dang /_/ khyim bzang rgyas pa shin tu mdzes pa ston/_/ 'dod chags sdang ldan sgyu ma'i mkhan po yang /_/ sgyu ma'i 'phrul gyis 'jig rten mgu byed na/_/ bsam gtan mngon shes rnam thar rab bslabs pa/_/ spyod tshul mkhas rnams ci phyir mgu mi byed/_/ lha dang lha min dbang po 'thab pa'i tshe/_/ rgyal ldan lha yis lha min pham byas na/_/ de dag 'jigs pas gdugs bcas bzhon bcas shing /_/ theg bcas dmag bcas go gyon bzhin du 'byer/_/ 'dod chags sdang ldan lha dbang de dag kyang /_/ lus kyi rnam 'phrul bsam yas ston byed na/_/ dbang phyug rdzu 'phrul dbang gnas dpa' ba rnams/_/ lus kyi rnam 'phrul ci phyir ston mi byed/_/ rdo rje 'chang ba'i glang po sa srung bu/_/ dbang po'i 'khor gyur rdzu 'phrul chen po de/_/ mgo bo sum cu rtsa gsum mngon sprul zhing /_/ mgo rnams kun la'ang mche ba drug drug ste/_/ mche ba de dag so so re re la'ang /_/ rdzing bu chus gang bdun bdun sprul pa byed/_/ rdzing bu re re'ang pad+ma sna tshogs pa/_/ rnam par bkod pa bdun bdun sprul pa byed/_/ pad+ma re la'ang lha yi bu mo dag_/ sgyu rtsal kun shes bdun bdun sprul pa byed/_/ de dag rtsed mo glu gar tshul la mkhas/_/ sum cu rtsa gsum dbang po de dang rtse/_/ glang po de yang lus ni bsgyur byas te/_/ lha rnams kun dang 'grogs shing 'dre bar 1014sde dge dang co ne:‘bde bar ’byed/_/ spyod pa'i tshul dang longs spyod kun kyang mthun/_/ glang po (186 na)mchog gi rnam 'phrul de ltar snang /_/ glang po chags sdang gti mug ldan de yang /_/ 'di 'dra'i rdzu 'phrul rab tu ston byed na/_/ shes rab thabs kyis stobs la sbyangs pa rnams/_/ ting 'dzin brgya yi rnam 'phrul cis mi byed/_/ sgra gcan ji ltar 'dod bzhin lus sprul te/_/ rdo rje'i gzhi la rkang pa 'jog byed cing /_/ rgya mtsho lte bar phyin pa tsam du ston/_/ ri rab rtse dang nyid kyi mgo yang snyoms/_/ sgra gcan chags sdang gti mug ldan de yang /_/ 'di 'dra'i rdzu 'phrul kun du ston byed na/_/ 'jig rten sgron ma bdud rnams rab 'byams pa/_/ rdzu 'phrul mtha' yas ci ste ston mi byed/_/ brgya byin rnam 'phrul bsam yas pa la ltos/_/ lha dang lha min dbang po g.yul 'gyed tshe/_/ lha min bye ba 'byer ba ji snyed pa/_/ de snyed brgya byin rang gi lus las sprul/_/ lha min dbang dang lha min phal kun gyis/_/ brgya byin rang rang mdun du 'dug par shes/_/ de ni rdo rje 'chang bas gzung ngo zhes/_/ lha min dbang po kun kyang mgo myos gyur/_/ 'jigs par byed pa'i mig stong rab bstan te/_/ rdo rje me lce 'bar ba thogs byed cing /_/ lus la go bgos gzi brjid bsnyen dka' ba'i/_/ brgya byin mthong nas lha min dbang po 'byer/_/ de yang bsod nams phal pa'i mthu stobs kyis/_/ lha rgyal don du rnam par 'phrul byed na/_/ 'gro ba ma lus kun gyi skyabs gyur pa/_/ bsod nams mi zad rnams lta cis mi 'phrul/_/ lha la skul ma 'debs pa'i lha yi rnga/_/ lha las rnam par smin pas grub gyur pa/_/ lha rnams bag med gnas par shes gyur nas/_/ rnga de nam mkha' las ni sgra sgrogs te/_/ 'dod pa thams cad mi rtag ther zug min/_/ tha shal mi brtan dbu ba'i ngo bo nyid/_/ sgyu ma smig rgyu chu zla mtshungs 'dra zhing /_/ srid pa thams cad rmi lam sprin dang mtshungs/_/ bag med thams cad dgra bcas mya ngan can/_/ 'chi ba'i lam yin mi 'chi'i lam ma yin/_/ ji snyed su dag bag med gnas gyur pa/_/ de dag 'chi bdag chu srin chen pos zin/_/ sdug bsngal rtsa ba yongs 'dzin thams cad yin/_/ skye ba thams cad 'phags pa rnams kyis smad/_/ 'dod pa'i yon tan (186 ba)rnams kyi yul la rmongs/_/ chos kyi stobs la rtag dga' gyis zhes bskul/_/ rnga des bskul nas brgya byin lha rnams dang /_/ lha yi 'dun sa chos bzangs 'dug nas su/_/ gtam gang zhi zhing 'dod chags bral mthun pa/_/ chos kyi gtam de lha rnams kun la brjod/_/ rnga de gzugs med bstan du mi rung yang /_/ de ltar rnga sgras don chen rab byed na/_/ bsam pa ji bzhin gzugs ni yongs ston rnams/_/ 'gro ba kun gyi don chen cis mi byed/_/ lha dang lha min dbang po g.yul 'gyed tshe/_/ lha yi bsod nams khyad par mthu stobs kyis/_/ lha la skul ma 'debs pa'i lha yi rnga/_/ lha rnams ma 'jigs shig ces sgra 'byin te/_/ rnga yis bskul nas lha rnams rab dga' zhing /_/ skrag pa med de stobs kyang skyes par gyur/_/ lha min dbang po skrag pas nyen pa rnams/_/ 'jigs nas dmag bcas de yi mod la 'byer/_/ de ltar rnga skad 'byin pa'i rnga 'dra ba/_/ 'gro ba kun gyi skyabs dang dpung gnyen po/_/ nyon mongs bdud bcom snying rje che ldan rnams/_/ zhi ba'i sgra bsgrags nyon mongs sel bar byed/_/ dbang po lha yi bu mo dgu bcu gnyis/_/ dbang po'i sprul pas kun kyang dga' bar 'gyur/_/ gcig kyang bdag dang brgya byin rtse bar shes/_/ gcig ltar lha mo kun kyang de bzhin no/_/ lha mo kun dang dga' bar gnas snang zhing /_/ chos bzang 'dun sa na yang de bzhin 'dug_/ lha rnams kun la chos rab ston snang zhing /_/ brgya byin skad cig gcig la rnam par 'phrul/_/ brgya byin chags sdang gti mug ldan pa yang /_/ sprul pas rang gi 'khor rnams dga' byed na/_/ 'gro don mi skyo sbyor rnams ci yi phyir/_/ rdzu 'phrul stobs kyis 'jig rten mgu mi byed/_/ bdud kyis dkrugs ma 'gro ba'i dbang sgyur ba/_/ de yi dbang du sems can 'di kun 'dong /_/ las dang nyon mongs kun du zhugs pa yis/_/ so so'i skye bo thams cad bdud des bcings/_/ chags sdang gti mug ldan pa'i bdud de yang /_/ 'gro ba thams cad dbang du 'gyur byed na/_/ dbang bcu dbang thob rnams la ci rob ste/_/ 'gro ba thams cad rang gi (187 na)phyogs ma bzhag_/ stong gsum gnas kyi bdag po tshangs pa yang /_/ stong gsum tshangs gnas ji snyed yod pa na/_/ de dag kun na 'dug par rab snang zhing /_/ tshangs pa'i sgra dbyangs shin tu yid 'ong sgrogs/_/ tshangs de 'jig rten pa yi tshangs lam gyi/_/ bsam gtan mngon shes rnam par 'phrul byed na/_/ 'jig rten rab 'das bla na med pa yi/_/ bsam gtan rnam thar gnas pa cis mi 'phrul/_/ dbang phyug chen po'i shes pa'i rnam 'phrul ltos/_/ rgya mtsho'i sprin gyis char thigs rab bkye ba/_/ skad cig gcig la thams cad bgrang bar byed/_/ thigs 'ga'i zer kyang ma shes de med na/_/ bslabs pa bskal pa bsam yas rab bslabs te/_/ byang chub bla med ye shes thob pa rnams/_/ ci phyir skad cig gcig la sems kyis ni/_/ 'gro ba ma lus kun gyi sems mi shes/_/ sems can las smin bsam gyis mi khyab pas/_/ 'jig rten 'di kun rlung las yongs su byung /_ rgya mtsho ri dang lha yi gzhal med khang /_/ rin chen rnam phyes sa bon bkram pa'ang byung /_/ rlung las byung gyur sprin gyis char 'bebs shing /_/ slar yang rlung nyid kyis ni sprin zhi byed/_/ 'jig rten gyi ni lo tog rlung gis bskyed/_/ 'gro ba kun gyi bde mang rlung gis byas/_/ rlung des pha rol phyin la ma bslabs shing /_/ sangs rgyas yon tan rnams la ma bslabs par/_/ 'jig rten rnam smin bsam mi khyab ston na/_/ mchog thob pa dag ci ste ston mi byed/_/ ces bya ba'o/_/bslab pa kun las btus pa las dkon mchog gsum rjes su dran pa'i le'u ste bco brgyad pa'o//_// |
| ChantedAudio |
Alignment info
| Parameter | Value |
|---|---|
| AuthorLabel | Charles Goodman, 2016 |
| DuplicateRootTranslation | false |
| RootTextWikiPage | Texts/Śikṣāsamuccayakārikā |
| ShortTitle | Goodman 2016 |
| SourceAuthor | Śāntideva |
| SourceCitation | Śāntideva. Śikṣāsamuccaya (Bslab pa kun las btus pa). In Derge Tengyur D3940, dbu ma, vol. 111, khi 3a2-194b5. |
| SourceShortTitle | Śikṣāsamuccaya |
| SourceTitleTibetan | བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། |
| SourceTitleWylie | bslab pa kun las btus pa |
| SourceVersionLabel | Derge & Tsadra |
| SourceWikiPage | Śikṣāsamuccaya |
| TranslationCitation | Goodman, Charles, trans. The Training Anthology of Śāntideva: A Translation of the Śikṣā-samuccaya. New York: Oxford University Press, 2016. |
| TranslationPublishedYear | 2016 |
| TranslationWikiPage | Books/The Training Anthology of Śāntideva |
| Translator | People/Goodman, C. |
| TransMemCreator | Ishwor Shrestha;Jurmay Karma, Dawa Drolma |
| TransMemDate | 10 January 2025 |
| TransMemID | 016-Tsadra-SSC-Root |
| TransMemNum | 016 |
| TransMemOrigin | Tsadra Foundation |
| TransMemType | Root verses and commentary |
";305;306;307;308;309;310;311;312;313;314;315;316;317;318;319;320;321;322;323" can not be assigned to a declared number type with value 304.
