(The)
Bodhisattvagocarapariśuddhi ("Purification of the
Bodhisattva’s Sphere of Activities"), is attributed to a certain Rāhulabhadra whose precise identity remains uncertain. Depending on the sources and traditions, Rāhulabhadra is regarded either as the master of Nāgārjuna, the founder of the
Madhyamaka School, or as a contemporary and follower of Nāgārjuna, or again as a successor of Āryadeva. In addition to this, Saraha, the renowned
Vajrayāna master, is also known as Rāhulabhadra.[1] Since the
Bodhisattvagocarapariśuddhi is based on the
Mahāyāna sūtras, and since it is included in the Madhyamaka section of the Tibetan Tenjur (bsTan ’gyur), one would be inclined to attribute it to Rāhulabhadra associated with Nāgārjuna and Āryadeva. However, such attribution cannot be made with any certainty because this work is not ascribed to him in any other sources except for this one single entry in the Tibetan Tenjur.
. . . The text composed by Rāhulabhadra provides instructions on the mental attitude that a Bodhisattva should assume during his daily activities. According to this text, the principal goal of all such daily exercises is to purify the Bodhisattva's mental dispositions (saṃtāna) and actions, as well as the mental dispositions of all other living beings. . . . As the full title of this text indicates, it is based on the teachings of
the Mahāyāna sūtras. The daily practices described in this text do not appertain to the Bodhisattva's standard or major practices, but rather constitute an isolated and less known group of practices. (Skorupski, The Buddhist Forum, Vol. 6, 25–26)
Notes
1. D. Seyfort Ruegg, The Literature of the Madhyamaka School of Philosophy in India, Wiesbaden,
1981, 54, 105.
<<བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་བསྡུས་པ་>>འདི་སློབ་དཔོན་རཱ་ཧུ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་པས་མཛད་ཅེས་གསལ་ཡང་ཁོང་སུ་ཡིན་ཏིག་ཏིག་བཤད་དཀའ། རཱ་ཧུ་ལ་བྷ་དྲ་དབུ་མའི་སྲོལ་བྱེད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པ་སོགས་བཤད་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་མཚན་ལ་ཡང་རཱ་ཧུ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པས་སུ་ཡིན་ངེས་དཀའ་ན་ཡང་། <<བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་>>བསྟན་འགྱུར་དུ་དབུ་མའི་སྡེ་ཚན་དུ་བཞག་ཡོད་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རཱ་ཧུ་ལ་བྷ་དྲ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ལྷ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་བསམ་ཡང་། ཁུངས་ལྷག་པོ་མེད་པས་ཚིགས་ཐག་ཆོད་པོས་བརྗོད་དཀའ། གང་ལྟར་ཡང་རཱ་ཧུ་ལ་བྷ་དྲས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དོན་བསྡུས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་གདམས་ཡོད། ཉམས་ལེན་དེ་ལྟའི་མིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་མཚན་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་འདི་ཐེག་ཆེན་དུ་གཏོགས་པ་ཆེས་གསལ་ཞིང་། འདིར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིན་རེའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་བཀའ་བསྟན་སྤྱི་ལས་ཅུང་དམིགས་བསལ་བ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་།།