Recitation Guide for The Way of the Bodhisattva

From Bodhicitta
PracticeRecitation Guide for The Way of the Bodhisattva
< Practice


Recitation Guide for The Way of the Bodhisattva
Guide
Practice


This text, A Method for Reciting the Text Engaging in Bodhisattva Conducts: A Stream of Blessings, authored by Damtsik Dorje Drakpa Pal, presents a structured approach for reciting Śāntideva's classic Mahāyāna text The Way of the Bodhisattva (Bodhicaryāvatāra). The method includes preliminary visualizations, prayers, and mental preparations, followed by instructions for the actual recitation practice. The author provides guidance on visualizing Śāntideva, performing ritual offerings, inviting divine witnesses, and engaging with the text's meaning. The document explains the significance of each chapter of the original work and concludes with dedication prayers to direct the merit generated from this practice. This recitation method aims to help practitioners deeply connect with the text's teachings on bodhicitta (the awakening mind) and bodhisattva conduct while accumulating spiritual merit.

A Method for Reciting the Text Engaging in Bodhisattva Conducts: A Stream of Blessings

Homage to Mañjughoṣāya! The aspiration here is to recite the extraordinary Mahāyāna mind training text, The Way of the Bodhisattva, composed by Lord Śāntideva.

Generally, when reciting any text written by the great charioteers or the like, visualizing the author and imagining them explaining the text while repeating after them can make a significant difference, such as helping one comprehend the meaning of text more quickly.

Moreover, as passed down in the oral tradition of the sublime masters, if one invites the gods, nāgas, and other beings to listen to the Dharma and recites as if teaching them, it brings great benefit to both oneself and others. Therefore, one should apply these methods as appropriate.

Begin by taking refuge, generating bodhicitta, and meditating on the four immeasurables. Visualize in the space before you, on a lion throne with a variegated lotus and moon seat, Lord Śāntideva, inseparable from your root guru. His body is wrapped in the three Dharma robes, and he wears a paṇḍita’s hat on his head.

With his two hands forming the dharma wheel mudra at his heart, he holds the stem of an Utpala flower, with the blossoms blooming at the level of his right and left shoulders, upon which rests a sword and a volume of The Way of the Bodhisattva.

He sits in the vajra posture at the center of a five-colored rainbow tent. Limitless rays of light emanate from every part of his body, inviting all the gurus, buddhas, and bodhisattvas from the infinite realms of the ten directions to fill the sky. Then, imagine them dissolving into the guru’s body, transforming him into the embodiment of all refuges, and then recite:

Embodiment of all Buddhas combined,
Very essence of the Vajra Holder,
Root of the Three Jewels—
To the Gurus, I prostrate and praise.

and

Revealer of profound and vast great chariot traditions,
Beautiful ornament of Jambudvīpa,
Son of the Sugatas, second lord of sages,
Lord Shantideva, I pay homage to you.
The eye that beholds the vast expanse of sacred teachings,
Supreme gateway for the fortunate bound for liberation,
Who, moved by compassion, through skillful means and noble deeds,
Illuminate the path—to the Spiritual Friends, I respectfully bow.

and so on.

Then perform the seven-branch prayer,[1] beginning with "However many of those who . . ." up to "I dedicate for awakening," and offer either an elaborate or a brief maṇḍala:

The Seven Preliminaries for Purifying the Mind

1. Prostration

To all the buddhas, the lions of the human race,
In all directions of the universe, through past and present and future:
To every single one of you, I bow in homage;
Devotion fills my body, speech and mind.
Through the power of this prayer, aspiring to good conduct,
All the victorious ones appear, vivid here before my mind
And I multiply my body as many times as atoms in the universe,
Each one bowing in prostration to all the buddhas.

2. Offering

In every atom preside as many buddhas as there are atoms,
And around them, all their bodhisattva heirs:
And so I imagine them filling
Completely the entire space of reality.
Saluting them with an endless ocean of praise,
With the sounds of an ocean of different melodies
I sing of the buddhas’ noble qualities,
And praise all those who have gone to perfect bliss.
To every buddha, I make offerings:
Of the loveliest flowers, of beautiful garlands,
Of music and perfumed ointments, the best of parasols,
The brightest lamps and finest incense.
To every buddha, I make offerings:
Exquisite garments and the most fragrant scents,
Powdered incense, heaped as high as Mount Meru,
Arranged in perfect symmetry.
Then the vast and unsurpassable offerings—
Inspired by my devotion to all the buddhas, and
Moved by the power of my faith in Good Actions—
I prostrate and offer to all you victorious ones.

3. Confession

Whatever negative acts I have committed,
While driven by desire, hatred and ignorance,
With my body, my speech, and also with my mind,
Before you, I confess and purify each and every one.

4. Rejoicing

With a heart full of delight, I rejoice at all the merits
Of buddhas and bodhisattvas,
Pratyekabuddhas, those in training, and the arhats beyond training,
And every living being, throughout the entire universe.

5. Imploring the Buddhas to Turn the Wheel of Dharma

You who are like beacons of light shining through the worlds,
Who passed through the stages of enlightenment, to attain buddhahood, freedom from all attachment,
I exhort you: all of you protectors,
Turn the unsurpassable wheel of Dharma.

6. Requesting the Buddhas Not to Enter Nirvana

Joining my palms together, I pray
To you who intend to pass into nirvana,
Remain, for aeons as many as the atoms in this world,
And bring well-being and happiness to all living beings.

7. Dedication

What little virtue I have gathered through my homage,
Through offering, confession, and rejoicing,
Through exhortation and prayer—all of it
I dedicate to the enlightenment of all beings!

It is also very good to recite the supplication of the three great meanings, as it occurs in the Stages of the Path, or to recite the special supplication prayer of the Great Vehicle’s mind training.

Then, having clearly generated the awakening mind by reciting the verses:

In the Buddha, the Dharma, and the Supreme Assembly
I take refuge until I attain enlightenment.
Through the merit of practicing generosity and so on,
May I attain buddhahood for the benefit of all beings.

Recite this verse three times. Then cultivate the four immeasurables by saying:

May all sentient beings enjoy happiness and the causes of happiness!
May they be free from suffering and the causes of suffering!
May they never be separated from the sacred happiness devoid of suffering!
And may they dwell in boundless equanimity that is free from attachment and aversion![2]

You should encourage yourself and invite the gods, nāgas, and so forth to listen, as follows:

Due to not hearing this, you, who lack mental peace,
Have experienced the endless, unbearable suffering of burning and so on,
In the abysses of hell and other similar realms.
Listen extensively and respectfully to this.
By hearing this, those who remain undistracted
Abandon wrongdoings and exhaust many past actions,
Allowing one to attain happiness previously unknown,
And ensuring that this happiness never declines,
Granting the endless happiness of perfect bodhisattvas,
And the incomparable, excellent state of buddhahood.
Having now found this Dharma, so difficult to obtain,
Relax and listen respectfully to these well-spoken words.
To listen to the words of the only one who benefits the three realms,
May the gods, nāgas, kumbhāṇḍas, smell-eaters, yakṣas,
Garuḍas, demigods, kinaras, ghosts, and so on,
Come here joyfully, with eagerness to listen and faith in your hearts.

Thus, after reciting this passage from The Compendium of Trainings, recite or read all the chapters—from:

To those who go in bliss, the dharmakāya they possess, and all their heirs,
To all those worthy of respect, I reverently bow.
According to the scriptures, I shall now in brief describe
The practice of the Bodhisattva discipline. (BCA 1.1)

Until

And now to Mañjughoṣha I prostrate,
Whose kindness is the wellspring of my good intent.
And to my virtuous friends I also bow
Whose inspiration gave me strength to grow. (BCA 10.58)

Or divide the chapters into any appropriate number and recite them, pronouncing the words clearly.

Imagine that the meaning of the text shines vividly in your own mind and in the minds of others, thereby bringing the fortune to swiftly attain unsurpassed awakening through the awakening mind of exchanging self and others.

Moreover, the first chapter of Engaging in Bodhisattva Conduct explains the benefits of bodhicitta (awakening mind), thereby generating enthusiasm for it.

The second chapter shows methods for accumulating the favorable conditions of merit and purifying the unfavorable conditions of wrongdoings for training in the awakening mind.

The third chapter shows the remaining branches of the seven-limbed prayer, up to rejoicing, along with the method for upholding the awakening mind and generating enthusiasm.

The fourth chapter briefly explains how to train in the way of the [bodhisattva] through the cultivation of conscientiousness.

The fifth chapter shows moral discipline, distinguished by mindfulness and awareness.

Then, the next four chapters present the remaining four perfections in sequence. With the final chapter on dedication, this makes five, in which the essential meaning of all other chapters is condensed. Therefore, if preferred, one may also recite just these five chapters.[3]

At the end, recite:

By the virtue of reading this excellent text of Śāntideva,
Which teaches the method of practicing the precious, supreme bodhicitta
—the path of wisdom and method trodden by all the buddhas of the three times—
May I and all beings, in all our lifetimes,
Obtain a body with leisure and endowments, awaken our Mahāyāna disposition,
Enter the Buddha’s teachings, and uphold our vows of moral discipline as our very life,
Thus establishing the foundation of the path.
May we be cared for by qualified spiritual teachers,
Receive instructions on the complete stages of the path,
Cut attachment to this life, and in solitary places
Make single-pointedness the essence of our practice.
Seeing self-cherishing as the source of all decline
And cherishing others as the foundation of all qualities,
Through the instructions on exchanging self and others,
May the precious awakening mind be generated in our mindstreams.
With unwavering great courage,
May we train in the ocean of bodhisattva practices:
The six perfections that ripen our own mindstreams
And the four means of gathering disciples that ripen others' mindstreams.
Like Mañjuśrī and Samantabhadra,
Taking up the responsibility of all the buddhas' activities,
May I alone liberate from samsara
All beings equal to the limits of space.
May all who see, hear, remember, touch, or connect with me
Never experience the sufferings of lower rebirths.
May they enter the path of the supreme vehicle
And quickly attain the state of great awakening.

After reciting these words of my lama, dedicate the merit of having read or recited the Engaging in Bodhisattva Conduct with a strong aspiration toward the special objects of dedication. Visualize the guru in front of you dissolving into your being, blessing your mindstream, and then conclude with appropriate verses of auspiciousness.

This text was written in response to a request from the spiritual teacher Lha btsun chos rje Blho bzang phun tshogs, who asked for such a recitation method for The Way of the Bodhisattva through a letter sent from far away. Based on the teachings of the earlier accomplished masters, it was composed by the old monk Dam tshig rdo rje, who is called Mkhan po chos rje, and written down by the intelligent novice monk Lha btsun Blo bzang tse ring. May this also benefit the teachings and all beings!


༄༅། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་འདོན་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

མཛད་པ་པོ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། (མཁན་པོ་ཆོས་རྗེ།)


ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོཥཱ་ཡ། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ཁྱད་པར་ཅན་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གང་འདོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཞུང་དེའི་མཛད་པ་པོ་ཉིད་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེས་རང་ལ་གཞུང་དེ་ཉིད་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་མོས་ཏེ་བཏོན་ན་གཞུང་དོན་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་སོགས་ལ་ཁྱད་ཆེ་བ་དང་། ཡང་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏོན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་ཆེ་བར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་པའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་། དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་གསོལ་ཞིང་། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྐུ་དཔུང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་དང་སྤྱོད་འཇུག་གི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། སངས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་དང་།

ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཤིང་རྟའི་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །
ལེགས་པར་གསལ་མཛད་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན། །
བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཐུབ་དབང་གཉིས་པའི་རྗེ། །
མགོན་པོ་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
རབ་འབྱམས་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག །ཅེས་སོགས་དང་།

ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ་བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཕུལ་ཞིང་། དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་ལྟར་རམ། ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ།

དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མས་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ་པ་དང་། ལྷ་ཀླུ་སོགས་ལ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི།

གང་མ་ཐོས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་གཡང་སར་ནི། །
བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་མཐའ་ཡས་དག །
སེམས་མ་ཞི་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་མྱོང་གྱུར་པ། །
དེ་ནི་ཉན་ཕྱིར་གུས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟེན། །
གང་ཐོས་ནས་ཀྱང་གཡེང་བ་མེད་པའི་བདག་ཅན་གྱིས། །
སྡིག་སྤོང་སྔོན་བྱས་མང་པོ་མ་ལུས་ཟད་བྱེད་ལ། །
སྔོན་ཆད་མ་ཐོབ་པ་ཡི་བདེ་བའང་རབ་ཐོབ་ཅིང་། །
བདེ་བ་ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་དང་། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་མི་ཟད་དང་། །
སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཉམ་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་བྱེད་པ། །
ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་རིན་ཆེན་ཆོས་དེ་དེང་ཐོབ་ན། །
ལེགས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དལ་ཐོབ་གུས་པར་ཉོན། །
ཁམས་གསུམ་ཕན་མཛད་གཅིག་པུ་དེ་གསུང་མཉན་བྱའི་ཕྱིར། །
ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །
མཁའ་ལྡིང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་དང་འདྲེ་ལ་སོགས། །
དགར་བཅས་མཉན་པར་མོས་ཤིང་ཡིད་དད་འདིར་ཤོག་ཅིག །

ཅེས་བསླབ་བཏུས་ལས་བྱུང་བ་འདིར་བརྗོད་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང། །ཞེས་པ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའི་བར་གཞུང་ཚང་མའམ་ལེའུ་ཚད་ཅི་རིགས་སུ་བཅད་དེ་སྒྲ་དག་ཅིང་གསལ་བར་ཀློག་པའམ་འདོན་ཅིང་། གཞུང་དེའི་ཚིག་དོན་རྣམས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཀྲ་ལམ་མེ་ཤར་ཏེ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །

དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལེའུ་དང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་པཤད་ནས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། ལེའུ་གཉིས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསོག་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་བསྟན། ལེའུ་གསུམ་པས་ཡི་རངས་མན་ཆད་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཟུང་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། བཞི་པས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ཚུལ་བག་ཡོད་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ལྔ་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ནས་ལེའུ་བཞིས་རིམ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་བཞི་དང། མཇུག་གི་བསྔོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལེའུ་ལྔའི་ནང་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ལེའུ་ལྔ་ཙམ་ཁ་ཏོན་མཛད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །

མཇུག་ཏུ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །
རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི། །
སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ། །
ཤཱནྟདེ་བའི་གཞུང་མཆོག་བཀླགས་(བཏོན་པའི་)པའི་དགེས། །
བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །
དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་དེ། །
རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཉེར་ཞུགས་བཅས་པ་ཁྲིམས། །
སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བས་ལམ་གྱི་གཞི་ཟིན་ཤོག །
མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །
ཡོངས་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ། །
འདི་སྣང་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་དབེན་གནས་སུ། །
རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་ཤོག །
རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་རྒུད་པའི་འབྱུང་གནས་དང་། །
གཞན་རྣམས་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་གཞིར་མཐོང་ནས། །
བདག་གཞན་མཉམ་པར་བརྗེ་བའི་མན་ངག་གིས། །
རིན་ཆེན་སེམ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་ཤོག །
ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པ་ཡིས། །
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྡོམས། །
རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །
གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་བཞིར་སློབ་པར་ཤོག །
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞིན། །
རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་ཁུར་བཟུང་སྟེ། །
ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །
བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །
མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཐོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །
ནམ་ཡང་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་། །
ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་ཉེར་ཞུགས་ནས། །
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །

ཅེས་བདག་གི་བླ་མའི་གསུང་འདི་བརྗོད་དེ་སྤྱོད་འཇུག་ཀློག་འདོན་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སྨོན་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པོས་བསྔོ་བར་བྱ་ཞིང་། མདུན་གྱི་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ་ལ། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །

ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྱོགས་མཐར་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་བྱ་བ་ལྷུར་མཛད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷ་བཙུན་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས། སྤྱོད་འཇུག་གི་འདོན་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས། ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འཕྲིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མཁས་གྲུབ་གོང་མ་དག་གི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས། མཁན་པོ་ཆོས་རྗེར་འབོད་པའི་བན་རྒན་སྙོམ་ལས་པ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་ལྡན་ལྷ་བཙུན་དགེ་ཚུལ་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་གིས་བགྱིས་པའོ།། འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
  1. This section is drawn from The King of Aspiration Prayers: Samantabhadra's "Aspiration to Good Actions" (Zangchö Mönlam) from the Gaṇḍavyūha chapter of the Avataṃsaka sūtra. https://www.lotsawahouse.org/words-of-the-buddha/samantabhadra-aspiration-good-actions.
  2. https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/mipham/treasury-blessings-practice-buddha-shakyamuni.
  3. This line is a bit unclear. It clearly says "recite just five chapters," but I guess one has to divide the ten chapters into two sections of five chapters (1-5 and 6-10) and recite one section at a time.